Речь Аллаха: опровержение джахмитов, отрицавших разговор Аллаха с Мусой#

Сказал Ахмад в «Опровержении джахмитам»: «Глава о том, что отрицали джахмиты из того, что Аллах говорил с Мусой». — «Мы сказали: почему вы это отрицаете? Они сказали: Аллах

не говорил и не говорит, а лишь произвёл нечто, что выразилось от лица Аллаха, и сотворил звук, который был услышан; и они утверждали, что речь бывает только из гортани, языка и губ.

Мы сказали: допустимо ли, чтобы кто-то иной, чем Производящий (аллах), сказал: „О Муса! * Воистину, Я — твой Господь“ (Та Ха: 12), или сказал: „Воистину, Я — Аллах, нет божества, кроме Меня. Поклоняйся же Мне и совершай намаз, чтобы помнить обо Мне“ (Та Ха: 14)?»

И кто говорит так, тот утверждает, что кто-то иной, кроме Аллаха, притязал на господство. А если бы было так, как утверждает этот джахмит, — что Аллах сотворил некое творение, которое говорило бы от Его имени, — то это творение сказало бы: «О Муса! Воистину, я — Аллах, Господь миров» (аль-Касас: 30). А ведь Всеблагой сказал: «И Аллах говорил с Мусой непосредственно» (ан-Ниса: 164), и Всевышний сказал: «А когда Муса пришёл к назначенному Нами сроку и Господь его заговорил с ним» (аль-А‘раф: 143), и Всевышний сказал: «Я избрал тебя среди людей Своими посланиями и Своей речью» (аль-А‘раф: 144). Это — прямой текст Корана.

Что же до их слов, что Аллах не говорит, — что они сделают с хадисом аль-А‘маша от Хусайна от ‘Ади ибн Хатима ат-Таи, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: нет среди вас никого, с кем Господь его не заговорит, и не будет между ними переводчика».

А что до их слов, будто речь не бывает иначе как от гортани, рта, губ, языка и органов, — то Всевышний сказал: «И Мы подчинили горы Дауду, чтобы они прославляли [Аллаха]» (аль-Анбия: 79). Неужели ты думаешь, что они прославляли гортанью, ртом, языком и губами? И когда органы засвидствуют против неверующего и скажут: «Почему вы засвидствовали против нас?» — они ответят: «Нам дал говорить Аллах, который дал говорить всякой вещи» (Фуссылят: 21), — неужели ты думаешь, что они заговорили гортанью, ртом и языком? Нет, Аллах дал им говорить, как пожелал, — и likewise Аллах говорит, как пожелает, без того чтобы мы говорили: гортанью, или ртом, или губами, или языком.

Когда доводы сдавили его, он сказал: Аллах говорил Мусе, однако Его речь — нечто иное, отличное от Него. Мы спросили: а это иное — творение? Они сказали: да. Мы сказали: это то же самое, что и ваше первое утверждение, только вы отводите от себя безобразие этого мнения. И хадис аз-Зухри: «Когда Муса услышал речь Аллаха, он сказал: Господи, то, что я услышал, — это Твоя речь? Он сказал: Да, о Муса, это Моя речь. Я говорил с тобой с силой десяти тысяч языков, а Мне принадлежит сила всех языков, и Я сильнее этого. Я говорил с тобой лишь по мере того, что вынесло твоё тело, а если бы Я заговорил с тобой сверх этого, ты бы умер. Когда же Муса вернулся к своему народу, они сказали ему: опиши нам речь твоего Господа. Он сказал: Пречист Аллах! Разве могу я описать её вам? Они сказали: тогда уподобь её. Он сказал: слышали ли вы грохот грома, который приходит с самой сладостной сладостью, какую вы слышали? Она примерно такова».

Ахмад упомянул в этих словах, что Всевышний Аллах говорит, как пожелает, и привёл в качестве довода предание о том, что Аллах говорил с Мусой, мир ему, с силой десяти тысяч языков, что Ему принадлежит сила всех языков и что Он сильнее этого, и что Он говорил с Мусой лишь по мере его выносливости, а если бы заговорил с ним сверх этого, тот бы умер.

И это — его разъяснение того, что говорение Аллаха связано с Его волей и могуществом, как упомянул ‘Абд аль-‘Азиз.

И это — в противовес словам тех, кто делает речь подобной вечной жизни, неотъемлемо присущей сущности, которая не связана ни с волей, ни с могуществом.

И он также разъяснил в своих словах, что Он, Пречистый, говорил и будет говорить, — в ответ джахмитам, — и привёл доводом то, что Он говорил, хадисом из двух Сахихов от ‘Ади от Пророка ﷺ, что он сказал: «Нет среди вас никого, с кем Господь его не заговорит», — и сделал слова «Господь его заговорит с ним» доводом того, что Он будет говорить. Так он разъяснил, что у него говорение необходимо влечёт обращение с речью и включает в себя говорение, а не является лишь созданием постижения в постигающем.

И сказал имам Ахмад: «И мы сказали джахмитам: кто скажет в День воскресения: “О ‘Иса, сын Марьям! Неужели ты сказал людям: “Примите меня и мою мать двумя богами помимо Аллаха”?” (аль-Маида: 116) — не Аллах ли это говорит? Они сказали: будет нечто, что выразит от имени Аллаха, подобно тому как Он сотворил нечто, и оно выразило от имени Мусы. Мы сказали: а кто скажет: “Мы непременно спросим тех, к кому были отправлены посланники, и непременно спросим самих посланников. И Мы непременно расскажем им об их деяниях со знанием” (аль-А‘раф: 6–7) — не Аллах ли это спрашивает? Они сказали: всё это будет нечто, что выразит от имени Аллаха. Мы сказали: вы возвели на Аллаха величайшую клевету, когда утверждаете, что Он не говорит, и уподобили Его идолам, которым поклоняются помимо Аллаха, ибо идолы не говорят, не движутся и не перемещаются с места на место.

Когда довод восторжествовал над ним, он сказал: Аллах, бывает, говорит, но Его речь — творение. Мы сказали: и у сынов Адама речь — творение; вы уподобили Аллаха Его творению, когда утверждаете, что Его речь — творение. По вашему же учению выходит, что было время, когда Он не говорил, пока не сотворил речь, — и так же сыны Адама не говорили, пока им не была сотворена речь. Вы соединили неверие и уподобление. Пречист Аллах от такого описания! Нет, мы говорим: Аллах не переставал быть Говорящим, когда пожелает. Мы не говорим, что было время, когда Он не говорил, пока не сотворил речь; и не говорим, что было время, когда Он не знал, пока не сотворил знание и не узнал; и не говорим, что было время, когда у Него не было могущества, пока Он не сотворил для Себя могущество; и не говорим, что было время, когда у Него не было света, пока Он не сотворил для Себя свет; и не говорим, что было время, когда у Него не было величия, пока Он не сотворил для Себя величие».

Итак, Ахмад разъяснил в этих словах порицание тем отрицателям, которые уподобили Его безжизненным предметам, что не говорят, не движутся и не перемещаются с места на место, — подобно идолам, которым поклоняются помимо Аллаха, — и порицание тем, кто утверждает, что было время, когда Он не говорил, пока не сотворил речь, — то есть уподобил Его человеку, который не говорил, пока Аллах не сотворил для него речь.

Так он отверг уподобление Его безжизненному, что не говорит, и человеку, который был способен говорить лишь с определённого времени, — способным на речь в одно время и неспособным в другое.

И он разъяснил, что тот, кто описывает Аллаха так, соединяет неверие — ибо лишает своего Господа атрибута речи, который относится к величайшим атрибутам совершенства, и отвергает то, о чём сообщили тексты, — с уподоблением.

Затем Ахмад сказал: «Нет, мы говорим: Аллах не переставал быть Говорящим, когда пожелает, и мы не говорим, что было время, когда Он не говорил, пока не сотворил…» — и разъяснил, что речь связана с Его волей и что Он не переставал быть Говорящим, когда пожелает, — отвергнув слова тех, кто не делает речь связанной с волей, как говорят куллабиты и те, кто с ними согласен, и тех, кто говорит: «Было время, когда Он не говорил, пока у Него не возникла речь», — как говорят каррамиты и подобные им. И он сказал: «Мы не говорим, что было время, когда Он не говорил, пока не сотворил речь; не говорим, что было время, когда Он не знал, пока не сотворил знание и не узнал; не говорим, что было время, когда у Него не было могущества, пока Он не сотворил для Себя могущество; не говорим, что было время, когда у Него не было света, пока Он не сотворил для Себя свет; не говорим, что было время, когда у Него не было величия, пока Он не сотворил для Себя величие». Так он очистил Его, Пречистого, от лишения атрибутов совершенства в какое бы то ни было время. И мы не говорим, что атрибуты совершенства возникли у Него, — нет, Он не переставал обладать атрибутами совершенства. А из атрибутов совершенства — то, что Он не переставал быть Говорящим, когда пожелает, а не то, что речь находится вне Его могущества и воли. Поэтому он не сказал: «не переставал быть Знающим, когда пожелал», и не сказал: «знает, как пожелает». А в другом месте он сказал, как передал от него Ханбал: «Аллах не переставал быть Знающим, Говорящим, Прощающим».

И слова Ахмада и других имамов в этом основании многочисленны, но не это место для их простора. Так, например, аль-Бухари привёл в конце своего Сахиха, в «Книге единобожия» и опровержения джахмитов: «Глава о том, что пришло относительно сотворения небес и земли и прочих творений, и это — действие Господа и Его повеление. Господь, Пречистый, Своими атрибутами, действием и повелением — а в некоторых списках: “и Своей речью” — есть Творец, Создатель, а не творение. А то, что Он совершает, и Его повеление, и Его творение, и Его созидание — есть содеянное, созданное, сотворённое».

И после этого он сказал: «Глава о словах Всевышнего: “Заступничество перед Ним не принесёт пользы, кроме как тому, кому Он дозволил” — до слов: “Что сказал ваш Господь?” Они сказали: “Истину” (Саба: 23) — и они не сказали: что сотворил ваш Господь». Всевышний сказал: «Кто заступится перед Ним без Его дозволения?» (аль-Бакара: 255). И передал Масрук от Ибн Мас‘уда: когда Аллах говорит с откровением, обитатели небес слышат звук; когда же страх покидает их сердца и звук стихает, они узнают, что это истина, и взывают: «Что сказал ваш Господь?» Они сказали: «Истину» (Саба: 23). И передаётся от Джабира ибн ‘Абдуллаха ибн Аниса: я слышал, как Пророк ﷺ говорил: «Аллах соберёт рабов и воззовёт к ним голосом, который услышит дальний так же, как услышит ближний: Я — Царь, Я — Судья».

И он привёл хадис Абу Хурайры, возводимый к Пророку ﷺ: «Когда Аллах выносит решение на небе, ангелы бьют крыльями, проявляя смирение перед Его словом, — словно цепь на гладкой скале. Когда же страх покидает их сердца, они говорят: что сказал ваш Господь? Они говорят: истину, и Он — Всевышний, Великий». И он привёл хадис Абу Са‘ида аль-Худри: «Пророк ﷺ сказал: Аллах говорит: о Адам! И тот ответит: вот я перед Тобой и готов служить Тебе! И Он воззовёт голосом: Аллах повелевает тебе вывести из твоего потомства отряд в Огонь». Хадис длинен, он приведён им полностью в другом месте.

И после этого он сказал: «Глава о том, что пришло относительно слов Всевышнего: “Каждый день Он занят делом” (ар-Рахман: 29), и Его слов: “К ним не приходит никакого нового напоминания от их Господа” (аль-Анбия: 2), и слов Всевышнего: “Быть может, Аллах после этого учинит новое дело” (ат-Таляк: 1), — и что Его новое не похоже на новое творений, по словам Всевышнего: “Нет ничего подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий” (аш-Шура: 11)». И он привёл слова Пророка ﷺ: «Аллах учиняет из Своего дела то, что пожелает, и из того, что Он учинил нового, — что вы не говорите в молитве», и слова Ибн ‘Аббаса: ваша Писание — новейший завет с Милостивым, чистый, без примеси.

И кто вникнет в слова знаменитых имамов Сунны в этой главе, тот узнает, что они были самыми тонкими людьми в рассмотрении и самыми знающими в этой главе в отношении достоверного из переданного и ясного из умопостигаемого, и что их слова — те, что соответствуют тексту и разуму. Потому они сходятся, а не расходятся, согласуются, а не противоречат друг друга. А те, кто пошёл против них, не поняли сути слов саляфов и имамов, не познали сути текста и разума, и пути их разошлись, и они стали разногласящими в Писании, противоречащими Писанию. А Всевышний сказал: «Те, которые разногласят о Писании, находятся в глубоковом расколе» (аль-Бакара: 176).

Поэтому имам Ахмад сказал в начале своей хутбы в том, что приведено в «Опровержении зиндыкам и джахмитам»: «Хвала Аллаху, который делает в каждый период безвестности посланников остаток из людей знания, призывающих заблудших к прямому пути и терпящих от них обиду, оживляющих мёртвых Книгой Аллаха и дарующих зрение светом Аллаха слепым. Сколько убитых Иблисом они оживили, и сколько заблудшего странника они наставили! Как прекрасны их следы на людях и как безобразны следы людей на них! Они отводят от Книги Аллаха искажение впадающих в крайность, измышления лжецов и толкование невежд, которые воздвигли знамёна нововведений и распустили поводья смуты. Они противоречат Книге, расходятся во мнениях о Книге и единодушны в отступлении от Книги. Они говорят об Аллахе, и об Аллахе, и о Книге Аллаха без знания, говорят двусмысленными словами и обманывают невежд из людей тем, что представляют им сходное. И мы прибегаем к защите Аллаха от смут вводящих в заблуждение».

И один из величайших оснований различия между ними в этом вопросе — вопросе деяний Аллаха Всевышнего, Речи Аллаха и тому подобного, что существует само по себе и связано с Его волей и могуществом. Ибо когда эту основу отвергли те из людей калама, кто её отверг — джахмиты, мутазилиты и подобные им, — и решили, что возникновение мира и существование Творца нельзя доказать иначе, как доказав возникновение тела, а возникновение тела нельзя доказать иначе, как доказав возникновение того, что существует в нём из чередующихся атрибутов и деяний, это привело их к тому, что они стали отрицать у Аллаха Его атрибуты и деяния, существующие в Нём и связанные с Его волей и могуществом, либо отрицать часть этого. И они решили, что ислам не стоит иначе как на этом отрицании и что дархмитов из

философов и других нельзя опровергнуть иначе, чем этим путём, — и ошиблись в том и в другом.

Что касается философов-дархмитов, то этот способ лишь подстегнул их и дал им довод, на который эти не способны были ответить иначе, как упрямством, которое лишь придаёт противнику силы и дерзости. Они сказали им: как возникает возникшее без возникшей причины? И как может быть, что сущность, её состояние, её деяние и всё, что ей приписывается, едины от вечности до вечности, — а мир исходит от неё в один момент, а не в другой, без деяния, существующего в ней, и без причины, которая возникла?

И то, что они сделали основой религии и условием познания Аллаха Всевышнего, оказалось противоречащим религии и препятствующим совершенному познанию Аллаха, а те доводы разума, которыми они аргументировали, в действительности скорее свидетельствуют о противоположности их цели: ведь возникшее не возникает иначе как при условии, которое они сделали препятствием возникновения.

Что же касается дел ислама: эта основа вынудила их отрицать атрибуты Аллаха Всевышнего, чтобы довод не был опровергнут; а кто не отрицал атрибуты, тот отрицал деяния, существующие в Нём, и прочее из того, что связано с Его волей и могуществом.

И из-за отсутствия веры в часть того, с чем пришёл Посланник, и отрицания части того, что подобает Аллаху Всевышнему из Его имён и атрибутов, их постигли противоречивость и сомнение, которые стали ясны обладающим разумом.

Они не отдали вере в Аллаха и Его Посланника её права,

и не отдали её права борьбе с врагом Аллаха и Его Посланника, а ведь сказал Всевышний: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались» (аль-Худжурат: 15).

И это при том, что они претендуют на то, что превосходят сподвижников знанием, верой, основательностью в основах религии и борьбой с её врагами доводами. Но они в этом лишь подобны некоторым царям, которые не сражались с врагом, а лишь отняли у него часть земель, и не установили среди мусульман той справедливости, которую Аллах узаконил для рабов, — если такой царь заявляет, что он способнее и справедливее Умара ибн аль-Хаттаба и его сподвижников, да будет доволен ими Аллах.

[Различные высказывания о Речи Аллаха Всевышнего]

Затем из-за этого они разошлись в основах своей религии, как разошлись они в вопросе о Речи Аллаха — Коране и другом. Ибо они раскололись в нём на группировки: одна группировка сказала: он сотворён, а суть их слова в том, что Аллах не говорил им, как говорили их предшественники. Однако мутазилиты стали выражаться словом, что Аллах действительно говорящий, имея в виду то же, что имеет в виду сказавший, что Аллах не говорил и не говорит, — как передал Ахмад: они то отрицают Речь, то говорят: Он говорит сотворённой речью, что есть смысл первого.

А это в действительности обвинение во лжи посланников, которые лишь возвещали народам Речь Аллаха, ниспосланную им.

И пришли философы, утверждающие вечность мира, и тоже сказали: Он говорящий, и Его Речь — то, что изливается от Действующего разума на души пророков.

И это слово тех из карамит-батинитов и подобных им, кто выказывает ислам и скрывает внутри мазхаб сабиев, огнепоклонников и тому подобное.

И это слово групп из безбожных суфиев, как сторонники единства бытия и подобные им, которые взяли религию сабиев, фараонов и дархмитов и облекли её в форму раскрытий, святости и «истинного постижения».

А те, кто сказал, что он не сотворён, — часть их решила, что сотворённому противопоставляется лишь вечное, необходимое для сущности, которое они утверждают без воли Господа и Его могущества, как утверждают саму Сущность, и сказали это.

Затем группа, видя, что буквы и звуки не могут быть таковыми, сказала: Его Речь — это лишь единый смысл, encompassающий повеление, запрет и повествование, и что если этот смысл выразить на иврите, он будет Торой, если на сирийском — Евангелием, а если на арабском — Кораном. И отсюда им пришлось признать, что смыслы Корана — это смыслы Торы и Евангелия, что повеление есть запрет и есть повествование, и что это Его атрибуты, а не Его виды, — и тому подобное, чья порочность известна из ясного разума.

И группа сказала: нет, он — вечные буквы и звуки, не связанные с Его волей и могуществом, как сказали те, кто был до них.

И обе группы согласились в том, что обращение Аллаха к Своим ангелам, Его обращение к Мусе, Его обращение к Своим рабам в День воскресения, Его ответ тому, кто воззвал к Нему, и тому подобное — это лишь создание восприятия у

слушателя, которым он постигает то, что существовало извечно, — подобно тому как Его явление (у тех, кто отрицает Его отдельность от рабов и что Он снимает с них завесу, отдельную от них) есть не что иное, как создание восприятия в их глазах, без того чтобы там была завеса, отдельная от них, которую Он снимает для них.

И третья группа, увидев скверность обоих высказываний, сказала: нет, Он говорит, после того как не говорил, звуком и буквами, и Его Речь — возникшая, существующая в Его сущности, связанная с Его волей и могуществом, — и они отвергли слова «Он вечно говорящий, когда пожелает», ибо это влечёт бесконечную цепь возникших событий и их чередование, а это и есть довод, которым они доказывали возникновение тел мира.

Так пусть размыслит верующий учёный, как это новое, нововведённое слово разъединило общину и посеяло между ней вражду и ненависть, — при том что каждой группировке неизбежно приходится уподобляться тем, кто уверовал в часть Писания и не уверовал в часть: ведь у каждой группировки есть из истины то, что отрицает другая. Тех, кто сказал о сотворённости Корана, ввергло в это то, что они увидели: Речь не может быть необходимой для сущности так, как необходимо знание, — нет, Речь связана с волей говорящего и его могуществом. И они сказали: она относится к атрибутам действия, а говорящий — тот, кто произвёл речь. Но затем они не утвердили никакого действия, кроме отдельного

от Него, из-за своего отрицания того, что в Его сущности существует связанное с Его волей и могуществом.

А тот, кто им возражал, желая утвердить Речь, необходимую для говорящего, не связанную с его волей и могуществом, — либо как смысл, либо как буквы, — утверждает, что говорящий не способен говорить и не может сказать ничего, кроме сказанного, и лишает говорящего его способности к слову, речи и говорению по своему выбору и воле. И когда первый говорит ему: «Говорящий — тот, кто произвёл речь», он отвечает: «Говорящий — тот, в ком существует речь». Но тот говорит: речь не существует в том, кто её произвёл, а этот говорит: говорящий не выбирает говорить.

И вот, один взял часть атрибута речи, другой — другую часть, а известный говорящий — это тот, в ком существует речь и кто говорит по своей воле и могуществу. Поэтому у многих поздних авторов сочинений о мазхабах и каламе в великой основе из основ ислама упоминаются лишь те высказывания, которые им известны.

А переданное от саляфов и имамов слово, объединяющее правильное из каждого высказывания, они не знают и не знают того, кто его сказал. Аш-Шахрастани составил «Китаб аль-миляль ва-н-нихаль» и привёл в нём из мазхабов народов сколько пожелал Аллах, — а известное слово саляфов и имамов он не знал и не привёл его. И аль-Кади Абу Бакр, и Абу аль-Ма‘али, и аль-Кади Абу Я‘ля, и Ибн аз-Загуни, и Абу аль-Хусайн аль-Басри, и Мухаммад ибн аль-Хайсам, и подобные им из выдающихся учёных-авторов: ты находишь, что кто-либо из них упоминает в вопросе о Коране или подобном ему несколько высказываний общины и выбирает одно из них, а утвердившееся от саляфов и имамов слово — как слово имама Ахмада и подобных ему имамов — ни один из них не приводит, хотя

подавляющее большинство причисляющих себя к Сунне из всех группировок говорят, что они следуют за имамами: Маликом, аш-Шафи‘и, Ахмадом, Ибн аль-Мубараком, Хаммадом ибн Зайдом и другими, — особенно за имамом Ахмадом. Ибо из-за известного испытания от джахмитов, постигшего его и других, он явил из Сунны и отразил из нововведений столько, что стал благодаря этому имамом для тех, кто после него, и его слово — слово всех прочих имамов. Поэтому подавляющее большинство причисляющих себя к Сунне претендуют на следование ему и подражание ему, согласны ли они с ним в ответвлениях или нет, — ибо высказывания имамов в основах религии едины. И потому, чем более известен человек причислением себя к Сунне, тем сильнее его согласие с Ахмадом. И поскольку аль-Аш‘ари и подобные ему были ближе к Сунне, чем группировки из людей калама, его причисление себя к Ахмаду было бо́льшим, чем у других, — как это известно из его книг.

И я видел среди последователей имамов Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии, Ахмада и других таких, кто высказывает мнения и объявляет неверующим того, кто им противоречит, — тогда как противоречащие им мнения суть мнения их собственных имамов. Точно так же они нередко отвергают мнения и объявляют неверующими тех, кто их высказывает, — тогда как эти мнения прямо переданы от Пророка ﷺ, из-за множества смешения и смятения, случившегося в этом вопросе, и потому что сомнения джахмитов-отрицателей оставили след в сердцах многих людей, так что истина, с которой пришёл

Посланник — истина, соответствующая разумному, — вовсе не приходит им на ум и не представляется им, а в её следствиях заключена такая тонкая наука, которую многие не понимают, и понятый смысл выражается словами, содержащими обобщённость и неясность, из-за которых возникают споры и распри.

Да простит Аллах Всевышний всех верующих и верующих: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые опередили нас в вере, и не насаждай в наших сердцах ненависти к тем, которые уверовали. Господь наш! Ведь Ты — Кроткий, Милосердный» (Аль-Хашр: 10).

[Отсутствие у составителей трудов по основам религии мнения саляфов]

И это было из числа тех каламских новшеств, подобных новшествам тех, кто сделал основу религии построенной на своих рассуждениях о телах и акциденциях. Потому саляфы и имамы так часто порицали этих людей. И если ты видишь человека, который составил книгу по основам религии, опроверг в ней сколько пожелал Аллах из мнений людей лжи и подкрепил сколько пожелал Аллах из мнений людей истины, и его обыкновение — перечислять все мнения в вопросе и опровергать их, кроме одного, — и ты видишь, что в вопросе о речи Господа Всевышнего и Его действиях или о чём-то подобном он опустил из мнений то, что известно от саляфов и имамов, — то становится ясно, что это мнение ему не известно, чтобы он принял его или отверг: либо оно не приходило ему на ум, либо он не знал того, кто его высказывал, либо оно приходило ему на ум, но он отвёл его каким-то из сомнений. И нередко истина бывает разделена между спорящими в этом вопросе: в мнении этого есть и истина, и ложь, и в мнении этого есть и истина, и ложь, и истина — частью с этим, частью с этим, а частью с третьим, помимо них. Непогрешимость же утверждена лишь за общиной в целом, а не за какой-то одной группой.

И если ты видишь тех, кто писал о каламе — как автор «аль-Иршада» и «аль-Му‘тамада» и те, кто следовал им и не упомянули там ничего, кроме четырёх мнений и того, что с ними связано, — то ты знаешь, что до них не дошло ни пятое мнение, ни шестое, не говоря уже о седьмом. Те же, кто идёт путём Ибн Куллаба, как автор «аль-Иршада» и подобные ему, упоминают мнение мутазилитов и мнение каррамитов и опровергают их, а затем не упоминают ничего, кроме того, чего они сами придерживаются.

(«Хашавиты, причисляющие себя к захиритам, пошли к тому, что речь Аллаха Всевышнего предвечна и извечна, затем заявили, что она — буквы и звуки, и категорически утвердили, что слышимое есть голос чтецов и их напевы, которые и есть сама речь Аллаха Всевышнего, а чернь из них прямо заявила, что слышимое есть голос Аллаха — превыше Аллах их слов! И это мера их невежества. Затем они сказали: если речь Аллаха записана каким-либо из тел знаками, начертаниями и строками, то они сами суть предвечная речь Аллаха, — и она была, будучи возникшим телом, а затем стала предвечной. Затем они постановили, что видимое из строк и есть предвечная речь, которая есть

буквы и звуки, а их основа — что звуки, при их раздробленности и последовательности, были утверждены в предвечности, присущие самой Сущности Творца, и устои их мазхаба построены на отрицании самоочевидного».)

Итак, Абу аль-Ма‘али не упомянул ничего, кроме этого мнения, помимо мнения мутазилитов, куллабитов и каррамитов.

А известно, что этого мнения не высказывает ни один разумный, представляющий себе, что говорит; мы не знаем этого мнения от кого-либо из известных знанием мусульман, и не видели мы его ни в одной из книг мусульман, и не слышали его ни от кого из них.

Ибо мы не слышали ни от кого и не видели ни в одной книге, чтобы возникшие чернила стали предвечными, или чтобы чернила, которыми пишется Коран, были предвечными; напротив, мы видели, что большинство составителей книг из числа сподвижников Ахмада и других отвергают это мнение и приписывают передающего его от некоторых из них ко лжи.

Абу аль-Ма‘али же и подобные ему слишком благородны, чтобы намеренно лгать, однако передаваемое мнение может быть услышано от говорившего, который не передал его точно, и, возможно, сам говоривший не привёл в порядок их мнение, а высказал обобщённые слова, объемлющие обе противоположности, не различая следствий одной из них и следствий другой, — и передатчик передаёт его в расчленённом виде, тогда как высказавший говорил обобщённо; затем, расчленяя его, он упоминает следствия одной из сторон без того, что им противоречит и их опровергает, хотя слова содержат оба противоречащих вида или допускают их оба; и может передатчик передать мнение вместе со следствиями, которых сам высказавший не принимал.

И не всякий, кто высказал мнение, принимает его следствия: напротив, большинство творений не принимают следствий своих мнений. И передатчик делает то, что он считает следствием мнения, также и самим мнением — особенно если высказавший не отверг того, что передатчик считает следствием: тогда он делает это мнением с тем большим правом.

И нет сомнения, что среди людей есть такие, кто говорит: этот Коран — речь Аллаха, и то, что между двумя обложками, — речь Аллаха, и говорит: речь Аллаха хранима в сердцах, читаема языками, слышима ушами, записана в свитках.

И это общее утверждение истинно и согласовано между мусульманами. Затем среди этих людей есть такие, кто, когда их спрашивают о чернилах и голосе раба: предвечны ли они? — отвергают это, а иногда молчат об этом и порицают разговор об этом — с отрицанием или утверждением — из страха, что это ввергнет их в новшество, хотя, услышав от кого-то слова «чернила предвечны», они вменили бы ему в вину наказание и мучительное наказание.

Что же касается голоса раба, то о нём говорили некоторые из причисляющих себя к имамам, как аш-Шафии, Ахмад и другие: одни из них сказали, что слышимый голос предвечен, а другие говорят, что слышат две вещи — предвечный голос и возникший. И это ошибка в отношении ясного разума, и это новшество, и скверное мнение.

Имам Ахмад же и подавляющее большинство его сподвижников отвергают нечто куда более лёгкое: ведь Ахмад и имамы его сподвижников отвергли слова того, кто сказал, что произнесение Корана не сотворено, — так что же сказать о том, кто сказал, что произнесение его предвечно? Что же о том, кто сказал:

голос не сотворён? Что же о том, кто сказал, что голос предвечен? Их объявили приверженцами новшеств и велели их бойкотировать, и аль-Маррузи составил об этом большой труд, упомянутый аль-Халлялем в «Китаб ас-Сунна». Точно так же они объявляли джахмитами и приверженцами новшеств и того, кто сказал, что произнесение его сотворено, как разъяснено в своём месте.

Итак, цель здесь в том, что среди великих достойных мужей есть такие, кто не знает мнений имамов в важнейших вопросах — ни мнений людей истины, ни мнений людей лжи, а знает лишь некоторые из новшественных мнений в исламе. А известно, что у саляфов и имамов было мнение, не являющееся ни мнением мутазилитов, ни куллабитов, ни каррамитов, ни мнением мусульман из хашавитов. Так где же это мнение? Неужели лучшие, знающие и благороднейшие из общины, лучшие её поколений не знали в этом ни истины, ни лжи?

И известно, что каждое из этих мнений порочно с некоторых сторон, и одни могут быть порочнее других: мнение мутазилитов, что «речь Аллаха сотворена», хотя и порочно с некоторых сторон, — мнение куллабитов порочно с некоторых сторон, и мнение каррамитов порочно с некоторых сторон.

Имам Ахмад и другие имамы отвергли все эти мнения: они отвергли мнение куллабитов и каррамитов на основании достоверных передач от них, а их отвержение мнения мутазилитов передано множеством путей и широко известно от них; и они отвергли слова тех, кто сделал произнесения рабов Корана несотворёнными —

что же тогда о мнении, приписываемом этим хашавитам?

Потому, когда Абу Хамид, питавшийся из калама Абу аль-Ма‘али и подобных ему, захотел в «Тахафуте» ответить философам, он упомянул, что возражает им словами мутазилитов иногда, словами каррамитов иногда, словами вакифитов иногда, как он говорит с ними и словами ашаритов, и в исследовании с ними дошёл до позиций, пределом которых было указание на их противоречивость, а когда его принуждали — он бежал к остановке (в отказе выносить суждение).

А известно, что в каждом вопросе, вращающемся между отрицанием и утверждением, непременно есть истина, утверждённая в самой вещи, или же различение.

И известно, что словам философов, противоречащим религии ислама, непременно противоречит истина, известная из религии ислама и согласная с ясным разумом, ибо посланники, да благословит их Аллах и да приветствует, не сообщали о том, что разумно невозможно: они сообщают лишь о том, что разумы могут вместить, и о том, что разум не знает, и о том, чего разум не в силах познать.

И известно, что у саляфов и имамов было мнение, выходящее за пределы мнений мутазилитов, каррамитов, ашаритов и вакифитов. И кто знает это мнение, тот непременно должен передать его и вести с ними диспут на его основании, как ведёт он диспут с ними на основании мнения мутазилитов и других. Но тот, кто не знает наследия саляфов, истинных их мнений, истинной сути того, с чем пришли Писание и Сунна

и истинной сути ясного разумного, которое немыслимо чтобы тому противоречило, — тот не может сказать ничего, кроме предела своего знания: «И не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для неё».

И нет сомнения, что ошибка в тонкостях знания прощается этой общине, даже если это в практических вопросах, — а иначе погибло бы большинство достойных мужей общины. И если Аллах Всевышний прощает тому, кто не знал об обязательности молитвы и запретности вина, потому что вырос в земле невежества, хотя и не искал знания, — то достойный, усердствующий в поиске знания по мере того, что досталось ему в его время и его месте, если его целью было следование Посланнику по мере возможности, — тот более достоин того, чтобы Аллах принял его благие дела и вознаградил его за его усердия и не взыскал с него за то, в чём он ошибся, в подтверждение слов Всевышнего: «Господь наш! Не взыскивай с нас, если мы позабыли или ошиблись» (Аль-Бакара: 286).

[Непоминание аш-Шахристани мнения саляфов в «Нихаяту-ль-икдам»]

Аш-Шахрастани — поскольку он был более сведущ в учениях, чем его собратья, — упомянул в вопросе о речи шестое мнение и предположил, что это мнение саляфов. Он сказал в «Нихая аль-икдам» — после того как изложил мнение философов, мутазилитов, ашаритов и каррамитов, и [отметив], что мутазилиты сказали: «Мусульмане единодушны до появления этого разногласия в том, что Коран — речь Аллаха, и сошлись на том, что он — суры, аяты, упорядоченные буквы и собранные слова, и что он поистине читаем и слышим, имеет начало и завершение, и что он — чудо для Посланника Аллаха ﷺ, доказывающее его правдивость, — а ашариты проводят различие между выражением (ляфз) и смыслом и утверждают смысл, который является значением выражения», — затем он сказал:

«Саляфы и ханбалиты сказали: установлено единодушие в том, что то, что между двумя обложками, — речь Аллаха, и что то, что мы читаем, пишем и слышим, — сама речь Аллаха; следовательно, эти слова и буквы суть сама речь Аллаха. А поскольку установлено единодушие в том, что речь не сотворена, — следовательно, эти слова должны быть предвечными, несотворёнными.

И поистине, дело в первое время сводилось к двум мнениям: первое — предвечность, второе — возникновение, и оба мнения ограничивались написанными словами и читаемыми на языках аятами. Теперь же появилось третье мнение: возникновение букв и слов и предвечность речи и повеления, на которые указывают выражения, — а это изъян, к которому не принадлежит ни одно из двух мнений.

Саляфы стояли на утверждении предвечности и извечности этих слов, не затрагивая того смысла, что за ними. Аш‘ари же выдумал мнение, вынес решение о возникновении букв — а это разрыв единодушия, — и постановил, что то, что мы читаем, есть речь Аллаха метафорически, а не в собственном смысле, — а это и есть чистое нововведение. Почему бы ему не сказать: предание пришло с тем, что то, что мы читаем и пишем, — речь Аллаха, без затрагивания того, какова её сущность и каково её качество? — подобно тому как предание пришло с утверждением многих атрибутов: лика, двух рук и прочих атрибутов, сообщаемых в откровении».

Он сказал: «Саляфы сказали: и пусть никто не думает о нас, что мы утверждаем предвечность тех букв и звуков, которые осуществляются нашими языками и стали нашими качествами, — ведь мы с полной уверенностью знаем их начало и завершение и их связь с нашими приобретениями и действиями. Саляфы жертвовали своими душами и терпели всевозможные испытания и беды от мутазилитов того времени, лишь бы не сказать: „Коран сотворён“. И это было не о буквах и звуках, которые суть наши действия и наши приобретения, — нет, они достоверно знали, что у Аллаха Всевышнего есть речь, слово и повеление, и что Его повеление — не Его творение, но оно предвечно и извечно, как и Он Сам.

Об этом пришло в Коране в словах Всевышнего: «Воистину, Ему принадлежит творение и повеление» (аль-А‘раф: 54), и в словах Всевышнего: «Аллаху принадлежит повеление и до, и после» (ар-Рум: 4), и в словах Всевышнего: «Наше слово к чему-либо, когда Мы желаем этого, состоит в том, чтобы сказать: „Будь!“ — и оно сбывается» (ан-Нахль: 40). Все существующее возникает Его словом и Его повелением. И слова Всевышнего: «Его повеление, когда Он желает чего-либо, — сказать этому: „Будь!“ — и оно сбывается» (Йа Син: 82), и слова Всевышнего: «И вот сказал твой Господь» (аль-Бакара: 30), «И вот Мы сказали ангелам» (аль-Бакара: 34), «Сказал Аллах» (аль-Маида: 115). Итак, слово пришло в предании приписанным Аллаху более особым образом, чем приписание творения: творение приписывается Аллаху Всевышнему лишь с одной стороны — со стороны творения и произведения, тогда как повеление приписывается Ему не по этому отношению, иначе исчезла бы разница между творением и повелением, между творениями и повелениями».

Они сказали: «И со стороны разума: разумный человек находит необходимую разницу между „сказал“ и „сделал“, между „повелел“ и „сотворил“. И если бы слово было действием, как прочие действия, то необходимая разница исчезла бы; следовательно, слово — не действие, и оно предшествует действию, и его предшествование — предвечное, ибо если бы у него было начало, то оно было бы действием, которому предшествовало бы иное слово, — и так до бесконечности».

Он сказал: «И они подтвердили это ещё большим подтверждением и сказали: в Писании пришло нечто более явное, чем упомянутое нами повеление, — а именно утверждение слов Аллаха. Всевышний сказал: «И завершилось слово твоего Господа правдой и справедливостью. Никто не изменит Его слов» (аль-Ан‘ам: 115), и сказал: