Дискуссия о месте, движении и покое применительно к Творцу#

ется из своего места, либо не перемещается из него — и тогда он движется; а если не перемещается из него — то покоится. Движение и покой возникшие, как будет показано далее, а то, что не свободно от возникающих явлений, — возникшее.

[Вторая]

Вторая: его исключительность в отношении своего места — либо по его сущности, либо по причине определяющего извне. Если первое — то он не более достоин этого, чем иная субстанция, в силу необходимости равенства в значении. А если по причине иного — то необходимо, чтобы Господь нуждался в ином, нежели Он, в своём существовании, и тогда Он не был бы необходимым в существовании. А если Он не мутахайиз — то необходимо, чтобы каждая субстанция не была мутахайиз в силу необходимости равенства в значении, а это невозможно. И что нет значения у субстанции, не ограниченной местом по своей сущности, — значит, то, что не таково, не есть субстанция.

[Комментарий Ибн Таймийи]

Говорю я: может возразить кто-либо: мы не признаём, что если нечто способно быть указанным, то оно мутахайиз. Его слова «нет иного значения у мутахайиз, кроме этого»: если он имел в виду, что понятие, выражаемое тем, что на нечто указывают, тождественно понятию мутахайиз, — то его слова ложны с необходимостью. А если он имел в виду, что то, чему присуще одно, присуще и другое, — то ему скажут: среди людей есть те, кто оспаривает у тебя это и говорит: Он, Пречистый, над миром, и на Него указывают, но Он не мутахайиз. Если он скажет: порочность этого известна с необходимостью, — ему ответят: это не более далеко (от разума), чем твоё утверждение, что Он существует, существует Сам по Себе, обладает качествами, будет виден глазами, — и при этом на Него нельзя указать, и Он не внутри мира и не вне его, не отделён от него и не проникает в него. Если ты скажешь: невозможность этого — суждение воображения, — тебе ответят: и невозможность существующего, которое существует само по себе, на которое указывают и которое при этом не мутахайиз, — тоже суждение воображения. Более того, признание разумом существующего, на которое указывают и которое не является мутахайиз, более велико, чем признание им существующего, которое существует само по себе, обладает качествами, но на которое нельзя указать и которое не внутри мира и не вне его.

Затем говорится во-вторых: почему вы сказали, что невозможно, чтобы Он был мутахайиз? Твои слова «он либо движется, либо покоится» — тебе скажут: почему невозможно, чтобы Он не был способен к движению и покою, а утверждение одного из двух — следствие способности к нему? Если ты скажешь: всякий мутахайиз способен к обоим, — тебе ответят: наше знание об этом — того же рода, что и наше знание о том, что всякое существующее, существующее само по себе и обладающее качествами, либо отлично от иного, либо проникает в него. Если ты допускаешь существующее, существующее само по себе, не отличное и не проникающее, — то допусти и существование мутахайиз, который не движется и не покоится. Если ты скажешь: мутахайиз либо перемещается из своего места, либо не перемещается из него, и первое есть движение, а второе — покой, — тебе ответят: не всякое место есть нечто существующее, ибо мир — мутахайиз, но у него нет места как существующего. И тот, кто сказал, что Творец один над миром, или признал тебе, что Он мутахайиз, не сказал, что Он в месте как существующем. И тогда место есть нечто несуществующее, и твои слова «он либо перемещается из него, либо нет» — как твои слова «он либо перемещается сам по себе, либо нет», а это и есть смысл твоих слов «он либо движется, либо покоится», — и это есть доказательство вещи ею самою. Если ты скажешь: это очевидно и укоренено в природе (фитра), и знание об этом самоочевидно, — тебе ответят: это не более очевидно, чем слова говорящего: Творец мира либо там, где мир, либо не там, где мир; первое — проникновение и вхождение в него, второе — отделённость и выход из него. Если ты скажешь: возможно, что Он ни внутри его, ни вне его, — тебе ответят: и возможно, что мутахайиз не перемещается и не покоится, как ты сам говоришь о том, что, по твоим словам, существует само по себе, не перемещаясь и не покоясь. Если ты скажешь: я постигаю это разумом в том, что не является мутахайиз, но не постигаю в мутахайиз, — тебе ответят: а как ты постиг прежде существование того, что не является мутахайиз, при таком толковании? Оппонент же говорит: я не постигаю ничего, кроме того, что внутри или вне. Когда ты скажешь: это — следствие способности к тому, а способное к тому — мутахайиз, и то, что не таково, не способно к отделённости, проникновению, вхождению и выходу, — он ответит тебе: мы не постигаем существующего, кроме как такового. Если ты скажешь: нет, это возможно для разума и притом утверждено, — он ответит тебе: и мутахайиз, не принимающий движения и покоя, — тоже возможен для разума и утверждён. Если ты скажешь: фитра отвергает это, — тебе ответят: а для отвержения того она ещё более велика. Если ты скажешь: то — суждение воображения, — ответят: и это — суждение воображения. Если ты скажешь: разум утвердил существующее, не являющееся мутахайиз, — тебе ответят: он утвердил то лишь посредством подобных доводов, о посылках которых ты рассуждаешь. Если ты станешь утверждать посылки заключения самим заключением, ты будешь подменять тезис: ты не можешь утвердить существующее, не являющееся мутахайиз, иначе как подобным доводом, а этот довод не утверждается иначе как через разъяснение возможности существования существующего, не являющегося мутахайиз, — поэтому тебе не следует делать это посылкой довода в утверждении самого себя.

И скажет ему оппонент в-третьих: положим, ты говоришь, что ему, если он мутахайиз, не обойтись без движения и покоя; но мы говорим: всё существующее само по себе не свободно от движения и покоя, ибо оно либо перемещается, либо не перемещается; если перемещается — то движется, а если нет — то покоится. Если ты скажешь: утверждение перемещения и его отрицание — следствие способности к нему, — тебе ответят: это деление известно с необходимостью для всего существующего самого по себе, как ты упомянул, что оно известно с необходимостью для всего, что ты назвал мутахайиз, — а его место есть чистое небытие. Ибо если есть только перемещение и отсутствие перемещения, то перемещение есть движение, а его отсутствие — покой. А если ты скажешь: эти два соотносятся как обладание и отсутствие свойства, и потому необходима способность к принятию, — то ответ будет из нескольких сторон. Первая: сказать — то же самое относится к тому, что ты назвал мутахайиз. Вторая: сказать — это термин, который ты условил сам; на самом же деле всё, что не движется и существует само по себе, — покоится, как и всё, что не живо, — мертво. Третья: сказать — положим, что это так, но когда мы рассмотрим существующее, то способное к движению совершеннее неспособного к нему; и если отсутствие движения у того, что по природе способно к нему, есть недостаток, то неспособность принимать движение — ещё больший недостаток, как мы упоминали подобное в разделе о качествах (сыфат).

И мы говорим в-четвёртых: произвольное движение вещи — её совершенство, как жизнь и подобное ей. И если мы представим две сущности, одна из которых движется по своему выбору, а другая вовсе не движется, то первая совершеннее.

И скажет оппонент в-четвёртых, отвечая на его слова «почему невозможно, чтобы Он был движущимся», — на твои слова «движение возникшее»: я говорю — возникшее по виду или по отдельному个案? Первое — отвергается, второе — признано. И твои слова «то, что не свободно от возникающих явлений, — возникшее»: если имеется в виду то, что не свободно от их вида, — это отвергается; а второе не вредит. И ты не привёл довода на возникновение вида движения, кроме одного довода — твоих слов «возникшее не может быть предвечным», а он слаб, как уже известно.

Ведь слово «возникшее» употребляется и в значении вида, и в значении отдельной вещи, и потому это слово является неопределённым (муджмал), подобно тому как слова говорящего «уничтожающее не может быть пребывающим» суть неопределённое выражение: если он имел в виду, что то, что существует само по себе, не может быть пребывающим, — это истина; а если он имел в виду, что то, чьи отдельные实例ы уничтожаются, не может сохраняться как вид, — это ложь, ибо блаженство Рая вечно и пребывает, хотя всякое вкушение, питьё, брачное соитие и прочие движения уничтожаются одно за другим, тогда как их вид не уничтожается.

Что же касается его слов во втором доводе: «Его выделенность своим местом (хайиз) имеет причиной либо Его самость, либо определителя извне», —

то скажем: что ты разумеешь под «местом» — нечто существующее, или нечто определённое, будь оно существующим или несуществующим, или нечто безусловное? Если ты разумеешь первое, то Господь, пресвят Он, не обязан быть «занимающим место» в этом смысле — по мнению оппонента, и даже по мнению целого известного направления. Если же ты разумеешь второе, то оппонент не признаёт, что Он занимает место в этом смысле. А если ты разумеешь третье, то тебе скажут: тогда выделенность Своим определённым местом не является необходимым следствием Его самости, но зависит от Его воли и выбора. И если Он выделяет каким пожелает из Своих творений какие пожелает места, то Его распоряжение Самим Собой выше, нежели распоряжение через Свои творения.

Что же касается твоих слов «Он не более достоин этого, чем выделение этим местом иного из субстанций, в силу равенства по смыслу», — это ничтожное рассуждение, и вот доводы:

Первое: Аллах выделяет каким пожелает местам какие пожелает субстанции, и нельзя сказать, что одно не более достойно этого, чем другое, — так как же можно говорить, что Он не более достоин этого, чем одно из Его творений, будучи способным к этому и избрав его?

Второе: следует сказать: нет такой субстанции, которой не принадлежало бы место, выделяющее её среди прочих субстанций, — называют ли его её естественным местом или нет. Так стало ясно, что само лишь соучастие в каждом месте…

Третье: каждая субстанция отличается от другой качеством, присущим ей, и мерой, свойственной ей, при их общности в субстанциональности, — как же ей не быть выделенной своим местом?

Четвёртое: место не есть нечто сущее, а есть нечто отрицательное, а между существующими субстанциями неизбежно имеются отношения одних к другим: возвышение и понижение, справа и слева, соприкосновение и обособленность и тому подобное, — и каждая из них выделена из этого тем, чем выделена, в чём прочие субстанции с ней не соучаствуют. Как же творение должно быть соучастником своему Творцу?

Пятое: это построено на однородности субстанций, что отвергается; более того, это противоречит чувственному восприятию, и разбор его опровержения последует далее.

Шестое: если бы мы даже предположили субстанции однородными, то определителем каждой из них в её выделенности является воля Господа и Его могущество. И если Он мощью Своею и волею Своею управляет Своими творениями, то как же Он Сам не будет действовать Своею мощью и волею, как сообщили о Нём Его посланники и как ниспослал Он с этим Свои Писания, — где Он сообщил, что сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознёсся (истава) на Трон, и тому подобные тексты.

Что же касается его слов: «Если бы Он не был занимающим место, то следовало бы, что всякая субстанция не занимает места», — на это два ответа.

Первый: сказать ему и подобным ему — таким как ар-Рази, аш-Шахрастани и прочим из поздних, которые утвердили умопостигаемые субстанции, не занимающие места, в угоду вечностным философам, либо сказали, что нет довода на отрицание этого: когда вы спорите с безбожниками-отрицателями, которые притязают на утверждение субстанций, не занимающих места, вы бессильны опровергнуть их или проявляете послабление, говоря: «Мы не знаем довода на их отрицание», — или же утверждаете их; а когда вы спорите с вашими братьями-мусульманами, которые говорят сообразно божественным текстам, пути праведных предшественников и фитре Аллаха, по которой Он сотворил Своих рабов, и здравым разумным доводам, свободным от противоречий, и которые говорят, что Творец, превыше Он, над Своим творением, — вы усердствуете в отрицании этого их слова и его следствий и его требований, говоря: «Нет смысла в субстанции, кроме как занимающей место сама по себе». Если это слово истинно — опровергните им философов-безбожников, а если оно ложно — не противостояьте им мусульманам. Что же касается того, чтобы оно было истинным, когда вы опровергаете то, что говорят ваши братья-мусульмане, и ложным, когда вы бессильны опровергнуть безбожников в религии, — то это путь того, кто обделён долей разума и религии, здравого исследования и диспута как по разуму, так и по шариату.

Второй ответ: ты сказал в начале этого довода: «Либо Его самость способна к тому, чтобы на неё указывали: „она здесь" или „она там", либо не способна». Затем сказал: «Если первое, то Он занимает место». Тебе следовало бы сказать: «А если Его самость не способна к указанию на неё, то следует, что всякая субстанция не подлежит указанию и не занимает места». А когда ты скажешь это, тебе скажут: утверждение субстанции, на которую не указывают, — это слово философствующих, утверждающих субстанции, на которые не указывают, и слово христиан, отрицающих возвышенность. И тогда они скажут: «Мы не признаём, что всякая субстанция непременно подлежит указанию», — а ты признал это в своём исследовании с философами, и это слово, хотя оно и ложно, но цель здесь — показать слабость доводов этих отрицателей, отрицающих то, что влечёт отрицание качеств.

И тебе скажут: утверждение субстанции, на которую не указывают, — как утверждение существующего самого по себе, на которого не указывают. Если же он скажет: «Я упомянул это лишь для отрицания того, что Он — субстанция, подобная субстанциям», — то скажут: кто говорит это, говорит: Он — субстанция, подобная тем субстанциям, утверждение которых признаёт утверждающий умопостигаемые отвлечённые субстанции, ибо Он — субстанция, подобная отвлечённым умопостигаемым субстанциям; кто отрицает эти субстанции, тот опровергает их слово, а иначе — нет.

[Пятый довод]

Аль-Амиди сказал: если бы Он был субстанцией, подобной субстанциям, то Он не приносил бы пользы существованию иных субстанций, ибо нет преимущественности одной субстанции перед другой в причинности, а из этого следует, что ни одна из субстанций не была бы действием (ма‘люль), либо что каждая субстанция была бы действием другой, — и всё это невозможно.

Если скажут: субстанции, хотя и однородны в субстанциональности, различаются через вещи, обусловливающие определённость каждой из них в отличие от другой, и тогда нет препятствия к выделенности каждой вещами и закономерностями, отсутствующими у других, и это — по аспекту определённости, а не по аспекту общности, — то мы ответим: рассуждение о выделенности каждой тем, чем она определена, — то же, что и первое рассуждение, и это невозможный регресс (тасаульс), и не остаётся ничего, кроме того, что выделенность каждой из однородных вещей определена определителем извне, а это применительно к Аллаху невозможно.

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я скажу: а оппонент может возразить: его слова «если бы Он был субстанцией, подобной субстанциям» — если он имел в виду «если бы Он был субстанцией, однородной субстанциям в том, что необходимо, возможно и невозможно», то это не принесёт ему пользы по ряду причин.

Первая: этого не скажет ни один разумный, способный мыслить, из-за содержащегося в этом соединения противоречий, как было показано ранее.

Вторая: если это предполагает, что Он однороден каждой субстанции во всём необходимом, возможном и невозможном, то отсюда не следует отрицание Его подобия ей в некоторых отношениях, ибо отрицание однородности в совокупности этих вещей осуществляется через отрицание однородности в одном из их единичных случаев; и если предположить, что Он отличается от иного в одном единичном случае этих вещей, то Он не подобен ему в их совокупности, но это не отрицает подобия в другом единичном случае, и тогда слова говорящего «Он — субстанция, не подобная субстанциям» не будут правильными, и спор с ним будет не о слове, но необходимо отрицать от Него подобие творениям во всём, что относится к их особенностям.

Третья: при этом допущении Он подобен им в одном отношении и отличен в другом, и в его словах нет ничего опровергающего это; более того, он в ином месте прямо заявил, что это и есть истина.

[Приведение аль-Амиди одного из доводов утверждающих предвечность]

Он сказал в вопросе о возникновении тел, приведя довод утверждающих предвечность: десятый довод — если бы мир был возникшим, то его производитель либо подобен ему во всех отношениях, либо отличен от него во всех отношениях; если первое, то он возникший, и рассуждение о нём — то же, что о первом, и следует невозможный регресс; если второе, то производитель не существует, иначе он не был бы отличен от него во всех отношениях, а это противоречит допущению; а если он не существует, то невозможно, чтобы он был порождающим существующее, как было показано; если же третье, то в том отношении, в каком он однороден возникшему, он должен быть возникшим, и рассуждение о нём — то же, что о первом, и это невозможный регресс. Эти затруднения последовали лишь из утверждения возникновенности мира, — значит, мир не возник.

[Его опровержение]

Затем он сказал в ответ: что касается десятого сомнения, то избранным из его разделов является лишь последний, и из того, что Предвечный однороден возникшим в одном отношении, не следует, что Он однороден возникшему в аспекте его возникновенности; нет препятствия к различию между ними в качестве предвечности и возникновенности при их однородности в чём-то ином. Это подобно тому, как чернота и белизна различаются в одном отношении, а не во всех, ибо невозможно их различие во всех отношениях, иначе они не были бы общи в качественности, цветности и возникновенности; и невозможна их однородность во всех отношениях, иначе чернота была бы белизной; и при этом из однородности черноты с белизной в одном отношении не следует, что она однородна ей в качестве белизны.

Если же он имел в виду: «если бы Он был субстанцией, однородной в самом наименовании субстанциональности», — то это подобно тому, как если бы сказали: «если бы Он был живым, однородным живым в наименовании живости, или знающим, однородным знающим в наименовании знающего, или могущественным, однородным могущественными в наименовании могущественности, или существующим, однородным существующим в наименовании существования», — и тогда Его совпадение с ними в этом не влечёт, что Он однороден им во всём необходимом, возможном и невозможном, — разве только если бы все субстанции были таковы. А известно, что тот, кто говорит «Он — субстанция», не говорит, что субстанции однородны; напротив, он говорит, что Он отличен от иного, — более того, большинство разумных говорит, что субстанции различны по реальностям. И тогда эти доводы остаются зависимыми от утверждения однородности субстанций, а оппонент это отвергает; более того, он, быть может, скажет, что знание об их различии самоочевидно.

а утверждение об их тождественности противоречит чувственному восприятию и необходимому знанию, ибо мы знаем, что сущность воды отлична от сущности огня, что сущность золота отлична от сущности хлеба, что сущность крови отлична от сущности земли, и так далее, и что их совпадение в том, что они субстанции, есть совпадение в том, что они существуют сами по себе, либо занимают место, либо воспринимают качества — а это совпадение в некоторых их качествах, но не в самой сущности, описываемой этими качествами.

Третье: если он своим утверждением «это субстанция, как прочие субстанции» хотел сказать, что она тождественна каждой субстанции по своей сущности и что ей присуще всё, что допустимо для всякой субстанции, то такого не скажет ни один разумный.

А оппонент имел в виду лишь то, что она либо существует сама по себе, либо занимает место, либо нечто подобное из смыслов, относительно которых он говорит, что совпадение в них — как совпадение в том, что каждая из них жива и существует сама по себе, и тому подобное. Тогда спор остаётся в том, что имя «субстанция» у этих людей влечёт тождественность её единичных экземпляров.

А эти говорят: нет, это имя того, чьи единичные экземпляры различаются. И в том, что эти говорят: совпадение в терминологическом «занимании места» влечёт тождественность по сущности, — а эти отрицают это.

И достоверно установлено при тщательном исследовании, что утверждение отрицающих тождественность есть истина, как это было подробно разъяснено в своём месте.

И эти говорят: наше слово «субстанция» — как ваше слово «сущность, существующая сама по себе», и тому подобное.

Таким образом, выяснилось, что приведённое им доказательство отрицания субстанции есть доказательство отрицания того, отрицание чего единодушно признали все группы, ибо ни один из разумных не говорит, что она субстанция в смысле её тождественности каждой существующей самой по себе вещи в том, что необходимо, допустимо и невозможно. А то, что утверждающие сказали из этого, — часть признана им по смыслу, а часть не имеет у него довода для отрицания, кроме его довода против тела; и тогда рассуждение об отрицании субстанции оказывается ответвлением рассуждения об отрицании тела.

А его слова о том, что четыре довода, которыми он отрицал субстанцию, послужат для отрицания тела, — несостоятельны, ибо субстанцию он отрицал ими лишь в смысле её тождественности другому в том, что необходимо, допустимо и невозможно, а это признаёт за ним тот, кто говорит, что она субстанция и тело. Поэтому приведение доказательства на это есть выставление доказательства не на месте спора: этими доводами он не отрицал субстанцию в том смысле, в котором её утверждает тот, кто говорит об этом.

И суть вопроса в том, что его рассуждение построено на тождественности субстанций, а тот, кто говорит так, не говорит, что Он — субстанция или тело. Поэтому рассуждение в этой главе — ответвление

той масаля. И если бы это было верно, то знание о возникновении тел и их возможности было бы из самых лёгких дел, ибо некоторые из них возникают, что наблюдаемо, а возникшее — возможно; и если бы они были тождественны, то каждому из них было бы допустимо то, что допустимо другому, откуда следует либо их возникновение, либо возможность их возникновения — и при обоих допущениях достигается искомое.

А отрицающий их тождественность не принимает тот вопрос, который он привёл, — что они тождественны в субстанциональности, но различаются и разнятся благодаря вещам, обусловливающим определённость, которая и обусловливает особенность. Нет, он говорит, что они различны своими сущностями и самостями, но сходны в том, что существуют сами по себе или занимают место и воспринимают качества, — и это смысл их совпадения в субстанциональности, как он сам упомянул в возражении на довод тех, кто утверждает их тождественность.

И он говорит также, что тождественные во всех отношениях вещи недопустимо наделять одну из них тем, чем она отличается от другой, иначе как по воле определяющего, иначе пришлось бы отдать предпочтение одному из двух равных без основания. А воля Аллаха Всевышнего отдаёт предпочтение одному из двух вещей благодаря мудрости, этого требующей, и эта мудрость желаема сама по себе; иначе отношение воли к двум тождественным было бы одинаковым. И эта желаемая мудрость восходит к мудрости, желаемой самой по себе, как подробно разъяснено в своём месте.

Кроме того, тот, кто говорит, что эти наблюдаемые субстанции тождественны по сущности, но избирающий Творец выделил каждую из них качествами, которыми она отличается от другой, — это влечёт, что у них есть сущность, абстрагированная от всех качеств, в которых они различаются. Тогда у наблюдаемой воды есть сущность, отличная от этой наблюдаемой воды, и у наблюдаемого огня есть сущность, отличная от этого наблюдаемого огня, и то, чем эта вода отличается от той в воде и огне, оказывается случайным для той сущности, не являясь ни собственным её качеством, ни необходимым ей.

А это — дерзкое противоречие чувственному восприятию. И кроме того, при таком утверждении ни у одного из существующих нет ни собственного качества, ни необходимого его самости качества вовсе; напротив, всякое качество, которым оно описывается, случайно для него и может исчезнуть при сохранении его сущности, ибо всё, чем сущности различаются, случайно для них и не входит в их сущность по мнению того, кто утверждает тождественность субстанций и тел.

И тогда человек, который есть животное говорящее, может утратить свою животность и свою способность говорить при сохранении его сущности и самости; и точно так же конь может утратить свою конность и породистость при сохранении его сущности и самости, — и так со всеми сущностями.

Затем говорится: если мы предположим отсутствие этих качеств, которые необходимы видам и собственны им, то не останется ничего, что можно было бы помыслить как субстанцию — ни тождественную, ни различную. Ибо когда мы смотрим на этого человека и предполагаем, что он не жив, не говорящ, не смеющийся,

не чувствующий и не движущийся по воле, — то не мыслится там никакая субстанция, существующая сама по себе и отличная от него, которой эти качества были бы присущи. Напротив, утверждение этого есть разновидность воображения, не имеющего реальности. И это воображение относительно чувственно воспринимаемых субстанций подобно воображению того, кто утверждает умопостигаемые субстанции, однако те местом имеют разум, а эти — воображение. Ибо мы можем помыслить эту фигуру при отсутствии того, что она животное говорящее, но тогда помысленное будет абстрагированной фигурой, которая есть акцидент из акциденций, — то, что называют «обучающим телом» (аль-джисм ат-та‘лими), — как мы помыслим числа, абстрагированные от исчисляемых вещей. И эти абстрагированные величины и абстрагированные числа не существуют нигде, кроме как в умах и на языке, тогда как каждое существующее тело имеет величину, свойственную именно ему, — и это и есть телесность и субстанциональность, которую утверждает тот, кто отрицает тождественность субстанций; она подобна форме. Поэтому утверждение тех, будто телесная форма есть субстанция, а материя — иная субстанция, подобно утверждению этих, будто телесные формы суть тождественные субстанции, — тогда как здесь нет ничего, кроме этих сущностей, существующих сами по себе, и качеств и величин, в них пребывающих, которые суть их очертания и формы.

Затем, из удивительного то, что эти поздние мутакаллимы — как Абу Хамид,

аш-Шахристани, ар-Рази, аль-Амиди и им подобные — из числа согласных с приверженцами логики соглашаются с приверженцами логики в том, на что те притязают: в делении качеств субстанций и тел на собственные и случайные, делении акциденции на необходимую сущности (махия) и случайную для неё, и делении случайного на необходимое и покидающее, — несмотря на ошибочность этого рассуждения. Ибо качества в действительности делятся лишь на необходимые сущности и случайные для неё.

Что же касается деления необходимого на собственное и случайное и утверждения в этих сущностях двух вещей — одной, самости, и второй, этого наблюдаемого существующего, — то это ложное рассуждение, как было подробно разъяснено в своём месте.

Затем, утверждая тождественность субстанций и тел, они притязают на то, что все качества тел, которыми они различаются, суть лишь случайные для них, способные исчезнуть, — что ни одно из них не является необходимым для сущности и не относится к требованиям самости и её следствиям. Преславен Аллах! Где же то соответствие, в котором вы впали в крайность, так что делаете сущность составленной из её собственных качеств и говорите, что самость требует следствий и следствий следствий?

А здесь они говорят: у этих сущностей нет сущности, существующей сама по себе, кроме той, в которой все они совпадают, и ни у одной из них нет необходимого качества, свойственного именно ей, ни необходимого, которым она

отличалась бы от другой; нет, необходимое есть лишь то, что необходимо присуще всему, что именуется субстанцией и телом.

Об этом смысле я видел от этих исследователей удивительные вещи: каждый из них говорит с каждой группой по их методу словами, противоречащими тому, что он говорил по методу тех. При этом противоречат друг другу оба утверждения и по существу дела. И это либо оттого, что он не понял, что смысл, который он утвердил этими словами, есть тот самый, который он отрицал теми, — и тогда он не постиг истинной сущности того, что говорит, а постиг лишь то, что связано со словом, так что когда смысл выходит за пределы этого слова, он не узнаёт его; и это позорно для того, кто притязает на исследование чисто рациональных вопросов, не связанных ни с каким языком и словом. Либо это при его забывчивости и растерянности в каждом месте того, что он сказал в другом месте, — а это наиболее вероятное предположение о том, у кого есть разум и правильное представление, однако это указывает, что у него в этом вопросе два мнения и что он говорит в каждом месте то, что возобладало в нём в том месте, и не следует за доводом вообще, а противоречит сам себе. Либо это при его понимании противоречия — и тогда либо он не заботится о противоречивости своей речи, либо отдаёт предпочтение этому в этом месте и тому в этом месте.

[Раздел]

И из удивительного то, что его речь и речь подобных ему в этой главе вращается вокруг тождественности тел, хотя он упомянул спор о тождественности тел и что утверждающие её из мутакаллимов построили это на том, что тела составлены из единичных субстанций и что субстанции тождественны.

Затем в вопросе о тождественности субстанций он упомянул, что нет довода на их тождественность, — и тогда основа их рассуждения, к которой возвращаются эти вопросы, оказывается рассуждением без знания, более того — вопреки истине, тогда как это относительно Аллаха Всевышнего.

И сказал Всевышний: «Скажи: „Мой Господь запретил только мерзости, явные из них и скрытые, и грех, и несправедливость без права, и чтобы вы приобщали к Аллаху сотоварищей, на что Он не ниспослал довода, и чтобы вы говорили об Аллахе то, чего не знаете“» (аль-А‘раф: 33). И сказал Всевышний о сатане: «Он велит вам лишь зло и мерзость и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете» (аль-Бакара: 169).

[Слова аль-Амиди о том, что субстанции однородны, но не едины]

Он сказал в этой своей большой книге: «Глава четвёртая о том, что субстанции однородны, но не едины. Сошлись ашариты и большинство мутазилитов на том, что субстанции тождественны и однородны, а ан-Наззам и ан-Наджжар из мутазилитов, исходя из их утверждения,

…что субстанции слагаются из акциденций — до того, что если субстанции слагаются из различных акциденций, то они различны. И потому мы по необходимости воспринимаем различие между одними субстанциями и другими — как различие, имеющее место между огнём, воздухом, водой и землёй, — подобно тому как воспринимается различие между чёрным и белым, теплом и холодом, влажностью и сухостью и прочими различными акциденциями.

Он сказал: «Это неверно — как в том, что субстанции слагаются из акциденций, о чём было сказано прежде, так и в том, что мы воспринимаем различие между субстанциями в приведённых примерах: мы не признаём, что оно относится к различию самих субстанций по себе, — оно относится к акциденциям, в них пребывающим, а различие акциденций не указывает на различие того, в чём они пребывают, само по себе».

[Комментарий Ибн Таймийи]

Я скажу: ан-Наджджар не из мутазилитов — он глава собственного толка. Он расходится с мутазилитами в вопросе предопределения, утверждая его, и в других основах мутазилитов, однако

соглашается с ними в отрицании атрибутов, а расходится с ними также в вопросе тождества имён и суждений и в вопросе об угрозе (ва‘ид).

Большинство людей — из философов, мутакаллимов и прочих — считают, что тела различны; аль-Аш‘ари упомянул в своей книге о течениях разногласие по этому вопросу.

[Продолжение слов аль-Амиди]

Здесь имеется в виду его признание в том, что у утверждающих тождество (тамасуль) нет довода. Ибо если сказать: «То, что вы привели, пусть и опровергает основу утверждающих различие, — но каков ваш довод в пользу тождества и однородности?» — то если вы скажете: «Довод тождества — общность всех субстанций в атрибутах самой субстанции, а это занимает место, восприимчивость к акциденциям и самостоятельное существование», — мы ответим: «А что мешает субстанциям быть различными по своим сущностям, даже если они общи в упомянутых вами атрибутах? Ведь ничто не мешает различающимся вещам быть общими в неких присущих им общих акциденциях. То, что упомянутое вами действительно является атрибутами самой субстанции, подтвердилось бы лишь в том случае, если бы субстанции не были различными, а это были бы общие для них акциденции; а невозможность того, чтобы субстанции были различными и чтобы это были общие для них акциденции, подтвердилась бы лишь в том случае, если бы эти атрибуты были атрибутами самой субстанции, — а это порочный круг».

Он сказал: «Знай, что пути приверженцев истины в доказательстве однородности, как бы ни разли