аль-Ан'ам (часть 3)#
«Они сказали: "Почему не ниспослан ему ангел?" А если бы Мы ниспослали ангела, дело уже было бы решено, и они не получили бы отсрочки. А если бы Мы сделали его ангелом, то сделали бы его мужчиной и оставили бы их в замешательстве, в котором они пребывают» (аль-Анам: 8–9).
1И это предложение, которое выдвигали многобожники, — а до них подобные же предложения выдвигали многие народы своим посланникам, как повествует об этом Коран в историях о них, — и коранический ответ на него в этом месте… и то и другое поднимает целый ряд истин, которых мы здесь, по возможности, коснёмся.
2Первая истина: эти арабские многобожники не отрицали Аллаха; но они требовали доказательства того, что Посланник ﷺ послан от Него и что эта Книга, которую он читает им, ниспослана от Аллаха. Однако это не было искренним поиском доказательства — ведь доказательств было предостаточно вокруг них, и в самом Коране об этом сказано во многих местах. Так, например, в суре аль-Исра, где приводится это предложение и предложения того же рода, — все они свидетельствуют об упрямстве, о котором говорилось в предыдущем аяте, а также о невежестве во многих истинах: «Мы подробно разъяснили людям в этом Коране всякие притчи, но люди отвергают всё, кроме неверия. Они сказали: "Мы не уверуем, пока ты не низведёшь нам книгу, которую мы могли бы прочесть". Скажи: "Слава моему Господу! Разве я являюсь кем-либо, кроме человека-посланника?" — «Что помешало людям уверовать, когда к ним пришло руководство, кроме их слов: "Неужели Аллах отправил человека-посланником?" Скажи: "Если бы по земле ходили ангелы, которые жили бы там спокойно, Мы непременно ниспослали бы им с неба ангела в качестве посланника"» (аль-Исра: 89–95).
3Здесь ясно виден упрямство и состояние тех, кто противостоял Посланнику ﷺ на протяжении долгих лет призыва, при том что у них было свидетельство его правдивости и верности — они ведь прозвали его аль-Амин (Достоверный) и вверяли ему свои вклады, даже находясь с ним в острейшем разногласии; и когда Посланник ﷺ переселился, Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, остался, чтобы вернуть курейшитам их вклады, которые те держали у него, хотя они были ему врагами и воевали с ним.
4И его правдивость была у них столь же несомненна, как и его верность. Когда он впервые призвал их открыто, собрав их на ас-Сафе, — а он повелён был: «Уведомь своих ближайших родственников» — и возвестил им весть, они все ответили единодушно: мы считаем тебя правдивым. Если бы они действительно хотели узнать его правдивость, его прошлое само по себе было бы для них доводом. И они ведь знали, что он правдив… Далее в течении суры придёт правдивая весть Аллаха Своему пророку: что они не считают его лжецом: «Мы знаем, что тебя огорчают слова, которые они произносят. Но ведь они не считают лжецом тебя — несправедливо они отвергают знамения Аллаха» (аль-Анам: 33). Они не считают его лжецом — но они отворачиваются от истины. Дело не в том, что они не знают его правдивости…
5И у них был в самом Коране довод более веский, чем те материальные доводы, которых они требовали. Ведь этот Коран сам — свидетельство того, что он от Аллаха, и они — несомненно — чувствовали это и осознавали… Своим языковым, литературным, художественным чутьём они понимали пределы человеческих возможностей — пределы, которые может постичь лишь тот, кто сам практикует искусство слова, а не тот, у кого такой практики нет. И каждый, кто занимался искусством слова, ясно осознаёт, что этот Коран выше того, что доступно людям. Это не отрицает никто, кроме упрямца, который находит истину в своей душе, а затем скрывает её! Ведь и само содержание Корана — вероучительное воззрение, и тот путь, который это воззрение предписывает для человеческого познания, и род впечатлений и переживаний, которые оно порождает, — всё это не имеет подобия в природе известного людям…
6И арабы не могли скрыть от самих себя это чувство в глубине душ. Их собственные слова и их собственное состояние свидетельствуют, что они не сомневались, что этот Коран — от Аллаха.
7Так становится ясно, что эти предложения не были просьбой о доказательстве; это было лишь одним из средств упрямства, одним из приёмов своенравия, планом препирательства и враждебности. И они были такими, как сказал о них Аллах Всевышний в предыдущем аяте: «А если бы Мы ниспослали тебе книгу в виде свитка, которого они коснулись бы своими руками, то неверующие непременно сказали бы: "Это не что иное, как явное колдовство!"» (аль-Анам: 7).
8Вторая истина: арабы знали об ангелах и требовали, чтобы Аллах ниспослал Своему посланнику ангела, который призывал бы вместе с ним и подтверждал бы его… Но они не знали природы этого творения, которую не ведает никто, кроме Аллаха; они блуждали в пустыне заблуждения без всякого довода в своих представлениях об этом творении, о характере его связи с его Господом и о характере его связи с землёй и её обитателями… Коран поведал о многих заблуждениях арабов и языческих мифах об ангелах и исправил их все, чтобы выправилось воззрение того из них, кто вступает в эту религию, и чтобы исправилось их знание об этой вселенной и населяющих её творениях. И Ислам в этом отношении был методом исправления разума и чувства — как был он методом исправления сердца и совести, методом исправления положений и обстоятельств — всё вместе.
9И Коран поведал о заблуждениях арабов и об их невежестве в джахилии: разве не считали они ангелов дочерьми Аллаха?! Пречист Он и превыше того, что они приписывают! И разве не поклонялись они поэтому ангелам? — как поведал об их словах и в их требовании, чтобы Аллах ниспослал Своему посланнику ангела для подтверждения его правоты.
10Коран исправил их первое заблуждение во многих местах — как, например, в суре ан-Наджм: «Видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу? И ещё третью — Манат? Неужели у вас — мужчины, а у Него — дочери? Это тогда — несправедливое распределение! Они — всего лишь имена, которыми нарекли вас вы и ваши отцы. Аллах не ниспосылал относительно их никакого доказательства. Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души, хотя руководство от их Господа уже пришло им. Неужели человек владеет тем, что пожелает? Аллаху принадлежит Последняя жизнь и первая. Сколько ангелов в небесах, заступничество которых не принесёт никакой пользы, разве что только после того, как Аллах позволит тому, кому пожелает, и будет доволен. Воистину, те, которые не веруют в Последнюю жизнь, называют ангелов именами женщин. Но у них нет об этом никакого знания. Они следуют лишь предположениям, а ведь предположения никоим образом не могут заменить истину» (ан-Наджм: 19–28).
11И он же исправил их второе заблуждение — в их представлениях о природе ангелов — в этих двух аятах этой суры и во многих других местах:
«Они сказали: "Почему не ниспослан ему ангел?" А если бы Мы ниспослали ангела, дело уже было бы решено, и они не получили бы отсрочки» (аль-Анам: 8).
12И это — часть знакомства с этим творением из числа рабов Аллаха… Они предлагают, чтобы Аллах ниспослал ангела. Но сунна Аллаха в том, что ангелы — когда они ниспосылаются на землю к народу, который счёл лжецом посланника, — ниспосылаются для истребления этого народа и для исполнения повеления Аллаха о гибели и разрушении. И если бы Аллах ответил арабским многобожникам и ниспослал ангела, — «дело уже было бы решено» — истребление свершилось бы, и после этого ниспослания им не было бы отсрочки! Так неужели этого они хотят, этого они домогаются? И неужели они не почувствуют милость Аллаха к ним в том, что Он не отвечает на их предложение, которое обернулось бы для них явной погибелью?!.. Так контекст ставит их лицом к лицу с милостью Аллаха к ним и Его снисходительностью к ним — и с их невежеством о пользе для самих себя, с их невежеством о сунне Аллаха в ниспослании ангелов… И в этом невежестве, которое почти лишает их стыда, они отвергают истину, отвергают милость и упрямствуются в требовании доказательства!
13Вторая сторона знакомства с этим творением из числа рабов Аллаха содержится во втором аяте:
«А если бы Мы сделали его ангелом, то сделали бы его мужчиной и оставили бы их в замешательстве, в котором они пребывают» (аль-Анам: 9).
14Они предлагают, чтобы Аллах Всевышний ниспослал Своему посланнику ﷺ ангела, подтверждающего его правоту… Но ангелы — иное творение, нежели человеческое. Творение особой природы, которую ведает Аллах. И они — как говорит о них Аллах, а никто не поведает о них ничего, кроме Того, Кто их создал, — не могут ходить по земле в том образе, в котором создал их Аллах; их функции, о которых повествует Коран, — это донесение откровения посланникам от их Господа, или истребление заблудших, или утверждение сердец верующих, или сражение с их врагами и их истребление…
15И если бы Аллах пожелал отправить ангела для подтверждения Своего посланника, тот явился бы людям в образе мужчины — не в своём ангельском образе, — и тогда они вновь оказались бы в замешательстве! Ведь когда к ним приходит тот, кого они знают, и говорит им: я — Мухаммад, которого вы знаете, Аллах отправил меня к вам, чтобы я предостерёг и обрадовал вас… — каково же было бы их смятение, если бы к ним пришёл ангел в образе мужчины, которого они не знают, и сказал: я — ангел, Аллах отправил меня, чтобы я подтвердил Своего посланника… — а они видят перед собой мужчину, такого же, как любой из них?! Они запутывают простую истину. И если бы Аллах отправил ангела, Он сделал бы его мужчиной и вверг бы их в то же замешательство, в котором они пребывают, — и они никогда не пришли бы к убеждённости!
16Так Аллах Всевышний раскрывает их невежество о природе Своих творений, как раскрыл их невежество о Его сунне… И это — сверх раскрытия их упрямства и их своенравия безо всякого основания, без знания и без довода!
17И третья истина, которую коранический текст поднимает в сознании, — это природа исламского воззрения и основы этого воззрения, среди которых — те миры, явные и сокрытые, которые Ислам повелел мусульманину постичь прежде всего и с которыми предписал иметь дело в конце концов. Среди этих сокрытых миров — мир ангелов… И Ислам сделал веру в них одной из основ веры, без которой вера не будет полной: вера в Аллаха, и Его ангелов, и Его Писания, и Его посланников, и Последний день, и предопределение — благое и дурное.
18Это — огромный скачок в жизни человека: ведь выйти из узкого круга чувственно воспринимаемого к осознанию того, что есть неведомая сокрытая реальность, существование которой достоверно и которую можно постичь мыслью, — это, без сомнения, переход из круга животного чувства в сферу человеческого познания. А закрытие этой сферы перед человеческим познанием — это отбрасывание его назад, и именно к этому стремятся материалистические чувственные учения, называя его «прогрессом»! И мы, если пожелает Аллах, поговорим подробнее о сокрытом мире, когда в этой суре встретим слова Всевышнего: «У Него — ключи сокровенного, и знает о них только Он» (аль-Анам: 59). Здесь же ограничимся разговором об ангелах — из мира сокровенного.
19Ведь включило в себя…
20Исламское воззрение о мире сокровенного сообщает, что среди рабов Аллаха есть творения, называемые ангелами. И Благородный Коран поведал нам о мере их качеств, достаточной для этого воззрения и достаточной для взаимодействия с ними в его пределах.
21Они — творение, скрытое от нас: мы не знаем, из чего они сотворены, каков их истинный облик, как именно они «пребывают рядом» с Аллахом — мы не знаем ни сути этого присутствия, ни рода этой близости в точном смысле. Они сказали: «Милостивый взял Себе сына». Пречист Он! Напротив, это — почитаемые рабы, которые не опережают Его словом и выполняют Его повеления. Он знает, что перед ними, и что позади них, и они заступаются только за тех, кем Он доволен, и они трепещут от страха перед Ним.. «Те, которые находятся возле Него, не превозносятся над поклонением Ему и не устают.. Они прославляют Его ночью и днём и не ослабевают».
22И они несут Трон Милостивого и окружают его в День воскресения — но и здесь мы не знаем как, ибо нет у нас знания, кроме того, что Аллах открыл нам из этого сокровенного: «Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него..» «Ты увидишь ангелов, окружающих Трон, прославляющих хвалой своего Господа. Между ними рассудят по справедливости, и будет сказано: „Хвала Аллаху, Господу миров!“»
23А когда неверующих погонят в Геенну — «И будут гнать грешников в Геенну толпами, а когда они подойдут к ней, её врата будут раскрыты, и её стражи спросят: „Разве к вам не приходили посланники из вас, которые читали вам аяты вашего Господа и предупреждали вас о встрече с этим вашим днём?“ Они скажут: „Конечно!“ Но сбылось слово наказания над неверующими. Будет сказано: „Войдите во врата Геенны и пребывайте там вечно!“ Как же скверна обитель гордецов!». А богобоязненных встретят приветствием: «Мир вам! Вы были добродетельны — входите же сюда навечно».. «Мы сделали стражами Огня только ангелов»..
24И они взаимодействуют с обитателями земли в разных образах:
25Они приставлены к ним хранителями по повелению Аллаха: следуют за ними и записывают всё, что от них исходит, и упокаивают их, когда приходит их срок: «Перед ним и позади него находятся стражи по повелению Его.. Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят сами себя..».. «Стоит ему произнести слово, как при нём оказывается готовый наблюдатель»..
26И они доносят откровение до посланников, да благословит их Аллах и да приветствует. Аллах — Пречистый — сообщил нам, что Джибриль, мир ему, — тот из них, кто выполняет эту функцию: «Он ниспосылает ангелов с духом (откровением) по Своему повелению тем из Своих рабов, кому пожелает: „Предостерегайте, что нет божества, кроме Меня. Бойтесь же Меня!“».. «Скажи: „Кто является врагом Джибрилю?“ Ведь он ниспослал его (Коран) на твоё сердце с дозволения Аллаха».. И описал его — Пречистый — как обладателя силы (то есть мощи), а Посланник Аллаха ﷺ видел его в его ангельском облике дважды, тогда как в предшествовавшие моменты откровения он приходил к нему в разных образах: «Клянусь звездой, когда она падает! Не заблудился ваш товарищ и не сошёл с пути, и не говорит по прихоти. Это — лишь откровение, которое ниспосылается. Научил его Могучий силой. Обладатель могущества. Он возник (появился), находясь на высочайшем горизонте, а затем приблизился и спустился, и оказался на расстоянии двух луков или даже ближе. Он открыл своему рабу то, что открыл. Сердце не солгало о том, что он видел.. Взгляд не уклонился в сторону и не излишествовал. Он увидел некоторые из величайших знамений своего Господа».
27И они поддерживают верующих в их войнах против тагута и тирании: «Вот ангелы говорили верующим: „Я — с вами. Не бойтесь и не печальтесь и возрадуйтесь Раю, который был обещан вам“».. «Вот ты говорил верующим: „Разве вам не достаточно того, что ваш Господь поможет вам тремя тысячами ангелов, ниспосланных вниз?“ Конечно! Если же вы будете терпеливы и богобоязненны и они нападут на вас прямо сейчас, то ваш Господь поможет вам пятью тысячами конных ангелов, отмеченными особыми знаками. Аллах сделал это доброй вестью для вас, дабы ваши сердца обрели покой. Победа может быть только от Аллаха Могущественного, Мудрого».. «Вот твой Господь внушил ангелам: „Я — с вами. Укрепите тех, которые уверовали. Я вселю ужас в сердца тех, которые не уверовали. Рубите им головы и рубите им все пальцы“».
28И они заняты делом верующих: «прославляют хвалой своего Господа» и «просят прощения для тех, которые уверовали», и взывают к своему Господу с мольбой любящего, тревожащегося, поглощённого заботой о том, кого любит: «Они просят прощения для тех, которые уверовали: „Господи наш! Твоё милосердие и знание объемлют всё сущее. Прости же тех, которые раскаялись и последовали Твоим путём, и защити их от мучений в Аду! Господи наш! Введи их в сады Эдема, которые Ты обещал им, а также праведников из числа их отцов, супруг и потомков. Воистину, Ты — Могущественный, Мудрый. Защити их от злых деяний, а того, кого Ты защитишь от злых деяний в тот день, Ты помиловал. Это и есть великое преуспеяние“».
29И они приветствуют верующих при входе в Рай: «Тем, кого ангелы умертвят добродетельными, они скажут: „Мир вам! Войдите в Рай за то, что вы творили“».. «Сады Эдема, в которые они войдут вместе со своими праведными родителями, супругами и потомками» — «Ангелы будут входить к ним через все врата: „Мир вам за то, что вы проявили терпение!“ Как же прекрасна последняя обитель!»..
30А неверующих они встречают в Геенне с укором и угрозой, как было сказано выше, и сражаются против них в битвах истины так же. И так же они расправляются с их душами, терзая, укоряя и унижая: «Если бы ты только увидел несправедливых в предсмертной агонии, а ангелы простирали к ним свои руки: „Исторгните свои души! Сегодня вам воздадут унизительными мучениями за то, что вы говорили об Аллахе неправду и превозносились над Его знамениями“».. «Но каково будет им, когда ангелы будут умерщвлять их и бить их по лицам и спинам!»
31И у них было общее дело с людьми с самого начала их отца Адама, и эта связь простиралась по всей длине и широте жизни — и далее в жизни вечной, тем образом, на который мы указали в приведённых выше коранических отрывках. Дело ангелов с человеческим родом в момент его возникновения упоминается в разных местах — как то, что приведено в суре аль-Бакара: «Вот твой Господь сказал ангелам: „Я установлю на земле наместника“. Они сказали: „Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?“ Он сказал: „Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете“. Он научил Адама всевозможным именам, а затем показал их ангелам и сказал: „Сообщите Мне имена этих, если вы говорите правду“. Они сказали: „Пречист Ты! Никто не имеет знания, кроме того, чему Ты научил нас. Воистину, Ты — Знающий, Мудрый“. Он сказал: „О Адам! Поведай им об их именах“. Когда Адам поведал им об их именах, Он сказал: „Разве Я не говорил вам, что знаю сокровённое на небесах и земле, и знаю, что вы совершаете открыто и что скрываете?“ Вот Мы сказали ангелам: „Падите ниц перед Адамом!“ Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих».
32Всё это — простор истины этого бытия, простор чувства, простор душевного и мысленного движения, которые исламское воззрение открывает перед мусульманином; и Коран предлагает ему это широкое поле — мир сокровенного, связанный с миром зримым.
33А те, кто хочет закрыть перед «человеком» это поле.. и всё поле мира сокровенного.. — те желают ему худшего из зла.. Они хотят замкнуть его мир в пределах близкого, ограниченного ощущения — и тем самым ввергнуть его в мир скота, тогда как Аллах почтил его силой воззрения, благодаря которой он способен постичь то, чего не постигают чувства, и жить в изобилии знания и в изобилии чувства! И устремляться разумом и сердцем в такой мир — и очищаться, погружаясь всем своим существом в этот свет!
34Арабы в своей джахилии — при всей ошибочности их воззрения в этой джахилии — были (в этом отношении) тоньше людей современной («научной»!) джахилии, которые насмехаются над всем сокровенным! И считают обращение к таким потусторонним мирам ненаучной наивностью! И ставят «потустороннее» на одну чашу весов, а «научность» — на другую! Мы обсудим эту претензию, когда подойдём к словам Всевышнего: «У Него — ключи сокровенного, и знает о них только Он», — претензию, у которой нет опоры ни в науке, ни в религии. А здесь мы ограничимся кратким словом о деле ангелов.
35И спросим мы: что есть у претендентов на «научную» рациональность — из их же собственной науки — что обязывало бы их отрицать это творение, называемое ангелами, и изгонять его из круга воззрения и веры? Что есть у них из знания, что вменяло бы им это в обязанность?
36Их знание не даёт им права отрицать существование жизни иного рода, нежели известная жизнь на земле, в иных небесных телах, с иным составом атмосферы, иной природой и иными условиями, нежели атмосфера и условия земли.. Так почему же они категорически отрицают эти миры, не владея ни единым доводом против их существования?
37Мы не находим ничего, кроме одного упрямства — без какого бы то ни было довода из этой науки — того, что ведёт их к этому «ненаучному» отрицанию! Только потому, что эти миры — сокровенные? Но мы увидим, когда будем разбирать этот вопрос, что сокровенное, которое они отрицают, — это единственная реальность, в существовании которой эта «наука» убеждена сегодня — даже в мире зримом, которого касаются руки и который видят глаза.
38И завершается эта волна изложением того, что постигло насмешников над посланниками, и призывом лжецов поразмыслить о судьбах их предшественников и странствовать по земле, чтобы увидеть эти судьбы — красноречиво свидетельствующие о законе Аллаха в отношении насмешников и лжецов:
39«Издевались уже посланники, бывшие до тебя, но тех из них, кто насмехался, постило то, над чем они насмехались. Скажи: „Странствуйте по земле и посмотрите, каков был конец лжецов!“»
40Это указание — после упоминания их уклонения с упрямством и строптивостью, после разъяснения того, что в их предложениях было надменности и невежества, и того, что в их отказе от веры, — содержит две очевидные цели:
41Первая — утешить Посланника Аллаха ﷺ и облегчить его сердце перед тем, что он встречает от упрямства уклоняющихся и строптивости лжецов; и успокоить его сердце ﷺ законом Аллаха, Пречистого, в отношении лжецов, насмехающихся над посланниками; и утешить его также тем, что это уклонение и это отрицание — не новость в истории призыва к истине: то же встречали и посланники до него, и насмешники получили воздаяние по справедливости, и постигло их то, над чем они насмехались, — из наказания и из победы истины над ложью в конце пути..
42Вторая — коснуться сердец лжецов-насмешников из арабов судьбами их предшественников — лжецов и насмешников — и потрясти их этими судьбами, которые ждут их, если они будут упорствовать в насмешке, издевательстве и отрицании. Аллах погубил до них поколения, которые были сильнее их мощью и укреплением на земле, и богаче их богатством и благоденствием, как Он сказал в начале этой волны, — чтобы сердца содрогнулись от этих страшных реальных указаний.
43И внимания заслуживает это прямое наставление:
44..«Скажи: „Странствуйте по земле и посмотрите, каков был конец лжецов!“»
45Странствие по земле — для наблюдения, размышления и назидания; для познания закона Аллаха, запечатлённого в событиях и происшествиях, записанного в зримых памятниках и в передаваемой истории — в рассказах, ходящих вокруг этих памятников в их землях и среди их народов. Странствие такого рода, с такой целью, с таким осознанием.. — всё это было для арабов новым; и это показывает масштаб той перемены, которую божественный исламский метод производил в них, выводя их из джахилии на этот уровень осознания, мысли, взгляда и знания.
46Они странствовали по земле и разъезжали по её краям для торговли и поисков пропитания — для охоты и выпаса, что связано с добыванием средств к жизни. Но чтобы странствовать по определённому воспитательному методу.. — это было для них ново. И этот новый метод брал их за руку — и вёл их от подножия джахилии по восходящей дороге к той высокой вершине, которой они достигли в конце концов.
47И толкование человеческой истории по таким методическим правилам — к которым Коран направлял арабов, — по законам, последствия которых осуществляются всякий раз, когда осуществляются их причины, с дозволения Аллаха, и которые люди способны наблюдать и на которых строить свои представления о причинах и следствиях, познавая их стадии и этапы.. — весь этот метод в толковании истории был чем-то новым для человеческого разума вообще в то время. Ведь самое большее, что передавалось из истории и что записывалось из известий, было лишь наблюдениями или рассказами о событиях, обычаях и людях, без связующего их аналитического или созидательного метода, определяющего взаимосвязь между
48...событий. Он определяет и саму связь между началами и последствиями, между ступенями и стадиями... Так коранический метод перенёс человечество на этот горизонт и ввёл его в сам способ созерцания событий человеческой истории. И этот способ — не одна из ступеней путей мысли и познания... он и есть подлинный метод... он один только и способен дать верное истолкование истории человечества.
49Тем, кем владеют изумление и удивление перед тем стремительным переходом, который совершился у арабов в течение четверти столетия, в эпоху Мухаммадовой миссии, — а это срок, вовсе недостаточный для какого бы то ни было внезапного переворота в хозяйственном положении, — оставило бы изумление, и исчезло бы удивление, если бы обратили они внимание своё от искания одних лишь экономических факторов к поискам тайны в этом новом, Господнем методе, который принёс Мухаммад ﷺ. Ведь именно в этом методе — чудо; именно в этом методе — та разгадка, которую они столь долго тщатся отыскать у ложного божества, недавно поставленного материализмом, — у бога экономики...
50Иначе откуда бы взяться этому внезапному хозяйственному перевороту на Аравийском полуострове, породившему вероубеждения и порядок правления, пути мысли и нравственные ценности, уклад жизни и состояние общества — всему тому, что выросло за четверть века?!
51Поистине, этот зов:
«Скажи: „Странствуйте по земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал посланников лжецами“» (ан-Намль: 69),
52— рядом с зовом, прозвучавшим в начале сей волны:
«Неужели они не видели, скольких из прежних поколений Мы погубили? Мы укрепили их на земле так, как не укрепили вас, низводили на них дождь тучами и заставляли реки течь у них; но Мы погубили их за их грехи и воздвигли после них иные поколения» (Юнус: 13),
53— рядом с подобными им в этой суре и во всём Коране — слагает одну из сторон нового метода, целиком нового для человеческой мысли. Метод этот — непреходящий. И метод этот, к тому же, единственный в своём роде...
54¹ См. «Исламское истолкование истории» в книге (1) «Особенности исламского мировоззрения и его основы», часть вторая (Дар аш-Шурук).
«Скажи: „Странствуйте по земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал лжецами“» (аль-Ан'ам: 11).
«Скажи: „Кому принадлежит то, что на небесах и на земле?“ Скажи: „Аллаху. Он предписал Себе милость: Он непременно соберёт вас в День воскресения, в котором нет сомнения“. Но самих себя губили те, которые не веруют. Ему принадлежит всё, что обитает ночью и днём, — Он — Слышащий, Знающий» (аль-Ан'ам: 12–13).
«Скажи: „Неужели я стану искать покровителя помимо Аллаха, Который сотворил небеса и землю, Который кормит, но Сам не нуждается в пище?“ Скажи: „Мне велено первым предаться Ему“, — и не будь из числа многобожников!» (аль-Ан'ам: 14).
«Скажи: „Страшусь я, что если ослушаюсь Господа моего, то постигнет меня мука в Великий день“» (аль-Ан'ам: 15).
«От того, кто будет избавлен от неё в тот день, — милость Его. Это и есть явное преуспеяние» (аль-Ан'ам: 16).
«Если Аллах коснётся тебя бедой, то никто не избавит от неё, кроме Него. А если коснётся тебя благо — то, поистине, Он властен над всякой вещью» (аль-Ан'ам: 17).
«Он — единый Покоряющий над рабами Своими. Он — Мудрый, Ведающий» (аль-Ан'ам: 18).
«Скажи: „Какое свидетельство важнее?“ Скажи: „Аллах — свидетель между мною и вами. Мне ниспослан этот Коран, чтобы я предостерегал им вас и всех, кого он достиг. Неужели вы станете свидетельствовать, что есть иные божества наряду с Аллахом?“ Скажи: „Не стану я свидетельствовать“. Скажи: „Он — лишь один Бог, и я непричастен к тому, что вы приобщаете Ему сотоварищей“» (аль-Ан'ам: 19).
55Эта новая волна — с её высоким приливом и грозным ритмом — идёт вослед за речью об опровержении и отвержении, о насмешке и глумлении; за тем, чем эта речь увенчалась, и за тем страшным угрозами, что её пронизывали; за устремлением взоров и сердец к назиданию судьбой отрицателей-глумщиков. Она приходит и после вступительной волны, предварявшей речь об отрицателях, — той волны, что явила истину Божественности в необъятном космическом поприще и в глубоком человеческом. Так она являет истину Божественности и в иных пределах — новыми ритмами и тоже новыми воздействиями. И тогда слово об отрицании оказывается зажатым между вступительной волной и этой волной — и предстаёт делом до крайности диким, до крайности безобразным!
56Первая волна явила истину Божественности, запечатлённую в сотворении небес и земли, в сотворении мраков и света, в создании человека из глины, в предопределении первого срока его жизни и назначении второго срока — для его воскрешения, утверждая всеобъемлющую Божественность Аллаха. Всё это — вовсе не ради голого богословского или умозрительно-философского утверждения, но ради установления требований этих истин в человеческой жизни: очищения её для одного Аллаха, с Которым никто не равен и в единобожии Которого нет места сомнению; признания ею всеобъемлющей Божественности над делами мироздания и над делами человеческой жизни, тайного и явного; выведения естественных следствий этих истин — покорности власти одного лишь Аллаха в делах земной жизни, как покорны они этой власти в делах космических.
57Что же до этой новой волны, то и она нацелена на явление истины Божественности, запечатлённой во владении и действии, в уделе и оберегании, в мощи и принуждении, во вреде и пользе. И опять-таки — вовсе не ради голого богословского или умозрительно-философского утверждения, но ради установления требований этих истин: единства покровительства и устремлённости; единства покорности и рабства — при том что покровительство и устремлённость суть проявление покорности и рабства. И когда Посланник Аллаха ﷺ получает веление порицать принятие покровителя помимо Аллаха, разъясняется с полной ясностью: обращение за покровительством к кому-то помимо Аллаха — разрыв, которого Ислам не допускает, а отказ от него — вместе с тем и непричастность ширку.
58Начинается же она с явления истины владычества над всем сущим; истины того, что Аллах — Тот, Кто кормит и Сам не нуждается в пище; явления страшного наказания, отвращение которого от человека — милость от Аллаха и великое преуспеяние; явления мощи причинять и вред, и добро; явления превозношения и принуждения; явления мудрости и ведения... А затем — грозный, сотрясающий ритм, воплощённый в возвышенном повелении: Скажи... скажи... скажи... И когда этот показ завершён со всеми своими глубокими воздействиями, приходит финал высоким раскатистым ритмом — ритмом свидетельствования о единобожии, отрицания ширка, решительного размежевания, — сопровождаемый в каждой строфе возвышенным повелением: «Скажи: „Какое свидетельство важнее?“».. «Скажи: „Аллах“».. «Скажи: „Не стану свидетельствовать“».. «Скажи: „Он — лишь один Бог“».. — и это проливает на всю эту речь всепоглощающий трепет и сообщает всему делу характер грозной торжественности!
«Скажи: „Кому принадлежит то, что на небесах и на земле?“ Скажи: „Аллаху — Он предписал Себе милость. Он непременно соберёт вас в День воскресения, в котором нет сомнения“. Самих себя погубили те, которые не веруют. Ему принадлежит всё, что обитает ночью и днём, — Он — Слышащий, Знающий» (аль-Ан'ам: 12–13).
59И вот начинается обращение Посланника ﷺ лицом к лицу к самой этой схватке: схватке с многобожниками, которые знают, что Аллах — Творец, и всё же придают Ему в сотоварищи тех, кто ничего не творит, делая их участниками наряду с Аллахом в распоряжении их жизнью; схватке, начатой вопросом о владении — после творения — всем, что на небесах и на земле, вопросом, досконально проясняющим пределы владения в этом мире:
60«что на небесах и на земле» — с утверждением той истины, которую они и сами не оспаривали и которую Коран в других местах приводит как их полное признание:
61«Скажи: „Кому принадлежит то, что на небесах и на земле?“ Скажи: „Аллаху“».
62Арабы, пребывавшие в своей джахилии — при всей той заблудости миросозерцания, рождающей упадок жизни и присущей этой джахилии, — были тоньше в этом отношении, нежели современная «научная» джахилия, которая не знает этой истины, а увидев её, глушит свою фитру, удерживая её от действия! Они знали и твёрдо исповедовали, что Аллаху принадлежит то, что на небесах и на земле. Но они не выводили из этой истины её логических следствий: единоначалия Аллаха Всевышнего над тем, чем Он владеет, и недозволенности распоряжаться этим иначе как по соизволению одного лишь Аллаха и Его закона. За это они и были сочтены многобожниками, и жизнь их наречена джахилией! Что же говорить о тех, кто отрицает саму эту истину? Им уже недостаточно имени многобожников — им надлежит дать иную характеристику, нежели ширк: это неверие, неправда и нечестие, как утверждает сам Аллах Всевышний.
63Качество же, на которое они претендуют в Исламе, — то самое, что вписано в их свидетельствах о рождении!
64А чтобы ощутить высочайшее почитание, соединённое с этим утверждением владычества Аллаха над тем, что на небесах и что на земле, — вот оно, от Него Всевышнего:
65«Он предписал Себе милость».
66Он — Владыка, и нет Ему соперника во владении; но по щедрости Своей и благодати Своей Он предписал Себе милость. Записал её волей Своей и хотением Своим: ничто Её на Него не возлагает, никто Её Ему не предлагает, ничто Её от Него не требует — кроме воли Его свободной, кроме господства Его щедрого. И милость эта — основа Его решения о Его созданиях и основа Его обращения с ними в мире здешнем и вечном.
67Вера в этот принцип входит в самые опоры исламского миросозерцания: милость Аллаха к рабам Его — первооснова, даже когда Он испытывает их порою невзгодами. Он испытывает их, чтобы через это испытание возрастали сознательность их, готовность и бдительность; чтобы отличить в строе гнилые души от чистых; чтобы узнать, кто идёт за Посланником, а кто повернётся вспять; чтобы погибший погиб по ясному знамению, а живущий жил по ясному знамению... И милость во всём этом — очевидна...
68Постигать же места милости Аллаха и её проявления — на это ушли бы целые жизни и поколения: нет ни единого мгновения, которым рабы не были бы объяты милостью... О милости в испытании невзгодами мы вспомнили потому, что именно здесь сердца и взоры более всего склонны уклониться! Но мы попытаемся остановиться хотя бы ненадолго перед этим дивным кораническим текстом:
69«Он предписал Себе милость».
70Повторится он в суре ещё раз, далее: «Предписал Господь ваш Себе милость».
71То, что останавливает взгляд в этом тексте, — то превознесение, о котором мы говорили прежде: превознесение Творца, Владыки, Обладателя власти покоряющей над рабами Своими, Который Своим превосходством — хвала Ему — полагает милость Свою к рабам в таком образе: начертанной на Нём Самом. Он Сам начертал её на Себе и сделал её обетом для рабов Своих — по свободному изволению воли Своей и абсолютному хотению Своему. И это истина исполинская, которой не объять человеческому слову!
72Взгляд останавливает — и ещё раз — другое превознесение: явленное в том, что Он сообщает рабам Своим о том, что Он — Всевышний — начертал на Себе из милости Своей. Ибо забота донести до них эту истину — превознесение иное, ничуть не меньшее первого! Забота о рабах простирается до того, что они узнают о том, как свершилась воля Аллаха в сонме вышнем, и узнают о том словами Его, нисходящими от престола Его!
73Размышление об этой истине в таком ключе оставляет сердце в изумлении и восхищении — и оставляет его в близости и умиротворении, которых не способно обрисовать никакое слово, как ни пытайся передать им стороны её и грани!
74Такие истины — и те чувства, что они будят в сердце, — не поручишь человеческому слову, чтобы оно хоть что-то передало в своём изображении, хотя сердце человеческое и приготовлено вкусить их — но не определить их!
75Представление об этой истине в исламском миросозерцании составляет одну из коренных сторон представления об истине Божественности и об отношении рабов к Ней. И это представление — прекрасное, спокойное, дружелюбное, мягкое. Оно пленяет человека вопреки коварам тварей, выставляющих против исламского миросозерцания шипы обольщения и гнуснейшие речи пустые. Возвышаясь над этими ребяческими, детскими представлениями, исламское миросозерцание одновременно достигает в изображении милосердной связи между Аллахом и рабами Его такого уровня, какой человеческому слову описать невмоготу, — уровня, что орошает сердце сладостью своего вкуса, как приводит его в трепет величие своего ритма.
76Милость Аллаха изливается на всех рабов Его и объемлет их всех: ею стоит само их бытие, ею стоят тела их и помыслы их в каждое мгновение бытия, в каждый миг жизни живых существ. Что же до жизни людей в особенности, то проследить её во всех её местах и проявлениях невозможно; но мы приведём из неё проблески в двух поприщах её великих. Она явлена, прежде всего, в самом существовании человека: в том, что возникают они оттуда, где ничего не ведали, и в даровании им этого существования...
77…Корана Благородного — со всем тем, что заключено в нём из превосходства, которым Аллах облагодетельствовал человека пред многими из миров.
78Она проявляется в подчинении человеку тех сил и энергий мироздания, которые Аллах пожелал ему подчинить. И это — удел в его широком всеобъемлющем смысле, посреди изобилия которого человек пребывает каждую минуту своей жизни.
79Она проявляется в том, что Аллах учит человека, изначально наделяя его способностью к познанию и соразмеряя эти способности с откровениями мироздания и его дарами… Это то самое знание, которым некоторые отрицатели дерзают против Аллаха, — а ведь это Он научил их ему! И оно также — из удела Аллаха в его широком всеобъемлющем смысле.
80Она проявляется в попечительстве Аллаха об этом творении после того, как Он сделал его наместником на земле: Он посылает к нему посланников с верным руководством всякий раз, когда оно забывает и сбивается с пути; Он терпелив, когда оно увязает в глубоком заблуждении, не слышит голоса увещевателя и не внимает предостережению. Для Аллаха это легко — но лишь милосердие Аллаха даёт отсрочку, и лишь терпение Аллаха объемлет это.
81Она проявляется в том, что Аллах Всевышний прощает злые дела того, кто совершал зло по неведению, а затем покаялся; и в том, что Он предписал Себе милость — подобно предписанию прощения тому, кто согрешил и затем обратился к Нему.
82Она проявляется в воздаянии за плохое дело только подобным ему и за доброе — десятикратным, в приумножении после этого для кого Он пожелает, в стирании плохого дела добрым… И всё это — из щедрости Аллаха: никому не войти в Рай одними лишь делами — только если Аллах окутает его Своей милостью. Так считал о себе даже Посланник Аллаха ﷺ — в совершенном знании о немощи людей и о щедрости Аллаха.
83Потому всего достойнее и правильнее — сознавать невозможность следовать за милосердием Аллаха во всех его проявлениях и открыто признавать собственное несовершенство перед ним. Ибо один-единственный миг из этих мгновений — когда раб постигает Господа и узнаёт Его, обретает спокойствие во Всевышнем, чувствует безопасность под Его защитой и находит отдохновение в Его тени… — недостижим для человеческих сил, что уж говорить о том, чтобы описать его и выразить словами!
84Посмотрим же, как Посланник Аллаха ﷺ явил эту милость образом, приближающим её к сердцам:
85Аль-Бухари и Муслим приводят через свою цепочку передатчиков со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал, когда Аллах определил творение. А у Муслима: «Когда Аллах сотворил творения, Он начертал в Книге, которая пребывает у Него над Троном: „Поистине, Моя милость опережает Мой гнев“»… Аль-Бухари приводит в другом варианте: «Поистине, Моя милость превозмогает Мой гнев».
86Они же приводят через цепочку передатчиков от него, да будет доволен им Аллах: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах создал милосердие из ста частей: девяносто девять Он удержал у Себя, а одну низверг на землю. Благодаря этой части творения милуют друг друга — даже конь поднимает копыто над своим детёнышем, боясь поранить его».
87Муслим приводит через цепочку передатчиков со слов Салмана аль-Фариси, да будет доволен им Аллах: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «У Аллаха сто милостей. Одна из них — та, которой творения милуют друг друга, а девяносто девять — для Дня воскресения».
88Есть и другая версия: «Поистине, Аллах Всевышний в тот день, когда сотворил небеса и землю, создал сто милостей, каждая из которых вместительна, как пространство между небом и землёй. Одну из них Он поместил на земле: ею мать сострадает своему ребёнку, а звери и птицы — друг другу. Когда же настанет День воскресения, Аллах Всевышний дополнит ими все эти милости».
89Это пророческое уподобление, вдохновлённое свыше, приближает человеческому восприятию представление о милости Аллаха Всевышнего. Человек видит нежность матерей к детям у груди, заботу о слабых, терпение с немощью, старостью, болезнью; доброту родственников, близких и друзей; милосердие птиц и зверей друг к другу — порой вызывающее изумление, — а затем видит, что всё это лишь излияние одной-единственной милости из милостей Аллаха Всевышнего… Тогда сердце, стоящее перед этим присутствием милости, замирает в благоговении. И вот Посланник Аллаха ﷺ, обучая своих сподвижников, напоминает им об этой великой милости:
90Привели к Посланнику Аллаха ﷺ пленных. И вот — женщина из пленных мечется, разыскивая своего ребёнка среди пленных; найдя его, она прижимает его к себе и кормит грудью. Посланник Аллаха ﷺ спросил: «Как вы полагаете, бросила бы эта женщина своё дитя в Огонь?» Мы ответили: «Нет, клянёмся Аллахом, — не бросит, пока в её силах не бросать». Он сказал: «Аллах Всевышний милосерднее к Своим рабам, чем эта женщина к своему ребёнку»… (приводят аль-Бухари и Муслим).
91И как же могло быть иначе?! Обучая своих сподвижников этой коранической истине столь вдохновенным способом, Посланник Аллаха ﷺ переводил их на новую ступень — чтобы они приобщились к нраву своего Господа в Его милосердии и миловали друг друга и всё живое, и чтобы их сердца вкусили вкус милосердия в обращении между собой, как прежде вкусили его в обращении с ними самого Аллаха.
92Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас, да будет доволен Аллах обоими, передаёт: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Милующие будут помилованы Милостивым. Милосердствуйте к тем, кто на земле, — и с вами будет милосерден Тот, кто на небе»… (приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи).
93Джарир, да будет доволен им Аллах, передаёт: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не помилует Аллах того, кто не милует людей»… (приводят аль-Бухари, Муслим и ат-Тирмизи).
94Абу Дауд и ат-Тирмизи приводят от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Лишён милости лишь несчастный».
95Абу Хурайра передаёт также: Посланник Аллаха ﷺ поцеловал своего внука аль-Хасана, и рядом находился аль-Акра ибн Хабис. Аль-Акра сказал: «У меня десятеро детей, но я ни одного из них не целовал». Посланник Аллаха ﷺ взглянул на него и сказал: «Кто не милует, сам не будет помилован»… (приводят аль-Бухари и Муслим).
96Посланник Аллаха ﷺ не останавливался в наставлении своих сподвижников, да будет доволен ими Аллах, на милосердии к людям. Он знал, что милость Господа объемлет всякую вещь; знал, что верующим предписано приобщаться к нраву Аллаха и что человек не достигает полноты своего человеческого естества, пока не помилует всякое живое существо, приобщившись к нраву Аллаха Всевышнего. И учил он их тем вдохновенным способом, который мы уже видели:
97Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передаёт: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Один человек шёл по дороге, и одолела его жажда. Он нашёл колодец, спустился в него, напился и вышел — а там собака, высунув язык, лижет мокрый пес от сильной жажды. Человек сказал себе: эта собака мучится жаждой так же, как мучился я. Он вновь спустился в колодец, наполнил свой башмак водой, держа его в зубах, пока не поднялся, и напоил собаку. Аллах вознёс ему благодарность и простил его». Сподвижники спросили: «О Посланник Аллаха, разве нам положена награда за животных?» Он ответил: «За всякое живое существо с влажной печенью [положена награда]»… (приводят Малик, аль-Бухари и Муслим).
98В другой версии: «Одна женщина (в одном из вариантов — блудница) увидела в жаркий день собаку, кружившуюся у колодца: язык её отвис от жажды. Она сняла с ноги обувь, зачерпнула ею воду и напоила собаку — и за это была прощена».
99Абдуррахман ибн Абдуллах от своего отца, да будет доволен им Аллах: Посланник Аллаха ﷺ остановился [в пути], и мы увидели птичку с двумя птенцами и взяли их. Мать стала порхать над ними, распустив крылья и прижимаясь к земле. Когда подошёл Посланник Аллаха ﷺ, он сказал: «Кто опечалил эту птицу, отняв её детей? Верните ей птенцов». И он увидел муравейник, который мы сожгли, и спросил: «Кто сжёг его?» Мы ответили: «Мы». Он сказал: «Никому не подобает наказывать огнём, кроме Господа огня»… (приводит Абу Дауд).
100Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передаёт: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Одного из пророков ужалила муравьиха, и он велел сжечь муравейник. Тогда Аллах Всевышний внушил ему: „Разве тебя ужалила одна муравьиха, а ты уничтожил общину, восхваляющую [Меня]?“»… (приводят аль-Бухари и Муслим).
101Так Посланник Аллаха ﷺ воспитывал своих сподвижников на основе руководства Корана — чтобы они вкусили милость Аллаха, практикуя милосердие… Разве не сами они надеются быть помилованными одной из многочисленных милостей Аллаха?!
102Таково она исследуется, и здесь надлежит довольствоваться стремительным указанием на неё, чтобы не покидать пределов коранического кругозора…
103Чувство этой истины вливает в сердце верующего спокойствие в Господе — даже когда он проходит через испытания бедами, от которых мутятся сердца и взоры. Он убеждён твёрдо: милость — за каждым мгновением, за каждым состоянием и каждым положением, и Господь не подвергает его испытанию оттого, что отвернулся от него или изгнал из Своей милости. Ведь Аллах не отталкивает от Своей милости никого, кто её желает: люди сами отталкивают себя от этой милости, когда не веруют в Аллаха, отвергают Его милость и удаляются от неё. А это спокойствие в милости Аллаха наполняет сердце стойкостью и терпением, надеждой и упованием, безмятежностью и покоем… Пребывая в объятиях Любящего, он находит отдохновение в Его тени — до тех пор, пока сам не отчуждит себя от Него, уклонившись в рассеяние.
104Осознание этой истины пробуждает в душе стыд перед Аллахом. Ибо дерзость грешить, уповая на прощение и милость, — вопреки тому, что думают некоторые, — пробуждает лишь стыд перед Всепрощающим. Что же до слов на устах некоторых суфиев — будто они прибегают ко греху, чтобы вкусить сладость снисхождения, прощения или милости, — то это вовсе не логика здоровой фитры в предстоянии Божественной милости!
105К тому же осознание этой истины оказывает сильнейшее влияние на нрав верующего. Зная, что ему предписано приобщиться к нраву Аллаха Всевышнего, и видя себя поглощённым милостью Аллаха — несмотря на свои упущения, грехи и промахи, — он учится у всего этого миловать и прощать… Каким прекрасным было наставление Посланником Аллахом ﷺ своих сподвижников, почерпнутое из этой великой истины!
106Из проявлений милости Аллаха, которые Он утвердил, — то, что Аллах предписал Себе собрать их всех в День воскресения:
«Скажи: „Кому принадлежит то, что на небесах и на земле?“ Скажи: „Аллаху“. Он предписал Себе милость. Он непременно соберёт вас в День воскресения, в котором нет сомнения…» (аль-Ан'ам: 12)
107Вот милость, которую Он предписал Себе; вот то Собрание, в котором нет сомнения; вот та забота, которой Аллах Всевышний окружает Своих рабов из числа людей. Ведь Он создал их для великой цели и сделал наместниками на этой земле ради высокой задачи — не создал их напрасно и не оставил без внимания. Но Он соберёт их в День воскресения и вернёт каждого к его конечному пределу, воздав за труд на пути к Себе и доведя до них награду за дела ещё в обители здешнего мира. Ни усилие, ни воздаяние их не пропадут: полную меру наград они получат в День воскресения… В этой заботе милость является ещё в одном своём облике. Как и всё, что проявляется из щедрости Аллаха в воздаянии за плохое дело только подобным ему, а за доброе — десятикратным, в приумножении для кого Он пожелает и в прощении того, кому пожелает простить… Все эти лики милости являются и в этом Собрании.
108Арабы в джахилии, прежде чем Аллах возвысил их этой религией и поднял до её благородного уровня, отрицали День воскресения — и в этом они подобны людям современной джахилии, именующей себя наукой!!! Потому здесь и явлено выражение в столь подчёркнутой форме, со всею силой утверждения — в противовес этому отрицанию:
«…в котором нет сомнения. Оказались в убытке те, которые погубили самих себя: они не веровали» (аль-Ан'ам: 12)
109В убытке в этот день останутся лишь те, кто не уверовал в мире дольнем… Эти ничего не теряют и ничего не приобретают… А эти потеряли всё: они погубили себя целиком и более не способны ничего приобрести. Разве не для себя приобретает человек? Если же он погубил самоё себя — что ему приобретать? И чем приобретать?!
110«Те, которые погубили себя, — они не веруют»…
111Они погубили самих себя и лишились их…
112…душа его уже не верует. Это — точное выражение состояния, которое происходит на деле. Поистине, те, кто не верует в эту религию, невзирая на знамения помощи и её ясные доводы, — те непременно утратили прежде свою фитру! Непременно аппараты восприятия и отклика, вложенные от природы в их существо, выведены из строя, разрушены — или хотя бы часть их. Быть может, это и есть следствие того, что живые природные аппараты восприятия и отклика исчезли из их существа, — и потому они не уверуют: ведь они больше не владеют своими душами, которые могли бы уверовать. Это и есть глубинное объяснение их неверия при том, что вокруг них — доводы веры и её знамения.. Именно это определяет их участь в тот День — участь, которая есть величайший убыток вслед за прежней утратой ими собственных душ!
113Затем контекст движется дальше и объяет творения во времени — как прежде, в предыдущем аяте, объял их в пространстве, — чтобы утвердить единственность Аллаха, свят Он, во владении ими, а равно то, что Его знание и Его слух объемлют их:
«Ему принадлежит всё, что обитает в ночи и днём. Он — Слышащий, Знающий» (аль-Ан'ам: 13).
114Ближайшее толкование слов «что обитает» — что это от «сукн» («пребывание»), как отметил аз-Замахшари в «аль-Кашшаф»: имеется в виду всё, что сделало ночь и день своим пристанищем, — стало быть, все творения, и владение ими утверждается за одним лишь Аллахом, подобно тому как прежде владение всеми творениями было утверждено за Ним, святым Он. Однако в первом аяте — «Скажи: „Кому принадлежит то, что на небесах и на земле?“ Скажи: „Аллаху“» — творения были объяты со стороны пространства; во втором же аяте — «Ему принадлежит всё, что обитает в ночи и днём».. — творения объяты со стороны времени.. Подобный приём хорошо известен в кораническом слове всякий раз, когда оно стремится к полноте охвата.. К этому толкованию мы и склоняемся применительно к обоим аятам — из множества толкований.
115Здесь — владение всем сущим, и оно выставляется наперерез им: что же они приобщают Аллаху из сотоварищей без Его дозволения! Этим утверждением единственного владения подготовлен и вопрос о покровительстве, поставленный в этом отрывке, — покровительстве, принадлежащем одному Аллаху: ведь Он — Владетель, единолично владеющий всем в каждом месте и в каждое время, Тот, чей слух и чьё знание объемлют всё, — и всё, что говорится о всякой вещи, тоже!
116А теперь, когда установлено, что Аллах один — Творец и что Аллах один — Владетель, раздаётся яростное порицание обращения за помощью к кому-то помимо Аллаха, рабства кому-то помимо Аллаха, преданности кому-то помимо Аллаха. Устанавливается: это противоречит самой сути ислама ради Аллаха — и это ширк, который несовместим с исламом. И называются качества Аллаха, свят Он: Он — Создатель небес и земли; Он — Дарующий удел и Питающий; Он — и приносящий вред, и приносящий пользу; Он — Могущественный, Покоряющий. Упоминаются и муки — страшные, внушающие трепет.. И вся сцена озаряется светом:
«Скажи: „Неужели я пожелаю себе иного покровителя, кроме Аллаха, Творца небес и земли? Он кормит, а Его не кормят“. Скажи: „Мне велено первым предаться [Аллаху] и не быть одним из многобожников. Скажи: „Я страшусь, что, если ослушаюсь своего Господа, меня постигнут муки Великого дня““. А тому, кто будет избавлен от них в тот день, — милость; это и есть явное преуспеяние. Если Аллах коснётся тебя бедой, то никто, кроме Него, не избавит от неё; если же коснётся добром, то Он властен над каждой вещью. Он властен над Своими рабами; Он — Мудрый, Ведающий» (аль-Ан'ам: 14–17).
117Вопрос этот — не что иное, как вопрос о служении одному лишь Аллаху, с которым ни в каком виде не совмещается служение кому-либо иному: раб исповедует перед Ним своё рабство, явленное в покорности одному Его владычеству; исповедует перед Ним поклонение и совершает его обряды для Него одного; прибегает к Нему одному, находя в Нём достаточную опору вместо всех, кто ниже Него, и обращается к Нему в нужде и мольбе. Этот вопрос — сердце самого вероучения: либо чистая преданность Аллаху во всех этих смыслах — и это ислам; либо сотоварищи Ему хоть в чём-то из этого — и это ширк, который никогда не соединяется в одном сердце с исламом!
118В этих аятах истина утверждена сильнейшим словом и глубочайшим ритмом:
119«Скажи: „Неужели я пожелаю себе иного покровителя, кроме Аллаха?.. Мне велено первым предаться [Аллаху] и не быть одним из многобожников“».
120Могучая, глубокая логика фитры: кому должно покровительство и кто может быть оставлен без него? Кому же, если не Тому, Кто создал небеса и землю? И кому — если не Дающему удел всем, кто на небесах и на земле, Который кормит, а Сам не нуждается в пропитании?
121«Скажи: „Неужели я пожелаю себе иного покровителя, кроме Аллаха?“».. Перед нами Его качества, свят Он. Какая же логика позволяет избрать покровителем кого-то помимо Аллаха? Если покровителя ищут ради защиты и поддержки — но Аллах есть Творец небес и земли, и власть на небесах и на земле принадлежит Ему. Если покровителя ищут ради удела и пропитания — но Аллах есть Дающий удел и Питающий всех, кто на небесах и на земле. Так кому же может принадлежать покровительство, как не Обладателю власти?
122Затем.. «Скажи: „Мне велено первым предаться [Аллаху] и не быть одним из многобожников“».. Предание себя Аллаху и непричастность к ширку: ведь избрать покровителем кого-то помимо Аллаха — в каком угодно смысле — и значит впасть в ширк. А ширк никогда не станет исламом..
123Один-единственный, чётко очерченный вопрос, не приемлющий ни уступчивости, ни размытости: либо единственное обращение к Аллаху, святым Он, — принятие от Него, повиновение, покорность, поклонение, призывание о помощи, — и признание владычества Его одного во всём этом и отвержение любых сотоварищей Ему; преданность сердца и дел, обрядов и закона — Ему одному без соучастников.. Либо всё это целиком — и тогда это ислам.. Либо сотоварищи из Его рабов Ему хоть в чём-то из перечисленного — и тогда это ширк, который никогда не соединяется в одном сердце с исламом.
124Пророку ﷺ было велено открыто провозгласить это порицание в лицо попыткам искать посредничества и компромисса — тем, кто хотел оставить место своим божествам в его религии в обмен на то, что они присоединятся к нему в этой религии; кто просил оставить им некоторые атрибуты божественности, чтобы они продолжали отправлять их, сберегая своё положение, свою гордыню и свои выгоды, — в обмен на прекращение противоборства, на признание его старейшиной среди них, на подношение ему части имущества, на выдачу за него красивейших из своих женщин.
125Одной рукой они заносили удар — вред, войну, расправу, — другой протягивали руку соблазна, примирения и мягкости..
126И Коран закрепил это решительное размежевание — прямое, чёткое утверждение, не оставляющее никакого простора для размытия.
127Ему было велено и сеять в их сердца ужас и страх — одновременно с тем, как он возвещает им своё видение сути повеления и обязательности, и свой страх перед муками его Господа, если он ослушается Его в том, чем ему повелено из ислама и таухида:
«Скажи: „Я страшусь, что, если ослушаюсь своего Господа, меня постигнут муки Великого дня“. А тому, кто будет избавлен от них в тот день, — милость; это и есть явное преуспеяние» (аль-Ан'ам: 15–16).
128Вот он ﷺ перед повелением своего Господа; вот воплощение страха его перед Его муками — муками, избавление от которых для раба означает милость Аллаха и явное преуспеяние. И вместе с тем это — сокрушительный натиск на сердца многобожников той эпохи и на сердца отрицающих Аллаха во все времена: натиск, рисующий кару того Великого дня, которая ищет добычу, кружит над ней и затем низвергается, чтобы схватить её. И ничто не отведёт её от жертвы, кроме мощи, способной перехватить её и отвести в сторону! Дыхание читателя, воспринимающего эту картину, замирает, пока глаз его прикован к сцене в ожидании последнего кадра!
129Но зачем брать покровителем кого-то помимо Аллаха, подставлять себя под ширк, от которого Он предостерёг, и под нарушение ислама, к которому Он побуждал, — и ждать ли после греха этих головокружительных, ужасающих кар?.. Неужели в надежде привлечь пользу или отвести вред в этой дольней жизни? В надежде, что люди защитят его в беде или облагодетельствуют его в достатке?.. Но всё это — в руках Аллаха: у Него безусловная власть в мире причин, Ему подчинены и сами рабы; у Него мудрость и ведение в удержании и даровании:
«Если Аллах коснётся тебя бедой, то никто, кроме Него, не избавит от неё; если же коснётся добром, то Он властен над каждой вещью. Он властен над Своими рабами; Он — Мудрый, Ведающий» (аль-Ан'ам: 17).
130Всё это озарено светом вероучения, различением веры, ясностью картины и истинным знанием подлинной божественности — настолько тяжёл вопрос, который разбирает кораническое слово здесь и во всём Коране. И вот на этой волне приходит гребень прилива, звучит глубокий, гулкий ритм — в позе свидетельства, предостережения, угрозы за любую причастность к ширку.. Всё это — на высокой ноте, с грозовой решительностью:
«Скажи: „Какое свидетельство важнее всего?“ Скажи: „Аллах — Свидетель между мной и вами. Этот Коран внушён мне, чтобы я предостерегал вас им и всех, до кого он дойдёт. Неужели вы будете свидетельствовать, что наряду с Аллахом есть другие божества?“ Скажи: „Не свидетельствую. Скажи [им]: „Он — единый Бог, и я непричастен к тому, что вы приобщаете [Ему сотоварищей]““» (аль-Ан'ам: 19).
131Удивительно, как в одном аяте сменяются фрагменты и ритмы: эта последовательность рисует сцену миг за мигом, кадр за кадром — так, словно она сама произносит оттенки лиц и биения сердец.
132Вот Посланник Аллаха ﷺ возвещает людям это повеление от своего Господа.. И вот он стоит лицом к лицу с многобожниками, пытающимися склонить его к тому, на чём стоят они сами, чтобы потом войти в то, с чем он пришёл! Как будто такое возможно! Как будто ислам и ширк могут ужиться в одном сердце так, как это представляли они и как представляют до сих пор некоторые люди нашего времени, — будто человек может быть покорен Аллаху и при этом принимать в делах жизни решения от кого-то помимо Аллаха, взывать с молитвой к кому-то помимо Аллаха, просить у него помощи и искать у него покровительства!
133(¹) См. главу «Метод Корана» в книге «Художественное слово в Коране» (Дар аш-Шурук).
134Вот Посланник Аллаха ﷺ стоит лицом к лицу с этими многобожниками, чтобы смести с дороги всякую двусмысленность между его религией и их религией: он хочет, чтобы они отказались от своей религии и вошли в его религию. И никакой почвы для сделки тут нет — расхождение обнаруживается с первого же шага!
135И вот начинается с ними сцена открытого свидетельствования, раскрывающегося во всю ширь:
136«Скажи: „Какое свидетельство важнее всего?“»
137Какой Свидетель во всём этом бытии даёт свидетельство величайшее? Чьё свидетельство выше всякого свидетельства? Чьё свидетельство вершит суд безусловной властью — так, что во всём сущем не остаётся ничего, чего вес не был бы выверен на весах свидетельства?
138И когда Посланника Аллаха ﷺ повелевают спросить: какое свидетельство важнее всего, — ответа, кроме одного, нет по самой сути дела и по правде бытия:
139«Скажи: „Аллах“».
140После Его свидетельства нет речи; после Его слова нет слова. Стоило Ему сказать — и слово исчерпано, дело решено.
141Когда Он возвещает эту истину — что Аллах, свят Он, и есть свидетельство величайшее, — Он возвещает, что Он, свят Он, Свидетель между ним и ими в этом деле:
142«Свидетель между мной и вами».
143И это свидетельство подкреплено свидетельством Корана, который Он ниспослал ему, чтобы тот предостерегал их им и чтобы им предостерегался каждый, до кого он дойдёт — при жизни Посланника ﷺ и после него. Коран — основание, от которого ответвляются и ближняя жизнь, и жизнь вечная; на нём стоит всё бытие — и человеческое существование непременно:
144«Этот Коран внушён мне, чтобы я предостерегал вас им и всех, до кого он дойдёт».
145Итак, всякий из людей, до кого дошёл этот Коран на языке, который он понимает и из которого извлекает его смысл, — против того довод состоялся: предостережение достигло его, и кары станет должным ему, если он объявит ложью увещание после возвещения.. (Что же до того, кого незнание языка Корана лишает понимания его смысла, — довод против него этим не утверждён, и довершение довода остаётся за людьми этой религии, не донёсшими до него языка, которым постигается содержание этого свидетельства.. Это — если содержание Корана не переведено на его язык.)
146Когда же он возвещает им, что свидетельство Аллаха, свят Он, заключено в этом Коране, он возвещает им содержание этого свидетельства — в форме вызова и яростного отрицания их свидетельств, расходящихся по самому своему основанию со свидетельством Аллаха, свят Он, — и объявляет им, что отвергает их свидетельство…
147…отвергает их, а вместо них возвещает иное и утверждает противоположное, свидетельствуя перед Господом своим об абсолютном единобожии и о божественности, присущей Ему Одному;
148И что Он проводит с ними решительное размежевание именно там, где расходятся пути; и что Он отрекается от их многобожия в форме усиления и подчёркивания: «Неужели вы станете свидетельствовать, что наряду с Аллахом есть другие боги?» — «Нет, я не стану свидетельствовать». — «Воистину, Он — единственное Божество, и я не причастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи» (аль-Ан'ам: 19). Коранические тексты — этими своими оборотами, этими своими ритмами — потрясают сердца тем, что неподвластно человеческому слову. И я не хочу задерживать их течение и их излияние в сердце какими бы то ни было пояснениями.
149Но я хочу поведать о вопросе, который несёт в себе этот отрывок и которым движима эта волна.. Вопрос верности, единобожия и размежевания, выставленный кораническим контекстом в этих аятах.. — это вопрос самой веры, величайшая её истина. И общине верующих сегодня более чем подобает остановиться перед этим господним наставлением долгой остановкой.
150Ведь эта община противостоит сегодня всеобъемлющей джахилии земли с тем же самым, с чем противостояла община, которой ниспосылались эти аяты, — чтобы определить по их свету свою позицию и идти в этом свете своей дорогой; и потому ей надобно простоять долго перед этими аятами, чтобы начертать свой путь по их ведению.
151Вспомним хотя бы то, что происходило, когда Ислам пришёл, воздвигнутый на своей великой основе — «свидетельстве, что нет божества, кроме Аллаха». К Рустаму, полководцу персов, прибыл ар-Раби' ибн Амир, посланец предводителя мусульман, и тот спросил его: «Что привело вас?» — и услышал в ответ: «Аллах отправил нас, чтобы вывести кого Ему угодно из поклонения рабам к поклонению одному лишь Аллаху, из гнёта религий к справедливости Ислама..»
152А ведь Рустам и его народ не поклонялись Хосрову как творцу мироздания и не воздавали ему обрядов поклонения; они лишь получали от него законы — и в этом смысле поклонялись ему, в том смысле, который противоречит Исламу и отрицает его. И ар-Раби' поведал ему, что Аллах отправил их, чтобы вывести людей из поклонения рабам — из признания их власти, их законодательства и покорности им, из этой власти и подчинения этому законодательству (а это и есть «религии») — к поклонению одному лишь Аллаху и к справедливости Ислама.
153Время повернулось вспять, приняв тот же облик, какой был в день, когда эта религия пришла к человечеству со словами «нет божества, кроме Аллаха». Человечество откатилось к поклонению рабам, к гнёту ложных религий; оно отпало от «нет божества, кроме Аллаха», хотя часть его всё ещё вторит с минаретов: «нет божества, кроме Аллаха» — не постигая смысла этих слов и не заботясь о нём, повторяя их и не отвергая законность той «власти», на которую претендуют рабы, присваивая её себе, — власти, что есть синоним божественности, будь то притязания отдельных лиц, законодательных структур или целых народов. Личности, структуры, народы — не боги. Стало быть, никто из них не имеет права на верховную власть.. разве только человечество снова вернулось в джахилию и отступило от «нет божества, кроме Аллаха», даровав этим рабам атрибуты божественности — и перестало объединять Аллаха и очищать для Него свою верность..
154Человечество целиком, всё до единого — включая тех, кто вторит с минаретов востока и запада земли слова «нет божества, кроме Аллаха», лишённые смысла и реальности. И тяжелее всех грузом и страшнее всех наказанием в День воскресения будут именно эти, ибо они отступили к поклонению рабам после того, как им стал ясен прямой путь, после того как они были в религии Аллаха!
155Как нуждается мусульманская община сегодня долго простоять перед этими ясными аятами!
156Как нуждается она в том, чтобы остановиться перед аятом о верности:
«Скажи: "Неужели я пожелаю себе господа иного, нежели Аллах, — Того, Кто сотворил небеса и землю, Который кормит и Сам не нуждается в пропитании?" Скажи: "Мне велено быть первым из покорившихся, и не быть мне в числе многобожников"» (аль-Ан'ам: 14).
157Это — для того, чтобы ты знал: принятие покровителя помимо Аллаха — во всех значениях слова «покровитель», то есть подчинение и послушание, призыв на помощь и искание поддержки, — противоречит единобожию, отрицает его и отвергает его. И для того, чтобы ты знал, что первое, в чём воплощается верность кому-то помимо Аллаха, — это признание власти кого-то помимо Аллаха, над совестью ли, над жизнью ли.. — того самого, что вершит сегодня всё человечество без исключения. И для того, чтобы ты знал, что эта община устремлена ныне к тому, чтобы вывести всех людей из поклонения рабам к поклонению одному лишь Аллаху; и что она противостоит джахилии, подобной той, которой противостояли Посланник Аллаха ﷺ и мусульманская община, когда получили эти аяты.
158И как нуждается она в том, чтобы вооружиться в этом противостоянии джахилии теми истинами и теми чувствами, которые вливают в сердце верующего следующие аяты:
«Скажи: "Я страшусь, что, если ослушаюсь Господа моего, постигнет меня наказание дня великого". А тот, кто будет отвращён от него в тот день, — тому Он явит милость, и это — явное преуспеяние. Если Аллах коснётся тебя бедой, то никто, кроме Него, не избавит от неё; а если коснётся тебя добром, то Он властен над всякой вещью. Он — Властный над Своими рабами, и Он — Мудрый, Ведающий» (аль-Ан'ам: 15–18).
159Всем нужен тому, кто противостоит джахилии с её тиранией и её надменной мощью, с её отвращением и упорством, с её лестью и кознями, с её разложением и распадом.. Всем нужен тому, кто противостоит этому злу целиком, — вооружить сердце своё этими истинами и этими чувствами.. страхом непослушания и верности кому-то помимо Аллаха; страхом грозного наказания, которое подстерегает ослушников.. убеждённостью в том, что и вредящее, и полезящее — это Аллах, и что Аллах — Властный над Своими рабами, так что решение Его неотвратимо и приговор Его не отменяем. Ибо сердце, не вооружённое этими истинами и этими чувствами, не вынесет тягот нового «воздвижения» Ислама лицом к лицу с тиранической джахилией.. а это тяготы, под которыми стонут горы!
160Как нуждается община верующих в том, чтобы осознать глубину вероучительной миссии, с которой она выступает, и её требований — единения Аллаха, преславного Он, верностью во всех значениях её; и после того, как вооружится ради своей тяжкой миссии этими истинами и этими чувствами, — как нуждается она затем во всей полноте чувства необходимости провозгласить, оповестить и очиститься от многобожия, которое вершит человеческая джахилия сегодня, как вершило его многобожие первой джахилии человечества, — так, чтобы произнести это словами Посланника Аллаха ﷺ и бросить в лицо джахилии то, чем бросал ей в лицо Посланник благородный ﷺ, исполняя повеление великого Господа своего:
«Скажи: "Что может быть свидетельства величайшего?" Скажи: "Аллах — свидетель между мною и вами. Этот Коран ниспослан мне в откровении, чтобы увещевать им вас и всех, до кого он дойдёт. Неужели вы станете свидетельствовать, что наряду с Аллахом есть другие боги?" Скажи: "Не стану я свидетельствовать". Скажи: "Воистину, Он — единственное Божество, и я непричастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи"» (аль-Ан'ам: 19).
161Не миновать мусульманской общине, стоящей на земле посреди джахилии, затопляющей землю, — не миновать ей в этом стоянии бросить в лицо джахилиии убеждённость твёрдую и решительную в том, что Аллах Один и вредит, и приносит пользу, что Он властен над всякой вещью, что Он — Властный над Своими рабами; а эти рабы — среди них тираны-надменники — слабее мухи: если муха отнимет у них хоть что-нибудь, они и не отберут этого у неё! И что вредят они никому иначе как с дозволения Аллаха; и нет у них помимо Него покровителя..
162И не миновать мусульманской общине убедиться и в том, что не будет ей помощи и не исполнится обещание Аллаха о владычестве на земле прежде, чем она засвидетельствует против джахилиии это свидетельство, и предостережёт её этим предостережением, и возгласит ей это возглашение, и проведёт с ней это размежевание, и отречётся от неё этим отречением.
163Этот Коран явился не для противостояния какому-то историческому положению; он явился всеобъемлющим путеводителем, выходящим за пределы времени и места, — путеводителем, которым мусульманская община берётся руководствоваться всюду, где она оказывается в положении, сходном с тем, в каком ниспосылался этот Коран. А сегодня она находится в точности в таком положении; и время повернулось вспять, приняв тот же облик, какой был в день, когда этот Коран пришёл воздвигнуть Ислам на земле.. Да будет же убеждённость твёрдою и решительною в истинности этой религии, чувство — ясным чувством истины могущества и власти Аллаха, а размежевание — решительным размежеванием с ложью и её людьми.. Да будет всё это снаряжением мусульманской общины.. Аллах — лучший Хранитель, и Он — Милостивейший из милостивых..
164«Те, кому Мы даровали Писание, узнают его, как узнают сыновей своих. Но те, которые погубили самих себя, — они-то и не веруют».
165«Кто же несправедливее того, кто возвёл на Аллаха ложь или счёл ложью Его знамения? Воистину, не преуспеют беззаконники».
166«В тот день, когда Мы соберём их всех вместе, Мы скажем тем, кто приобщал сотоварищей: "Где же ваши сотоварищи, которых вы предполагали?"»
167«И тогда их искушение сведётся лишь к словам: "Клянёмся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!"»
168«Посмотри, как они лгут сами на себя! И покинут их то, что они измышляли».
169«Среди них есть такие, которые слушают тебя, но Мы положили покровы на их сердца, лишив их понимания, и глухоту — на их уши. Какое бы знамение они ни увидели, они не уверуют в него. Когда они приходят к тебе спорить, неверные говорят: "Это — всего лишь сказки древних народов"».
170«Они отстраняют от него и уклоняются от него. Губят они только самих себя, но не чувствуют этого».
171«О, если бы ты видел, как их остановят над Огнём! Они скажут: "О, если бы нас вернуть! Тогда мы не считали бы ложью знамения Господа нашего и стали бы в числе верующих"».
172«Но им станет явно то, что они прежде скрывали. И если бы их вернули, они непременно вернулись бы к тому, что им запрещено, — ведь они поистине лжецы».
173«Они говорят: "Есть только наша здешняя жизнь, и мы не будем воскрешены"».
«О, если бы ты видел, как их остановят перед Господом их! Он скажет: "Разве не есть это истина?" Они скажут: "Конечно, клянёмся Господом нашим!" Он скажет: "Вкусите же наказание за то, что вы не веровали"» (аль-Ан'ам: 20–30).
174Это возвращение — или эта волна — снова к противостоянию многобожникам, считающим лживым благородный Коран, считающим лживым воскресение и будущую жизнь.. Но противостоит оно им не изображением их упорства и их несговорчивости; и не противостоит им гибелью древних из считавших лжецами их предшественников и карой той будущей жизни, которую они отвергают. Противостоит им этим воздаянием и этим исходом — сценами живыми и явственными.. Противостоит им, когда они, отрицая, задают вопрос попрёка и укора, вопрос осмеяния и удивления: «Где же ваши сотоварищи, которых вы предполагали?».. — и когда оправдание их сводится лишь к утверждению господства Одного: «Клянёмся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!»..
175И, в смятении, с раскаянием и сожалением, говорят они: «О, если бы нас вернуть, чтобы не считать нам лживыми знамения Господа нашего и стать в числе уверовавших!»..
176Противостоит им этим воздаянием, когда стоят они, покрытые стыдом и сожалением, со стоном ужаса и смятения, — а Он, величественный и славный, вопрошает их вопросом Своим.. И не спасает их это признание ничуть: «Он скажет: "Вкусите наказание за то, что вы не веровали"».. Противостоит им, когда погубили уже души свои и потеряли всё до последнего, — воздаянием за то, что они приобретали, за пренебрежение их жизнью будущей, за ту разорительную сделку, что заключили!
177Так тают сердца, и текут очи, и обнажаются тайники груди — у того, кому Аллах пожелает открыть очи и сердце на истину, с которой приходит к ним Посланник Аллаха ﷺ и Книга, которую они считают лживой, — Книгу, которую люди Писания, получившие её прежде них, узнают так, как узнают сыновей своих!
«Те, кому Мы даровали Писание, узнают его, как узнают сыновей своих; но они — те, кто погубил самих себя, — не веруют» (аль-Ан'ам: 20).
178Не раз и не два повторяется в благородном Коране упоминание о том, что люди Писания — а это иудеи и христиане — знают этот Коран; или подтверждают истинность послания Мухаммада ﷺ и этого Корана — того, что он от Аллаха. Повторяется упоминание этой истины — то в противостоянии самим людям Писания, когда они занимали по отношению к Пророку ﷺ и этой религии позицию противодействия, отрицания, войны и вражды (а это преобладало в Медине), то в противостоянии многобожникам из арабов — чтобы дать им знать: люди Писания, знающие природу откровения и небесных книг, знают и этот Коран, и знают истинность Посланника Аллаха ﷺ как пророка, которому открыл его Господь, как открывал посланникам прежде него.
179И вот эти аяты подводят людей Писания именно таким образом..
180Это говорит о том, что здесь было столкновение с многобожниками: Коран, который они отвергают, люди Писания знают так же, как знают собственных сыновей; а если большинство из них не уверовало в него, то лишь потому, что они погубили самих себя, — потому и не веруют. Их положение в этом подобно положению многобожников, которые погубили самих себя и потому не вошли в эту религию! Контекст вокруг этого аята — и до, и после — целиком посвящён многобожникам, что подкрепляет её мекканское происхождение, как мы уже говорили, характеризуя суру.
181Толкователи единогласно объясняли такое утверждение — «Те, кому Мы дали Писание, знают его, как знают собственных сыновей» (аль-Ан'ам: 20) — в том смысле, что они знают наверняка: оно воистину ниспослано Аллахом; либо же в том смысле, что Посланник Аллаха ﷺ — воистину посланник от Аллаха, которому и ниспосылается этот Коран.
182Тонкость же здесь в том, что в содержании этого текста есть ещё одна грань, которую Аллах Всевышний, быть может, хотел запечатлеть в сознании мусульманской общины, чтобы она утвердилась в ней на всём протяжении истории — в пору, когда община будет противостоять людям Писания с этой религией.
183Люди Писания знают, что эта Книга — истина от Аллаха, и знают отсюда, сколько в ней власти и силы, блага и праведности, движущей мощи для той уммы, что уверует в вероубеждение, принесённое ею, — в нравственность, из неё вытекающую, и в строй, на ней возводимый. Они взвешивают эту Книгу и её людей со всей основательностью и прекрасно знают: земля не вместит их и людей религии разом!.. Они знают, какая истина в ней заключена, и знают, в какой лжи пребывают сами.. Знают, что джахилия, в которую они скатились, никуда не годится, что эта религия не может вступать с ней во взаимные уступки и что не может оставаться при ней ни одна община: это битва без передышки, пока джахилия не будет выметена с этой земли, пока эта религия не возымеет верх и всё вероисповедание не будет принадлежать одному Аллаху.. То есть пока вся власть на земле не будет властью Аллаха, пока посягающие на власть Аллаха на всей земле не будут преследуемы и всё вероисповедание не будет принадлежать одному Аллаху..
184Люди Писания досконально знают эту истину об этой религии.. и знают её так, как знают собственных сыновей.. Поколение за поколением изучают они эту религию тонко и глубоко; выведывают секреты её силы, пути её доступа к душам и русла её хода в них; исследуют с пристрастием: как суметь расстроить целенаправляющую силу этой религии? Как вбросить смуту и сомнения в сердца её приверженцев? Как стащить слова в ней с их мест? Как отгородить её людей от истинного знания о ней? Как превратить её из движения-побуждения, сокрушающего ложь и джахилию, возвращающего власть Аллаха на землю и преследующего посягающих на эту власть, делающего всю религию принадлежащей Аллаху.. — в холодное культурное течение, в мёртвые теоретические изыскания, в пустую полемику богословскую, законоведческую или сектантскую? Как перелить её понятия в чуждые ей и её разрушающие порядки, режимы и представления, внушая её приверженцам, будто их вероубеждение почтенно и под охраной?! И как под конец заполнить пустоту вероубеждения другими картинами, другими понятиями и другими наваждениями, чтобы добить эмоциональные корни, оставшиеся от поблекшего вероубеждения?!
185Уж конечно, не для того, чтобы служить этой религии, — и не для того, чтобы воздать ей и её истоку должное, — как порою воображают кое-кто из обманутых, встретив у исследователя или востоковеда признание в одном из достоинств этой религии! Нет, они ищут, куда ударить, чтобы убить эту религию! Ищут её входы и лазейки к человеческой природе, чтобы заткнуть их или растлить! Ищут секреты её силы, чтобы бить по ним! Хотят постичь, как она утверждает себя в душах, — чтобы по её образцу строить противоборствующие картины, которыми собираются заполнить духовную пустоту людей!
186Вот ради этих целей и при таких обстоятельствах они и знают её так, как знают собственных сыновей!
187Наш же долг — знать это.. и знать вместе с тем, что более всех обязаны знать её мы: знать свою религию так, как знаем своих сыновей!
188Исторический опыт четырнадцати веков вещает одну-единственную истину.. — ту самую, которую закрепляет Благородный Коран в этом аяте: «Те, кому Мы дали Писание, знают его, как знают собственных сыновей» (аль-Ан'ам: 20).. Однако в нынешнюю эпоху эта истина проступает особенно отчётливо. Исследований об исламе ныне выходит в среднем по книге каждую неделю — на том или ином иностранном языке.. И эти исследования говорят: люди Писания знают об этой религии всё, от малого до великого, — её природу и историю, источники её силы, средства сопротивления ей, способы расстроить её курс! Большинство из них, понятно, своей цели не выказывает: им известно, что открытый крестовый поход против этой религии разжигал пыл обороны..
189..и отпора; что движения, поднявшиеся отбить вооружённый крестовый поход против этой религии — в лице колониализма, — опирались либо на почву религиозного сознания, либо хотя бы религиозного чувства; и что продолжение крестового похода на ислам хотя бы в интеллектуальном облике будет по-прежнему раздувать пыл обороны и отпора! Потому большинство прибегает к способу подлее: они осыпают эту религию похвалами, чтобы убаюкать дремлющие чувства, усыпить разбуженный пыл и снискать доверие и спокойствие читателя. Затем кладут яд в чашу и подают её налитой до краёв.. Эта религия, мол, да, была великой.. но ей следует развиваться понятийно и столь же развиваться организационно, чтобы поспевать за современной человеческой цивилизацией! Не следует ей вставать в оппозицию к переменам, идущим в жизни, — пусть в конце концов любой образ лишь отображается в сердцах, а сама реальная жизнь пусть устраивается теориями, опытами и методами современной «человеческой» цивилизации!.. Так она и останется религией великой..
190Излагая эти проявления силы и глубины этой религии, автор держит в прицеле собственный народ — людей Писания: предостеречь их, насколько грозна эта религия и какие секреты силы в ней таятся; пройти перед их разрушительными аппаратами с этим лучом-прожектором, чтобы удары их ложились точно в цель. И чтобы знали они эту религию так, как знают собственных сыновей!
191Секреты этого Корана будут и впредь раскрываться его людям всегда новыми гранями всякий раз, как они будут жить под его сенью — вести битву вероубеждения, осмысленно вникая в события истории и осознанно вчитываясь в события дня сегодняшнего. И видеть они будут светом Аллаха, Который открывает истину и озаряет дорогу..
«Кто же несправедливее того, кто измышляет на Аллаха ложь или отвергает Его знамения? Воистину, не преуспеют неправедные! В тот день Мы соберём их всех и скажем тем, которые придавали сотоварищей: „Где ваши сотоварищи, о которых вы утверждали?“ И тогда их искушению не останется ничего, кроме слов: „Клянёмся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками“. Посмотри же, как они лгут против самих себя, и покинет их то, что они измышляли!» (аль-Ан'ам: 21–24).
192Так решительно отвергается их испорченное вероубеждение и сфабрикованный ими закон. Столкновение открывается вопросом, констатирующим меру их несправедливости — изготовления лжи на Аллаха; ведь они претендовали на то, что стоят на Его религии, принесённой Ибрахимом, мир ему; претендовали, что то, что они разрешают себе и запрещают из скота, снеди и обрядов, — как это покажет конец суры, снабжённый словами Всевышнего «по их мнимому разумению», — исходит из веления Аллаха. И на то, что они стоят на религии Аллаха, принесённой Мухаммадом, посланником Аллаха, и называют себя «муслимами»! А это — ложь, измышленная на Аллаха: они ведь выносят решения, строят порядки, изобретают ценности из самих себя, узурпируя в них власть Аллаха и присваивая её себе, — и объявляют, будто это и есть религия Аллаха! И некоторые из тех, кто продал свою религию, чтобы купить ею место в ярусах геенны, твердят, будто это — религия Аллаха!.. А сверх того — их отрицание знамений Аллаха, с которыми явился к ним Посланник Аллаха ﷺ: они отвергли их, воспротивились, отказались признать и сказали: не от Аллаха это. Сами же претендуют, будто то, чем они заняты, — их собственное измышление — и есть то, что от Аллаха! Ровно то же происходит ныне с людьми джахилии — картина один в один.
193Он бросает им в лицо своё неприятие всего этого, характеризуя его как несправедливость несправедливостей: «Кто же несправедливее того, кто измышляет на Аллаха ложь или отвергает Его знамения?!» (аль-Ан'ам: 21).
194Несправедливость здесь — иносказание ширка, поданного в форме устрашения и порицания; это привычное выражение коранического контекста для ширка — когда надо внушить отвращение к нему и оттолкнуть от него. Ширк — это несправедливость к истине, несправедливость к душе, несправедливость к людям. Посягательство на право Аллаха Всевышнего быть единым и чтимым поклонением без сотоварища. Посягательство на душу — ввержение её в утраты и погибель. Посягательство на людей — обращение их в поклонение кому-то вместо истинного Владыки и растление их жизни решениями и порядками, поставленными на фундамент такого посягательства.. Оттого ширк — несправедливость великая, как именует его Господь миров. И не преуспеет ни ширк, ни многобожники: «Воистину, не преуспеют неправедные» (аль-Ан'ам: 21).
195Аллах Всевышний утверждает истину всецело и описывает нам окончательный счёт ширка и многобожников — или несправедливости и притеснителей: пусть не тешат себя близорукие глаза близким успехом и удачей — впереди потери и погибель.. И чей рассказ правдивее рассказа Аллаха?..
196И здесь Он изображает — как оборотную сторону их неуспеха — их положение в день сбора и расчёта этой живой, наглядной, говорящей картиной: «В тот день Мы соберём их всех и скажем тем, которые придавали сотоварищей: „Где ваши сотоварищи, о которых вы утверждали?“ И тогда их искушению не останется ничего, кроме слов: „Клянёмся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками“. Посмотри, как они лгут против самих себя, и покинет их то, что они измышляли» (аль-Ан'ам: 22–24).
197Ширк многолик, «сотоварищи» многолики, многобожники многолики.. И наивная картинка, встающая перед людьми сегодня при словах «ширк», «сотоварищи», «многобожники», — будто речь непременно о тех, кто простирается ниц перед идолами, деревьями, камнями либо истуканами и прочим, — вовсе не единственное лицо ширка!
198Ширк в своей сердцевине — признание за кем-то помимо Аллаха Всевышнего хоть одной из особенностей Божественности.. будь то убеждение, что его воля вершит событиями и судьбами существ; будь то обращение с покланьями и обетами к кому-то помимо Аллаха и тому подобное; будь то приятие законов не от Аллаха для устроения жизненных порядков.. Всё это — лики ширка, и им наперегонки соответствуют лики многобожников, избирающих себе лики «сотоварищей»!
199Благородный Коран называет всё это одним словом — ширк; представляет сцены Дня воскресения, изображающие эти лики ширка, многобожников и сотоварищей; не замыкается на каком-то одном из них и не проводит различий в описании исхода и расчёта между всеми ликами многобожников — в здешнем мире и в мире будущем они одинаковы..
200Арабы, надо сказать, практиковали все эти лики ширка сразу:
201Они верили, что существуют создания из творений Аллаха, причастные — через непреложное заступничество у Аллаха — к управлению событиями и судьбами: таковы ангелы. Или через способность причинять вред: таковы джинны сами по себе либо через посредство жрецов.. Или через идолов, в коих обитают духи этих созданий; жрецы выспрашивают их, и те дозволяют людям то, что дозволяют, и запрещают то, что запрещают.. И вот эти жрецы в действительности.. и есть «сотоварищи»!
202Ширк практиковался также принесением обрядов этим идолам, жертвоприношений им и обетов, равно как приношений самим жрецам; некоторые из них, переняв у персов, верили в светила и их соучастие в управлении событиями и тоже приближались к ним обрядами (отсюда — связь эпизода из истории Ибрахима, мир ему, приводимого в этой суре...).
203Так же практиковали они и третий лик ширка — учреждая для себя, руками жрецов и шейхов, законы и…
204…преданий, которых не дозволял Аллах.. И они претендовали на то же, на что претендуют иные люди в наши дни, утверждая: мол, это и есть шариат Аллаха!
205Вот эта сцена — сцена сбора и лицом-к-лицу: всякого рода многобожников, со всеми красками многобожия, встречает вопрос о сотоварищах — обо всех разрядах сотоварищей: где же они? Ибо след их не виден, и не отвратят они от своих последователей ни гибели, ни мучения:
«В тот День Мы соберём их всех, а затем скажем тем, которые придавали сотоварищей: „Где ваши сотоварищи, о которых вы утверждали?“» (Аль-Ан'ам: 22)
206Сцена вырисовывается, сбор свершается; и многобожникам предъявлен тот великий.. тот мучительный вопрос: «Где ваши сотоварищи, которым вы равное воздавали?»
207И здесь переворот творит своё дело: из фитры — из самого естества и памяти, как отсутствует оно в действительности и истине, — исторгается сам факт существования сотоварищей; и человек чувствует: не было никакого сотоварища, никогда не было никаких сотоварищей.. ничто из всего этого не существовало ни в истине, ни в реальности.. Здесь они «подвергнуты испытанию» — и уходит сквера, и рушатся руины, как рушится шлак, когда золото плавят огнём, очищая его от скверы и примеси:
«Тогда их испытанием будет лишь то, что они скажут: „Клянёмся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!“» (Аль-Ан'ам: 23)
208Истина, которую являет это испытание, или которая кристаллизуется в нём, — это избавление от всего их прошлого и признание единого господства одного лишь Аллаха; сорванное с них многобожие, которым они занимались в земной жизни; утверждённая истина и изобличённая ложь.. Стало быть, это — бедствие испытания, выраженное в этих словах, а вовсе не спасение.. время уже упущено.. ибо этот День — для воздаяния, а не для дел; этот День — для засвидетельствования того, что было, а не для того, чтобы переиначивать прошлое.
209Потому и разъясняет Аллах Всевышний, сообщая Своему Посланнику ﷺ о состоянии этих людей, что они солгали против самих себя в тот день, когда сделали этих сотоварищей сотоварищами Аллаха — там, где в действительности нет никакого соучастия Ему; и что ныне отошло от них то, что они измышляли, — и признали они истину после того, как исчезло их измышление:
«Посмотри же, как они солгали против самих себя! Покинуло их то, что они измышляли» (Аль-Ан'ам: 24)
210Ложь их была ложью против самих себя: они обманули себя и обманулись в тот день, когда взяли наряду с Аллахом сотоварищей и возвели на Аллаха это измышление. А то, что они измышляли, отдалилось от них и исчезло — в День сбора и расчёта!
211Вот толкование, к которому я прихожу в отношении их клятвы Аллахом в Судный день, в присутствии Его: что они не были многобожниками. Здесь же — разгадка их лжи против самих себя. Ибо в Судный день они не посмеют лгать Аллаху и клясться заведомой ложью, будто не были многобожниками, — как говорят некоторые толкователи: ведь в Судный день они не утаивают от Аллаха ничего. Тут — очищение фитры от многобожия перед лицом страшного ужаса; стирание этой лживой лжи так, что не остаётся следа, который можно было бы осязать в тот День. Затем — ответ Аллаха Всевышнего на ту ложь, которой они солгали против самих себя в земной жизни, — ложь, не имеющую даже тени и не способную стать реальностью в Судный день!
212..Аллах же лучше знает Своё намерение во всяком случае.. это лишь предположение.
213Далее контекст рисует положение одной из групп многобожников и определяет их жребий в одной из сцен Воскресения: изображает их состояние
214**Часть седьмая**
215— они слушают Коран с отключённым сознанием, с заглушённой фитрой, упрямо и вызывающе препираясь с Посланником Аллаха ﷺ; в этом погружении и упорстве объявляют Благородный Коран легендами древних; чуждаются слушать его и отгоняют от него других.. Такова их картина в земной жизни — на одной странице; а на другой странице рисуется им многотрудная, гнетущая картина: стоят они задержанными перед Огнём, удерживаемые им, и Огонь глядит на них ужасом неминуемого конца; они разрозненны и безвольны, беспечны и сокрушённы; мечтают воротиться в земной мир, чтобы занять иную позицию — не ту, что привела их к сей участи. Но эту мечту у них отбивают — принижением и посрамлением:
«Среди них есть такие, которые слушают тебя; однако Мы положили покровы на их сердца, чтобы они не могли понять его, и глухоту — в их уши; и какое бы знамение они ни увидели, не уверуют в него. Когда же они приходят к тебе, чтобы спорить с тобой, неверные говорят: „Это не что иное, как сказания древних“. Они запрещают его и держатся от него вдали; губят же они только самих себя, не чувствуя того. О, если бы ты видел, как они будут остановлены перед Огнём и скажут: „О если бы нас вернуть! Тогда мы не считали бы ложью знамения Господа нашего и стали бы из верующих!“ О нет! Для них стало явным то, что они скрывали прежде; и если бы их вернули, они непременно вернулись бы к тому, что им запрещено: ведь они — лжецы!» (Аль-Ан'ам: 25–28)
216Две противостоящие страницы: одна — в земной жизни, где выписаны упрямство и отвращение; другая — в вечности, где выписаны раскаяние и горечь утраты.. Их рисует коранический контекст, предъявляя в действенном, полном внушения показе; обе они обращены к чуткой фитре; ими эта фитра встряхивается — быть может, руины, взведённые поверх неё, осыпятся; быть может, её тугие затворы распахнутся; быть может, она успеет вернуться к вдумчивому чтению этого Корана прежде, чем истечёт срок.
«Среди них есть такие, которые слушают тебя; однако Мы положили покровы на их сердца, чтобы они не могли понять его, и глухоту — в их уши; и какое бы знамение они ни увидели, не уверуют в него..» (Аль-Ан'ам: 25)
217Покровы (акинна) — оболочки, не дающие этим сердцам раскрыться и постичь; глухота (вакр) — глухота, не дающая этим ушам исполнить их службу и услышать.
218И вот человеческий феномен: слушают — но не постигают; словно нет у них сердец, чтобы осознавать; словно нет ушей, чтобы слышать.. Феномен, повторяющийся среди людей в каждом поколении и в каждой общине, во всякую эпоху и в каждом месте.. Люди из сынов Адама, чьи сердца — под спудом, куда не проникает смысл того, что услыхали уши!
«И какое бы знамение они ни увидели, не уверуют в него. Когда же они приходят к тебе, чтобы спорить с тобой, неверные говорят: „Это не что иное, как сказания древних“».. (Аль-Ан'ам: 25)
219Глаза их при этом тоже видят.. но словно не видят; либо же увиденное не достигает сердец и умов их!
220Что же приключилось с этими людьми, как ты думаешь? Что стоит между ними и восприятием, между ними и откликом — при живом слухе, при зрячих глазах, при работающем уме? Говорит Аллах Всевышний:
«Мы положили покровы на их сердца, чтобы они не могли понять его, и глухоту — в их уши; и какое бы знамение они ни увидели, не уверуют в него» (Аль-Ан'ам: 25).
221Это — решение Аллаха о них: чтобы сознание их не восприняло эту истину и не постигло её; чтобы слух их не исполнил своей службы и не передал сознанию того, что слышит из этой истины, дабы откликнуться, — какие бы доказательства ведения и зов веры они ни видели.
222Но остаётся поискать сунну Аллаха в этом решении.. Он, Превысокий, сказал: «А тех, которые стараются ради Нас, Мы непременно поведём путями Нашими» (Аль-Анкабут: 69)..
223**Сура аль-Ан'ам**
224И говорит: «Клянусь душой и Тем, кто её устроил, и вдохнул в неё её нечестие и её богобоязненность: преуспел тот, кто очистил её, и потерпел убыток тот, кто погубил её» (Аш-Шамс: 7–10).
225Таково установление Аллаха Всевышнего: вести того, кто усердствует, чтобы тот пришёл к ведению; даровать преуспеяние тому, кто очищает свою душу и освящает её.. Эти же люди не обратились к ведению, чтобы Аллах вёл их; не пытались привести в действие врождённые воспринимающие силы своего существа, чтобы Аллах облегчил им отклик.. Они изначально отключили природные свои способности — и Аллах положил завесу между ними и ведением; и решение Его о них свершилось так, как свершилось, — в воздаяние за первое их деяние и первые их намерения.. И всякая вещь бывает лишь с веления Аллаха. Из веления Аллаха — вести того, кто усердствует, и даровать преуспеяние тому, кто очищается. И из веления Аллаха — класть покровы на сердца отвергающих, чтобы не постигли, и глухоту в их уши; и какое бы знамение они ни увидели, не уверуют..
226Те же, кто относит своё заблуждение, и своё многобожие, и свои грехи к воле Аллаха о них и к решению Его о них, — лишь лукавят такой ссылкой. Аллах Всевышний спорит с ними истиной; Он, сильнейший в этом деле, опровергает её: «И сказали многобожники: если бы пожелал Аллах, мы не поклонялись бы никому помимо Него — ни мы, ни отцы наши; и не запрещали бы ничего без Него. Так поступали и те, кто был прежде. Разве на посланниках что-либо, кроме ясного возвещения? Мы посылали к каждому народу посланника: поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагута! Среди них были те, кого вёл Аллах, и те, на ком сбылось заблуждение. Ступайте по земле и посмотрите, каков был конец считавших лжецами!» — Это указывает, что Аллах отверг слова их и что заблуждение постигло их после предостережения — за их собственные дела. (Аль-Ан'ам: 148; ан-Нахль: 35–36)
227Те, кто поднял вопросы предопределения и выбора, принуждения и свободы, воли раба и его деяний.. превращая их в богословские штудии, подчинённые гипотезам и допущениям их умов, — расходятся с методом Корана, который излагает этот вопрос в его простой, реальной, констатирующей форме. А форма та устанавливает: всё бывает лишь по предопределению Аллаха; уклонение человека так или иначе заключено в пределах фитры, которую сотворил ему Аллах и которой потекло предопределение Аллаха, — и она стала такой, какой стала; и что уклонение его туда или сюда влечёт последствия и плоды в ближней и будущей жизни, которые также приводит в движение предопределение Аллаха — и они сбываются.. Так всё дело в конечном счёте возвращается к предопределению Аллаха; человеку же — то, чем его поражает предопределение Аллаха.. Нет тут ничего, кроме пустословия, которое вырождается в препирательство.
228Коран призывает их к знамениям Аллаха в душах и в мирах; эти знамения одни способны, будь сердца обращены к ним, пасть на струны этих сердец и всколыхнуть дремлющие восприятия — пробудить и оживить их, чтобы принимать и откликаться.. Но они сами не шли навстречу, когда являлись к Посланнику Аллаха ﷺ: приходили не с открытыми очами, ушами и сердцами, чтобы вдумываться в то, что он говорит им, как вдумывается ищущий истину, — но чтобы препираться и выискивать пути отпора и обвинения во лжи.
«Когда же они приходят к тебе, они спорят с тобой» словами неверных: «„Это не что иное, как сказания древних“» (Аль-Ан'ам: 25).
229Устуурат — множественное от «устуура» (легенда). Так называли рассказы, содержавшие сверхъестественное — о богах и героях в преданиях идолопоклонников; ближе всех к ним стояло персидское язычество со своими легендами.
230Они прекрасно знали, что этот Коран — не легенды древних. Но они именно препирались, искали причин для отпора и отрицания, нащупывали далёкие сомнения.. А в читаемом им Коране — рассказы о посланниках и их народах, о местах гибели древних поколений, обвинявших лжецами посланных Им. А это — широчайшие врата сосредоточенности и размышления; потому обо всех этих рассказах и обо всём Коране сразу и сказали: «Это не что иное, как легенды древних»!
231**Часть седьмая**
232Чтобы окончательно отвадить людей от слушания этого Корана и закрепить эту клевету — клевету, будто этот Коран не что иное, как легенды древних, — ан-Надр ибн аль-Харис, державший в памяти персидские легенды о Рустаме и Аспандияре, героях персидских сказаний, устроил собрание рядом с Посланником Аллаха ﷺ, когда тот читал Коран, и говорил людям: если Мухаммад повествует вам легенды древних, то у меня есть красивее их! И пускался рассказывать свои легенды — уводя людей от слушания Благородного Корана!
233Так они — знать их — запрещали людям слушать его, а сами сторонились слушания, страшась впечатления и отклика: «Они запрещают ему и держатся от него вдали; губят же они только самих себя, но не чувствуют этого» (Аль-Ан'ам: 26)..
234Они были уверены: он — не легенды древних; и что противопоставлять ему легенды древних — тщета, коль скоро оставить людей слушать! Знать курайшитов боялась за самих себя от воздействия этого Корана так же, как боялась за своих последователей. Стало быть, в битве между истиной, наступающей во всю мощь своей власти, и ложью, дряхлой и разваливающейся, мало было того, что ан-Надр ибн аль-Харис сидел и рассказывал людям легенды древних! Потому и запрещали они своим последователям слушать этот Коран — как сами остерегали себя, из страха, что сердце поддастся и откликнется..
Под сенью Корана. Том 2 — Сура аль-Ан'ам (продолжение), часть b7-7
235..аль-Ахнас ибн Шарик, Абу Суфьян ибн Харб и Амр ибн Хишам — и как они сопротивлялись притяжению Корана, властно тянувшему их тайком послушать этот Коран, — рассказ, хорошо известный в Сире(1).
236(1) Первая часть «Сиры» Ибн Хишама.. упоминается также в шестой части «аз-Зиляль».
237И вся эта работа, которую они вели, чтобы удержать от слушания этого Корана и себя самих, и других, чтобы никто не поддался ему, не растрогался им и не откликнулся на него.. — вся эта работа была поистине работой над собственным уничтожением, как разъясняет Аллах Всеблагий:
«..и губили они только самих себя, и не сознавали они этого» (аль-Ан'ам: 26).
238Несчастные эти! Те самые, что всю свою заботу полагают лишь на то, чтобы преградить дорогу между собой — да и людьми вместе с ними — и ведением Аллаха! Несчастные — если бы не бич деспотов и трясина тиранических владык, гонящих их! Несчастные — ведь усердие их достигает в здешнем мире и вечном не кого иного, как их самих. И пускай кажутся они опорой века своего, пускай обманутым пустою пеной видятся удачливее, дальновиднее, преуспевшими.
239А кто хочет увидеть это воочию — пусть взглянет на следующую страницу, обращённую к этой первой:
«Если бы ты видел, как их остановят перед Огнём! Они скажут: „О, если бы нас вернуть! Мы не сочли бы ложью знамения нашего Господа и стали бы из верующих“» (аль-Ан'ам: 27).
240Это сцена, зеркально отвечающая их земной сцене.. сцена желания повернуть всё вспять, сожаления, стыда и жгучей муки — в противовес сцене отвержения, глухого отрицания, упрямства и наглой позы!
241«Если бы ты видел, как их остановят перед Огнём!..
242Увидел бы ты эту сцену! Увидел бы ты их — задержанных перед Огнём, не имеющих более ни возможности отвернуться и уклониться, ни права спорить и перехитрить!
243Увидел бы ты — и узрел бы, какой ужас! И услышал бы ты, как они говорят:
«..и сказать: „О, если бы нас вернуть! Мы не сочли бы ложью знамения нашего Господа и стали бы из верующих“» (аль-Ан'ам: 27).
244Теперь-то они знают, что это были «знамения Господа их»! И мечтают они о возвращении в земную жизнь. И тогда уж не сочли бы они ложью ни единого из этих знамений! И тогда уж оказались бы среди верующих!
245Но это — лишь мечты, которым не бываться!
246А ведь они просто не разглядели собственной природы — а природе этой в веру не поверить. И слова их о самих себе: «верните нас — и мы не будем отрицать и станем верующими» — всего лишь ложь, ничего общего не имеющая с тем, каково было бы их действительное поведение, будь у них дорога назад! Говорят они это лишь затем, чтобы замести перед своими приверженцами прежнее своё сокрытое, дабы внушить тем, будто они правы, будто они спаслись и преуспели.
«Но нет! Явится им то, что они скрывали прежде. А верни их — они вновь принялись бы за то, что им было запрещено: ведь они — лжецы» (аль-Ан'ам: 28).
247Аллах ведает их природу; ведает их упорство в их лжи; ведает, что именно дрожь страшного предстояния перед Огнём заставила языки их изречь эти мечты и эти обещания.. «А верни их — они вновь принялись бы за запрещённое: ведь они — лжецы» (аль-Ан'ам: 28).
248И оставляет их повествование в этой жалкой сцене — а этот ответ бьёт их по лицу позором и разоблачением!
249Далее — две картины, друг другу противостоящие: одна — в земной жизни, где они отрицают, будто будет воскрешение и восстание, будто будет расчёт и воздаяние; вторая — в жизни вечной, где они предстанут удержанными перед Господом своим, и спросят их о том, что они творили: «Не это ли — истина?».. Вопрос, который сотрясает и расплавляет.. И отвечают они ответом униженного и презренного: «Да, клянёмся Господом нашим!».. И тогда постигает их мучительное воздаяние за то, что они не веровали.
250Затем повествование рисует ещё одну картину: Час приходит к ним внезапно — после того, как они почитали ложью встречу с Аллахом, — и охватывает их горькое сожаление, а бремена свои они несут на спинах своих!
251И в завершение утверждается подлинный вес мира здешнего и мира вечного — на верных весах Аллаха:
«И сказали они: „Есть только наша жизнь в этом мире, и мы не будем воскрешены“. Если бы ты видел, как их остановят перед Господом их! Он скажет: „Не это ли — истина?“ Они скажут: „Да, клянёмся Господом нашим!“ Он скажет: „Отведайте же наказание за то, что вы не верили“. Уже потерпели урон те, кто почитал ложью встречу с Аллахом: вдруг постигает их Час, и говорят они: „Горе нам за то, что мы упустили в этой жизни!“, — и несут бремена свои на спинах своих. О, скверно то, что они несут! Жизнь этого мира — лишь игра и потеха, но обитель вечная лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не поразумеете?» (аль-Ан'ам: 29–32).
252Вопрос же о воскрешении, расчёте и воздаянии в вечной обители — один из основополагающих вопросов вероучения, принесённого Исламом; без него эта религия не стоит ни как картина мира, ни как убеждение, ни как нрав и поведение, ни как шариат и порядок жизни..
253Благородный Коран — метод жизни, целый по своему существу, цельный и слаженный по своему устройству.. В нём вероучительный образ мира согласован с нравственными ценностями и с организующими законоположениями.. И всё это стоит на едином основании: истине божественности и истине вечной жизни.
254Ибо жизнь в исламском видении — не тот короткий отрезок, что составляет век отдельной личности; не тот ограниченный период, что составляет век народа; точно так же она не тот ограниченный срок, что составляет век человечества в этой земной жизни.
255Жизнь в исламском видении простирается в длину — во времени, в ширину — по просторам, вглубь — по мирам, и разнообразием — по самой своей сути.. далеко превосходя тот отрезок, который видят, которым ограничиваются и который пробуют на вкус те, кто, забываясь, не принимает жизнь вечную в свой расчёт и не верует в неё.
256Жизнь в исламском видении простирается во времени: она объемлет и этот ограниченный отрезок — срок земной жизни, — и срок жизни иной, чьи пределы ведомы одному Аллаху; и срок земной жизни в сравнении с ним исчисляется лишь часом из дня!
257Простирается она и в пространстве: прибавляет к этой земле, на которой живут люди, иную обитель — Рай, чья широта равна широте небес и земли; и Огонь, вмещающий великое множество из всех поколений, что на протяжении миллионов и миллионов лет населяли лик земли!
258Простирается она и по мирам: объемлет это привычное бытие — и бытие сокровенное, всю истину которого не знает никто, кроме Аллаха; и знаем мы о нём лишь то, о чём поведал нам Аллах. Это бытие начинается с мгновения смерти и длится в вечной обители. И мир смерти, и мир вечности — оба суть сокровенное Аллаха, и в обоих пребывает человеческое существование в образах, ведомых одному Аллаху.
259Простирается жизнь и в самой своей сути: объемлет этот привычный уровень земного существования — и те новые уровни жизни другой.. в Раю и в Огне одинаково.. И это — краски жизни со вкусами, каких не знает эта земная жизнь.
260Человеческая личность — в исламском видении — сознаёт своё бытие в этих измерениях времени, в этих горизонтах пространства, в этих глубинах и уровнях миров и жизней.. Шире становится её взгляд на бытие в целом и на человеческое существование, глубже — её вкус к жизни, крупнее — её интересы, привязанности и ценности, соразмерно этому раздвижению измерений, горизонтов, глубин и уровней.. У тех же, кто не верует в жизнь вечную, мельчает образ вселенной, мельчает образ человеческого бытия: они втискивают самих себя, свои представления, ценности и всю свою борьбу в тесную, маленькую, ничтожную нору этой земной жизни!
261Из этого различия в воззрении берёт начало различие в ценностях, берёт начало различие в жизненных порядках.. И становится очевидным, что эта религия — целостный и слаженный метод жизни; и раскрывается, какое место занимает жизнь вечная в её построении: в воззрении и убеждении, в нраве и поведении, в шариате и порядке.
262Человек, живущий в этом раздвинувшемся просторе времени, пространства, миров и вкусов жизни, — совсем не тот человек, что ютится в тесной норе и борется с другими за эту нору, не ожидая ни возмещения за упущенное, ни награды за содеянное.. разве что в пределах этой земли и от этих людей!
263Широта воззрения, его глубина и многообразие оставляют след в душе; величие поручаемого ей и ответственность за порученное формируют в самой её природе нрав и поведение — не такие, как у обитателей тесных нор, и поведение у них другое! Когда же к простору, глубине и многообразию воззрения присоединяются характер этого самого воззрения, вера в справедливость воздаяния в вечной обители, огромность и драгоценность возмещения за упущенное — душа сама подготовляется отдавать себя ради истины, добра и благого устройства, о котором знает: оно от веления Аллаха и оно увенчивается воздаянием; исправляется нрав человека и выпрямляется его поведение, коль скоро он утвердился сердцем в вечной жизни такой, какой рисует её исламское видение; исправляются положение дел и общественные порядки, которые люди не позволяют портиться и искривляться, — ибо знают: молчанием своим при их порче они лишают себя не одного лишь благополучия земной жизни и её благ — оно лишает их и воздаяния в вечности, и теряют они оба мира!
264А те, кто возводит навет на веру в жизнь вечную, говорят: она зовёт людей к пассивности в земной жизни, к пренебрежению ею, к тому, чтобы бросить её без усилий улучшить и исправить, оставить её тиранам и порчителям — в надежде на сладость вечности..
265Но различие — совершенно ясное — между верой в вечность, какова она в искажённых церковных представлениях, и верой в вечность, какова она в прямой религии Аллаха. Ведь земная жизнь в исламском видении — нива вечности; а усердие в земной жизни — ради исправления этой самой жизни, удаления с неё зла и порчи, отражения посягательств на власть Аллаха над ней, отстранения тиранов с путей людей.. Всё это — припас для вечности; это Он открывает борцам двери Рая и возмещает им то, что они потеряли в борьбе с ложью, и постигшее их зло..
266Как же может случиться, чтобы воззрения этой веры побуждали её приверженцев оставить земную жизнь приходить в упадок и гнить, чтобы в ней расплодились неправда и произвол, чтобы пришли в запустение её благоденствие и процветание.. — и чтобы при этом они надеялись на вечность и ждали от Аллаха воздаяния?
267Когда в иные эпохи люди жили пассивно и допускали, чтобы порча, зло, неправда, произвол, отсталость и невежество затапливали их земную жизнь — при всех своих заявлениях об Исламе, — то вершат они всё это или часть этого лишь потому, что извращено и уклонилось их представление об Исламе, потому что пошатнулась и ослабела их убеждённость в вечности! А вовсе не потому, что исповедуют они истину этой религии и тверды в знании о встрече с Аллахом в вечности. Не бывает, чтобы человек был уверен во встрече с Аллахом в вечности, осознавал истину этой религии — и жил пассивно, или отстало, или довольствуясь злом, порчей и тиранией.
268Верующий трудится над этой земной жизнью, сознавая, что он больше её и выше её. Наслаждается её благами или соблюдает в отношении её умеренность, зная, что дозволенное здесь станет очищенным для него в День воскресения. Прилагает усилия к возвышению этой жизни и подчинению её энергий и сил её нуждам, зная, что это долг наместничества Аллаха на земле. Бьётся со злом, порчей и неправдой, терпя обиды и жертвуя собой вплоть до мученического конца, — и всё это он посылает вперёд себе в вечность.. Он знает из своей религии, что земной мир — нива вечной жизни; что нет пути к вечности, который не проходил бы через этот мир; что мир сей мал и ничтожен, но это милость Аллаха, через которую он переходит к величайшей милости Аллаха..
269И каждая частность исламского порядка устроена с оглядкой на истину вечной жизни: на широту, красоту и высоту, какие она рождает в воззрении; на возвышенность, чистоту и великодушие, какие она воспитывает в нравах, на стойкость в истине, осмотрительность и богобоязненность; на верность курса, уверенность и решимость, какие она даёт деятельности человека.
270Ради всего этого не устоит исламская жизнь без убеждённости в вечности. Ради всего этого в благородном Коране и сделано такое ударение на истине вечной жизни..
271Арабы же во времена неведения — и по причине этого неведения — не могли расширить горизонты своего воззрения, чувства и мысли настолько, чтобы вместить веру в другую жизнь, помимо этой земной; ни в иной мир, помимо этого..
272Современный мир: — и никакого продолжения человеческой сути в сроки, дали и глубины иного порядка, нежели эти осязаемые сроки.. чувства и представления, ближе всего стоящие к чутью животного и к его представлениям.. люди эти в этом отношении — той же породы, что и нынешнее джахилийское общество, «научное», как упрямо настаивают именовать его его же обитатели!
«Они говорят: „Наша жизнь — только мирская, и мы не будем воскрешены“» (аль-Ан'ам: 29).
273Аллах Всевышний знал: при таком вероубеждении невозможно, чтобы выросла под его сенью высокая, достойная человеческая жизнь.. Эти тесные пределы чувствования и воображения пригвождают человека к земле, а его представление — к вещественному её материалу, как пригвождена скотина.. этот тесный клочок времени и места распаляет в душе свирепость и ожесточённую грызню за ограниченный припас и рабское служение этому мелкому достоянию — так, как срываются с привязи вожделения и беснуются в одиночку, без узды, без перемирия и без надежды на возмещение, пока эти мелкие пагубные страсти не будут утолены, — страсти, что едва ли достигают даже потребностей скотины!.. И устройства и порядки, вырастающие на земле при взгляде, замкнутом в этом тесном клочке времени и места, — без справедливости, без милости, без братства, — сводятся к тому, что особи грызут друг друга, классы борют друг друга, роды и поколения истребляют один за другим.. и всё вместе несётся сквозь чащу таким рывком, который ненамного возвышается над прыжком хищных зверей и чудовищ! Как мы сами сегодня видим в мире «цивилизации», повсюду.
274Аллах Всевышний ведал обо всём этом наперёд, и Он знал: община, которой Он определил поручение надзирать за человеческой жизнью и вести её к той высокой вершине, где достоинство человечности должно явить себя в реальном облике, — что эта община не сможет выполнить такой долг иначе, как вынося свои представления и свои ценности из той тесной норы в эти широкие горизонты и просторы.. из тесноты дуньи — в широту дуньи и ахирата..
275Это — ответвление от истины о Последней жизни, и прежде всего потому, что убеждение в отсутствии такой истины держит человеческие общины взаперти — в их чувствах и представлениях, вероубеждениях, замкнутости и укладе жизни..
276Потому и были эти сильные, глубокие удары ритма, которые мы видим в этих аятах, из того рода ударов, от которых — ведает об этом Аллах — содрогается и трепещет человеческая фитра, так что распахиваются её окна, просыпаются её приёмные устройства, приходят в движение и оживают, готовясь принять и отозваться.. — не говоря уже о том, что они являют собой истину:
«Если бы ты видел, как они будут поставлены перед их Господом! Он скажет: „Разве это не истина?“ Они скажут: „Конечно, клянемся нашим Господом!“ Он скажет: „Вкусите же мучения за то, что вы не веровали“» (аль-Ан'ам: 30)..
277Таков конец тех, кто говорил: „Наша жизнь — только мирская, и мы не будем воскрешены“.. Вот их жалкое, постыдное, унизительное зрелище: они стоят задержанными в присутствии своего Господа — Того, встречу с Которым они объявляли ложью, — не смея покинуть это место, будто кто-то схватил их за загривки и выставил напоказ в этом величественном, ужасном спектакле:
«Он скажет: „Разве это не истина?“».. (аль-Ан'ам: 30)
278И это вопрос, который собственной горечью переплавляет душу!
«Они скажут: „Конечно, клянемся нашим Господом!“» (аль-Ан'ам: 30).
279Теперь — теперь, когда они стоят задержанными перед своим Господом, на той самой точке, самое существование которой они с подчёркнутой настойчивостью отрицали!
280И кратко — так, как подобает величию положения, трепету зрелища и ужасу исхода, — приходит сверху приказ с окончательным решением: «Он скажет: „Вкусите же мучения за то, что вы не веровали“»..
281Это участь, соразмерная тем созданиям, которые отвергли для себя широту человеческого представления и предпочли ей нору чувственного восприятия! Которые отказались подняться к благородному человеческому горизонту, приникли к земле, устроили свою жизнь и прожили её на основе того придавленного, жалкого представления! Эти создания заслужили — сами себя обрекли они на такую кару, которая отвечает натурам не верящих в Последнюю жизнь: тех, кто жил на том приниженном уровне жизни, с тем придавленным представлением!
282Продолжением же контекста развёртывается та картина, которую там увенчал этот верховный приговор, — в лад с величием, великолепием и славой.. Он продолжает её, утверждая её истину: «Потеряли те, которые считали ложью встречу с Аллахом, когда внезапно явится к ним Час. Они скажут: „Горе нам за то, что мы проявляли беспечность!“» (аль-Ан'ам: 31). Это — потеря несомненная и абсолютная.. потеря дуньи, ибо жизнь в ней проведена на том самом нижнем уровне.. и потеря ахирата — как мы видели.. и внезапность, какой не ждали и которой не рассчитали эти беспечные невежды: «Когда внезапно явится к ним Час, они скажут: „Горе нам за то, что мы проявляли беспечность!“» (аль-Ан'ам: 31).
283Затем — их образ: словно скотина, навьюченная поклажей: «Они понесут свои бремена на своих спинах».. (аль-Ан'ам: 31).
284Более того, скотина в лучшем положении: она несёт бремена из тяжестей, а эти несут бремена из грехов! Скотина сбрасывает свою поклажу и уходит отдыхать, эти же уносят свои бремена в Хамим, гонимые угрозой: «Как же скверно то, что они понесут!».. (аль-Ан'ам: 31).
285А под сенью этой картины, говорящей о потере и пропаже, — вслед за той картиной, что говорила об ужасе и трепете, — звучит в этом отрывке последний удар ритма, несущий истину о весе дуньи и весе ахирата на весах Аллаха, о цене этой дуньи и цене ахирата на этих истинных весах:
«Мирская жизнь — всего лишь игра и потеха. Последняя жизнь лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не разумеете?» (аль-Ан'ам: 32).
286Вот конечная абсолютная цена на весах Аллаха — для дуньи и для Обители Последней жизни.. Ибо чем ещё может оказаться вес часа на этой маленькой планете, как не вот этим, когда его взвешивают против той вечности, не ведающей конца, в том необъятном Царстве? И чем ещё может оказаться цена часа усердия в этой юдоли, как не игрою и забавою, когда её меряют размеренною мерой того великого мира иного?..
287Это оценка абсолютная — но в исламском представлении она, как мы говорили, не порождает ни пренебрежения дуньёй, ни пассивности в ней, ни ухода от неё.. И то падение в небрежность, пассивность и затворничество — особенно в некоторых течениях «тасаввуфа» и «зухда» — не проистекало из исламского представления изначально.. Это была занесённая зараза от церковных, монашеских представлений, от персидских представлений и от некоторых эллинско-восточных представлений, ставших известными после их перехода в исламское общество!
288А великие устремления, воплощавшие исламское представление в его полнейшем образе, не были ни пассивными, ни затворническими.. Вот целое поколение Сподвижников, которое одолело сатану в собственных душах, как одолело его в господствовавших вокруг на земле джахилийских системах, — там, где власть над делами принадлежала рабам вместо Аллаха.. Это поколение, осознававшее цену дуньи такой, какой Аллах полагает её на Своих весах, — оно трудилось для ахирата этими колоссальными положительными свершениями в реальной жизни, оно жило жизнью исполинской живости и избыточных сил во всякой из её многочисленных живых сторон.
289И дало им это Господне оценивание дуньи и Обители Последней жизни то, что они не сделались рабами дуньи.. Они оседлали её — она не оседлала их! Служили ей, смирив её перед Аллахом и Его властью, — она их не поработила! Они исполнили наместничество от имени Аллаха на земле со всем, что требуется такому наместничеству созидания и исправления, но в этом наместничестве искали Лика Аллаха и желали Обители Последней жизни — и потому обогнали людей дуньи в самой дунье, а затем обогнали их и в ахирате!
290Ахират же — сокровенное, гайб; и вера в него — широта представления и подъём разума.. А труд ради него — лучше для богобоязненных; знают это те, кто разумеет:
«Последняя жизнь лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не разумеете?» (аль-Ан'ам: 32).
291Те же, кто сегодня отвергает ахират на том основании, что он — «сокровенное», — это невежды, выдающие себя за знающих.. Наука, доступная людям, — о ней мы ещё скажем далее, — не оставила ныне человеку ни одной истины, в которой он был бы уверен до конца, кроме истины Сокровенного и истины Непознанного!!!
«Мы знаем, что тебя опечалило то, что они говорят. Ведь они обвиняют во лжи не тебя, а беззаконники отвергают знамения Аллаха» (аль-Ан'ам: 33).
«До тебя посланники также объявлялись лжецами, но они терпеливо переносили то, что их называли лжецами и что причиняло им страдания, пока к ним не приходила Наша помощь. Никто не может изменить слова Аллаха. До тебя дошла весть о посланниках» (аль-Ан'ам: 34).
«Если тебе тяжело их упорство, то постарайся найти лаз в земле или лестницу на небо, чтобы принести им знамение. Если бы Аллах пожелал, то собрал бы их всех в прямом пути. Посему не будь из числа невежественных» (аль-Ан'ам: 35).
«Отвечают только те, которые слышат. Мёртвых Аллах воскресит, и к Нему они будут возвращены» (аль-Ан'ам: 36).
جعلناه رجلاً » وللبسنا عليهم ما يلبسون » . وهذا الاقتراح الذي كان المشركون يقترحونه ؛ والذي اقترحه من قبلهم أقوام كثيرون على رسلهم كما يحكي القرآن الكريم في قصصهم والرد القرآثي عليه في هذا الموضع . . هذا وذاك يثيران جملة حقائق نلم بها هنا بقدر الإمكان : الحقيقة الأولى : أن أولئك المشركين من العرب لم يكونوا يجحدون الله ؛ ولكنهم کانوا يريدون برهانا على أن الرسول - صلی اللہ عليه وسلم. - مرسل من عنده ؛ وأن هذا الكتاب الذي يتلوه عليهم منزل من عند الله تا وھ سیت و روم ارب تید . ولم يكن هذا ESS NY کر فى ول ورد د کرها 3 في القرآن في مو اصح سنه شتی . وذلك كالذي ورد ي سورة الإسراء . وهو یتضمز هذا الاقتراح ؛ واقتر احات من نوعه تدل كلها على التعنت الذي وصفته الآبة السابقة » كما تدل على الجهل بكثير من الحقائق ا ع ٠: ولقد صرفنا للناس ۶ ص َ۶ 0× . وقالوا بک ا : أوتكون للك حنة من شل وع افج الآہار خاظا تفتجير ا تسقط السماء كما زعمت علینا TS ل و ورج تر یو و dT حتى تنزل علينا كتابا نقرؤه . قل : سبحان ري ! هل كنت إلا بشرا رسولا ؟ وما منع الناس أن یؤمنوا إذ جاءه, ا مدی إلا أن قالوا : أبعث اللہ بشرا رسولا ؟ قل : لوكان ني الأرض ملائكة بعشون مطمئنين لنز لنا عليهم من السماء ملكاً رسولاً » ... ( الإسراء : 98-49). بیو ہے و و س حت" لتعنت كما تتبين ا حھالة . کر سرت ور می تس ا صل الله عليه وهم ع الدع رع ودا انکر ة الطویلة ؛ ما يدهم على صدقه وأمانته وهم كانوا يلقبونه الأمين » ويودعون لديه أماناتہم حتى وهم معه على أشد الخلاف ؛ وقد هاجر دصل الله عليه وسار وتر لذ ابن م مات رضي الله عنه يرد إلى قريش ودائعهم الي كانت ما تر 01 عدو وم سم علق اللات اندي درون بعد و وكذلك كان صدقهعندهم مستيقنا كأمانته ؛ فإنه لما دعاهم أول مرة دعوة جماعية جهرية على الصفا حين أمره تح وساخر © إن و سے لوأنبأهم بنبأ » أجابوه كلهم بانه عندهم مصدق . . فلوكانوا يريدون أن يعلموا صدقه لقد كان هم في ماضيه برهان » ولقد کانوا يعلمون : إنه لصادق . . وسيأني في سياق السورة خبر اللہ الصادق لنبيه : أنهم لا يكذبونه : « قد نعلم إنه ليحزنك الذي بقولون . فإنهم لا يكذبونك . ولكن الظالمين بايات الله بجحدون » .. ذ و عق 1ک الع ان ل وهر العا .ولاس كيار عن الحق . وليس ہم یکوت أي صذقه :صل الله علیہ ول ۲
نم لقد كان لم أي القرآن فاته برهان أصدق من هذه البراهين الادیة الي يطلبون . فإن هذا القرآن شاهد رم وی سو عجاري سا کت > على أنه من عند الله . :واه یکر وا مسوم اقم . وهم على وجه التأكيد - كانوا يحسون ذلك ويعر فونه . . كانوا بعر فون ب بحسهم اللغوي الأدبي الفني مدى الطاقة البشرية ؛ زیر ا وه لح رن لز جام ودن یر تشم من ليست له هذه الممارسة . وكل من مارس ف فن القول يدرك إدرا كا واضحاً أن هذا القرآن فوق ما ملك البشر أن يبلغوا ؛ لا ينكر هذا إلا معاند يحد الحق في نفسه ثم يخفيه ! كما أن المحتوى القرآني من التصور الاعتقادي
والنهج الذي يتخله امقر هذا الاعنقاد ي الإدراك البشري. + نوتوع الؤثرات واللضنات الوعية .. كلها غير معهود فی طبيعة التصو ہی وو و رض ہا والعرب لم يكن يخفى عليهم الشعور بهذا في قرارة نفوسهم . وأقوالم ذاتها وأحوالم تقرر انهم ما کانوا کون في أن هذا القرآن من عند الله . وهكذا يبدو أن هذه الاقتراحات لم تكن طلبا للبر هان ؛ إنما كانت وسيلة من وسائل الإعنات ؛ وأسلوباً من أساليب التعنت ؛ وخطة للمماحكة والمعائدة ؛ وأنهم كانوا كما قال الله سبحانه عنهم في الآية السابقة : « ولو نزلنا عليك كتاباً ني قرطاس فلمسوه بأيدهم ؛ لقال الذين كفروا: إن هذا إلا سحر مبين » ! والحقيقة الثانية : أن العرب كانوا يعر فون الملاثكة ؛ وکانوا يطلبون أن ينزل الله على رسوله ملكا يدعو معه يصدقه . . ولكنهم ل يكو نوا يعرفون طبيعة هذا الخلق التي لا يعلمها إلا الله ؛ وكانوا يخبطون في التيه بلا دليل في تصور هذا الخلق ؛ وني نوع علاقته بربه ؛ ونوع علاقته بالأرض وأهلها .. وقد حکی القرآن الكريم كثيراً من ضلالات العرب وأساطير الوثنية حول الملائكة ؛ وصححها كلها للم لیستقم تصور من يبتدي بهذا الدين منهم ؛ وتصح معرفتھم هذا الكون وما يعمره من خلائق . وكان الإسلام من هذا ا حانب - منهجاً لتقويم العقل والشعور ؛ كما كان منهجاً لتقويم القلب والضمير ؛ ومنهجاً لتقويم الأوضاع والأحوال سواء . وحكى القرآن الكريم من أضاليل العرب ومن جهالاتهم في جاهليتهم » ألم كانوا يظنون أن الملائكة بنات الله ! سبحانه وتعالى عما بصفون ! وأنهم - من ثم چو ناك وی یرت رد دع ون كانت روزا للملائكة ! كما حكى قولم هذا في طلبهم أن يترل اللہ على رسولد ملكا ليصدقه في دعواه . وقد صحح لم القرآن ضلالتهم الأولى في مواضع منه شتی . کالذي جاء في سورة النجم : « أفرأيتم اللات والعزى ؟ ومناة الثالثة الأخرى ؟ ألكم الذكر وله الأنثى ؟ تلك إذن قسمة ضيزى ! إن هي إلا أسماء سميتموها أنتم وآباؤکم ما أتزل الله بها من سلطان ء إن يتبعون إلا الظن وما تہوی الأنفس ء ولقد جاءهم من ربهم دی . أم للإنسان ما تمنى ؟ فلله الآخرة والأولى . وکم من ملك في السماوات لا تغني شفاعتهم شیناً إلا من بعد أن يأذن الله لمن يشاء وير ضى إن الذين لا یؤمنون بالآخرة ليسمون الملائكة تسمیة الأنٹی . وما لهم به من علم إن يتبعون إلا الظن » وإن الظن لا یغني من الحق شيئاً » . كما صحح فم ضلالتهم الثانية في تصورهم لطبيعة الملائكة في هاتين الآیتین في هذه السورة وي مواضع أخرى كثيرة : «وقالوا : لولا أنزل عليه ملك ! ولو أنزلنا ملكا لقضي الأمرثم لا بنظرون » . وهذا جانب من التعريف ببذا الخلق من عباد اللہ .. إنهم يقترحون أن ینزل اللہ ملكاً.ولكن سنة الله أن يتزل الملائكة - حين يتزلون إلى الأرض على قوم كذبوا برس وم - أن يترلوا للتدمير عليهم ؛ وتحقیق أمر الله ہے بإفلاك والدبار :ولوان الله استجاب للمشركين من العرب فأنزل ملكا » > لقضي الأمر » وتم التدمير » ولم ينظروا إلى مهلة بعد هذا التنزيل ! فهل هذا ما يريدون وما يقترحون ؟ وهلا يستشعرون رحمة اللہ ي عدم إجابتهم ما يقترحون لأنفسهم من الملاك المبين ؟ ! .. هكذا يقفهم السياق وجهاً لوجه أمام رحمة الله بهم وحلمه عليهم ؛ وأمام جهلهم بمصلحة أنفسهم ؛ وجهلهم بسنة الله في تنزیل الملائكة . . وهم بهذا الجهل الذي يكاد يدمر عليهم حيائهم ء ير فضون الحدى وير فضون الر حمة ويتعنتون في طلب الدليل ! والجانب الثاني من التعريف بہذا الخلق من عباد الله تتضمنه الآية الثانية :
. » ولو جعلناه ملكاً لجعلناه رجلاً » وللبستا عليهم ما يلبسون ١
إنهم يقترحون أن ينزل الله سبحانه ملکاً على رسوله صل اللہ عليه وسلم - يصدقه في دعواه . . ولكن الملائكة خلق آخر غير الخلق الانساني . خلق ذو طبيعة خاصة يعلمها الله . وهم كما يقول الله عنهم » ونحن عار لناب بهم إلا ما يقوله عنهم الذي خلقهم -لا يستطيعون أن یمشوا في الأرض ببيثتهم التي خلقهم الله عليها ؛ ل وا سو تن یوید تہ جو الا ما لوم رہ خی ر GEES مق eS
من المكذبين ؛ أو تثبيت تثبيت المؤمنين : أو قتال أعدائهم وقتلهم . خر الوظائف الي يقص القرآن الكريم ہک a
فلو شاء الله أن يرسل ملكاً یصدق رسوله » لتبدى للناس في صورة رجل -لا في صورته الملائكية وعندئذ يلتبس عليهم الأمر مرة أخرى ! وإذا کانوا ہو ےھ جود اين ہو دی سو ور > بقول لم : أنا محمد الذي تعر فونه أرسلني الله إليكم لأنذركم وأبشر بش ركم . .. فكيف يكون اللبس إذا جاءهم ملك قي صورة رجل لا يعر فونه ديقو خم : أنا ملك أرسلني الله لأصدق رسوله . .. بيا هم يرونه رجلا كأي منهم ؟ ! إنہم يلبسون الحقیقة البسيطة . فلو أرسل اللہ ملكا لجعله رجلاً وللبس عليهم الحقیقة الي يلبسونها ؟ ولا اهتدوا قط إلى يقين !
وهكذا يكشف الله سبحانه جهلهم بطبيعة خلائقه » كما كشف لم جهلهم في معرفة سنته . . وذلك بالإضافة إلى كشف تعنتهم وعنادھ بلا مبرر » وبلا معرفة » وبلا دليل !
والحقيقة الثالثة الي يكير ها النص القرآلي في الفكر : هي طبيعة التصور الإسلامي ومقومات هذا التصور- ومن بينها تلك العو الم الظاهر ة والمغيبة التي عام الإسلامٌ المسلم أن يدركها أولاً ء وأن يتعامل معها أخيراً ومن بين تلك العو الم المغيبة عا م الملائكة . . . وقد جعل الإسلام الڑیمان بها مقوما من مقومات الإبمان ء لا يتم الڑبمان إلا به . الاإرعان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره .
وی ل رھ پت sS ستھ سوب نقلة في حياة الإنسان ضخمة ؛ لأن خر وجه من دائرة المحسوس الضيقة إلى إدراك أن هناك غيباً مجھولاً مكن وجوده ويمكن تصوره : هو بلا شك نقلة من دائرة الحس الحيواني إلى مجال الادراك الانساني . وأن إغلاق هذا المجال دون الادراك الإنساني نكسة به إلى الوراء ؛ وهو ما تحاوله المذاهب المادية الحسية ؛ وتدعوه « تقدمية » ! وسنتحدث إن شاء الله بشيء من التفصیل عن ١ الغيب ؛ عندما نواجه ي هذه السورة قوله تعالى : « وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هوه .. فنظصر الحديث هنا عن الملائكة ء من عالم الغيب .
التصور الإسلامي عنعا م الغيب » أن هناك خلقاً من عباد الله اسمهم الملائكة . وأخبر نا القرآن الكريم عن قدر من صفاتہم ء يكفي لهذا التصور ء ويكفي للتعامل معهم في حدوده .
نهم اخلق مق كبلق ا E امود رو بالطاغة الطلقة TE اله لا ندري كنت ولا ندري نوع القرب على وجه التحديد : ١ وقالوا : اتخذ الرحمن ولداً . سبحاته ! بل عباد مكر مون » لا يسبقونه بالقول وھ بأمره يعملون : يعلم ما بين أیدیہم وما خلفهم ولا يشفعون إلا من ارتضى وهم من خشيته مشفقون » . . « ومن عنده لا يستكبرون عن عبادته ولا يستحسرون » يسبحون الليل والنهار لا يفترون » .
وهم يحملون عرش الرحمن ؛ ويحفون به يوم القيامة كذلك لا ندري كيف فليس لنا من علم إلا بقدر
ما كشف الله لنا من هذا الغيب : « الذين یحملون العرش ومن حوله یسبحون بحمد رہہم ويؤمنون به . وترى الملائكة حافين من حول العرش يسبحون بحمد ربمم » وقضي بينهم بالحق وقيل : الحمد لله رب العالمين » ۔
سو وا اروس كو ا او مہہ « وسیق الذي كقروا إلى عم زمر ؛ حتى إذا جاءوها فتحت أبوابها » وقال هي خزنتھا e يتلون عليكم آیات ربكم وينذرونكم لقاء يومكم هذا ؟ قالوا : بى ! ولكن حقت كلمة العذاب على الكافرين قيل : ادخلوا أبواب جہنم خالدين فيها فبئس مثوی المتكبر ين وان لني ا ديم إل ا ا ست پل ریت : سلام عليكم » طبتم فادخلوها خالدین » . . و وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة » . .
وهم يتعاملون مع أهل الأرض في صور شتى :
فهم يقومون عليهم حفظة بأمر الله ؛ یتابعونہم ويسجلون عليهم كل ما يصدر عنهم ؛ ويتوفونهم إذا جا اھ ا دوعو لاد قوق اده ور مل لفك حا تی إا ا حدم لوت توق رسلا وم لا شت « له معقبات من بين يديه ومن خلفه یحفظو نه .. من مر الله .. » .. « ما يلفظ من قول إلا لديه رقیب عتيد » ..
وهم يبلغون الوحي إلى الرسل صلوات اللہ وسلامه عليهم . . وقد أعلمنا الله - سبحانه - أن جبریل عليه ا الذي يقوم منهم بہذم الوظيفة : « ينزل الملائكة بالروح من أمره على من يشاء من عباده : أن أنذروا أنه لا إله إلا أنا فاتقون » .. « قل من كان عدواً لجبريل فإنه نزله على قلبك بإذن الله » .. ووصفه - سبحانه بأنه ذو مرة ( أي قوة ) وأن رسول اللہ صلى الله عليه وسلم رآه على هيثته الملائكية مرتين اثنتين » بینا جاءه في صور شتی في مرات الوحی حي التالية : « والنجم إذا هوى ل حت و . وما ينطق
عن الهوى :ناوالا وی يرسي . علمه شديد القوى . ذو مرة فاستوى . وهو بالأفق الأعلى . ثم دنا فتدلى . فكان قاب قوسين أو أدنى . فأوحى إلى عبده ما أوحى . ما كذب الفژاد ما رأى 00 . ولقد EOE ل ئا ما زاغ البصر وما طغى . لقد رأى من آبات ربه الكبرى ..
م زاون عل امین باشیت وللدوالأيد في ركهم لکیری مع الال والطافوت :إن الین رر سو تتتزل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي کم توعدون » . ١ إذ تقول للمؤمنين : ألن يكفيكم أن يمدكم ربكم بثلاثة آلاف من اللائكة منزلین . بلى إن تصبروا وتتقوا ويأتوكم من فورم هذا یمدد كم ربكم بخمسة آلاف من الملائكة مسومين وها مل انه الا شري لكر و یئن تريح سیر نے پوس وی یز الحكيم . . ».. و إذ يوحي ربك إلى الملائكة : آي معکم فثبتوا الذين آمنوا » سألقي في قلوب الذين كفروا الرعب ء فاضربوا فوق الأعناق واضربوا منهم كل بنان » .
وهم مشغولون بأمر المؤمنين ؛ يسبحون رہہم » ويستغفرون للذين آمنوا من من ذنوبهم » ويدعون رہہم ي دعاء المحب المشفق المشغول بشأن من يحب دين يحملون الم فی لی رة سحرة كمد رر یوون دع ويستغفرون للذين آمنوا ء ربنا وسعت کل شيء رحمة وعلماً , فاغفر للذين تابوا واتبعوا سبيلك ؛ وقهم عذاب الجحيم . ربنا وأدخلهم جنات عدن الي وعدهم > ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذریاتہم » إنك أنت العزيز الحكم . وقهم السيئات » ومن تق السيئات يومئذ فقد رحمته » وذلك هوالفوز العظيم » .
چ بر ود لما الها ع د ہمد في الجنة : « الذين تتوفاهم الملائكة طيبين ؛ يقولون : سلام عليكم ادخلوا الجنة بما كنم تعملون » . «.. جنات عدن يدخلونها ومن صلح من آبائهم وأزواجهم وذرياتهم » والملائكة مقر يي كنات ا عليكم بها صبرتم » فنعم عقبى الدار» ..
وهم يستقبلون الكافرين في جهنم بالتأنيب والوعید كما سبق ويقاتلونهم في معارك الحق كذلك . وكذلك يساوي أرواحهم في تعذيب وتانيب ومهانة : « ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت والملائكة ak ایدم : أخرجوا أنفسكم » الیوم تجزون عذاب وت بے سی الحق وکتم عن اياته تستکبرون » . . « فكيف إذا توفتهم الملائكة يضربون وجوههم وأدبارهي ! » .
ولقد كان لم شأن مع البشر منذ نشأة أبيهم آدم > كما أن هذه الصلة امندت في طول الحياة وعرضها حتى جال الحياة الباقية على النحو الذي اشرنا اليه في المقتطفات القرانية السابقة . وشان الملائكة مع النشأة الإنسانية برد ني مواضع شتی » كالذي جاء في سورة البقرة : « وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة . قالوا : أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء » ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك ؟ قال : إني أعلم ما لا تعلمون . وعلم آدم الأسماء كلها ثم عر ضهم على الملائكة ء فقال : أنبئوني بأسماء هؤلاء إن كنم صادقین . قالوا : سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا إنك أنت العليم الحكيم . قال : يا آدم أنبئهم بأسمائهم ء فلما أنبأهم بأسمائهم قال : ألم أقل لكم : إني أ جوم دو مہ تپ سٹو تچ ےا لآدم فسجدوا 5 إبليس أنى واستكبر وكان من الكافرين .
م ل SS حقائق هذا الوجود » وفسحة ي الشعور » وفسحة في الحركة النفسية والفكرية ء يتيحها التصور الإسلامي للمسلم ؛ والقران يعرض عليه هذا المجال الفسيح ؛ وعالم الغيب المتصل بما هوفيه من عالم الشهود .
والذين يريدون أن يغلقوا على « الإنسان » هذا المجال .. ومجال عالم الغيب كله .. إنما پریدون به أقبح الشر. . پریدون أن يغلقوا عالمه على مدى الحس القريب المحدود ؛ ويريدون بذلك أن يزجوا به في عالم البهائم ؛ وقد كرمه الله بقوة التصور ؛ الي ملك بها أن يدرك ما لا تدركه الام ؛ وأن يعيش في بحبوحة من المعرفة » وبحبوحة من الشعور ! وأن ينطلق بعقله وقلبه إلى مثل هذا العالم ؛ وأن يتطهر وهويرف بكيانه كله ي مثل هذا النور!
والعرب في جاهليتهم على كل ما في هذه الجاهلية من خطاً في التصور كانوا ( من هذا الجانب ) أرق من أهل الجاهلية ( العلمية ! ) الحديثة ؛ الذين يسخرون من الغیب كله ! ويعدون الاعان بمثل هذه العوالم لغيبية سذاجة غير علمية ! ويضعون ( الغيبية ) ي كفة » و( العلمية » في الكفة الأحرى ! وسنتاقش عند مواجهة قوله تعالى : «وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو» هذه الدعوى التي لا سند ها من العلم » كما أنه لا سند لها من الدين . أما هنافنكتفي بكلمة مختصرة عن شأن الملائكة .
ونسأل : ماذا عند أدعياء العقلية « العلمية » ء من علمهم ذاته ء يحتم عليهم نفي هذا الخلق السمی بالملائكة » وإبعاده عن دائرة التصور والتصديق ؟ ماذا لدیہم من علم يوجب عليهم ذلك ؟
إن علمهم لا ملك أن ينفي وجود حياة من نوع آخرغير الحياة العروفة في الأرض في أجرام أخرى » بختلف تركيب جوها ومختلف طبیعتھا وظروفها عن جو الأرض وظروفها . . فلماذا بجزمون بنفي هذه العوالم » وهم
لا بملکون دليلاً واحداً على نفي وجودها ؟
ہپ خر سر و یت وت و فلا نجد إلا أن المكابرة وحدها من غير أي دلیل من هذا العلم - - هي الي 3 تقودھ إلى هذا الإنكار: غير العلمي » ! ألجرد أن هذه العوالم غيب ؟ لقد نرى حين نناقش هذه القضية أن الغیب الذي ينكرونه هوالحقيقة الوحيدة الي جزم هذ «١ العم ) الیوم بوجودها ؛ حتى في عالم الشهادة الذي تلمسه الأيدي وتراہ العيون .
ع« # *
وتنتهي هذه الموجة بعرض ما وقع للمستھزئین بالرسل . ودعوة المكذبين إلى تدبر مصارع أسلافهم » والسير في الأرض لرؤية هذه المصارع ؛ الناطقة بسنة اللہ في المستهزئين المكذبين :
« ولقد استهزىء برسل من قبلك ء فحاق بالذين سخروا-منهم ما كانوا به يستهزثون . قل : سیروا ي الأرض » ثم انظروا كيف كان عاقبة المكذبين » .
إن هذه اللفتة بعد ذكر إعر اضهم عناداً وتعنتاً ؛ وبعد بيان ما في اقتر احاتهم من عنت وجهالة ؛ وما في عدم الامنتجانة ده اف جات تمن رح بن اھ وجل ا لري إلى غر فين ظاهرين
الأول : تسلية رسول الله - صلی اللہ عليه وسلم والتسرية عنه ء مما یلقاہ من عناد العر ضین » وعنت المكذبين ؛ وتطمين قلبه - صلى اللہ عليه وسلم - إلى سنة الله سبحانه في أخذ المكذبين المستهز ئين بالرسل ؛ وتأسيته كذلك بأن هذا الإعراض والتكذيب ليس بدعاً في تاريخ الدعوة إلى الحق . فقد لقي مثله الرسل قبله ؛ وقد لقي المستهز ئون جزاءه, الحق وحاق بهم ما كانوا یستھزثون به من العذاب ء ومن غلبة الحق على الباطل في نهاية المطاف ..
والثاني : لمس قلوب المكذبين المستهزئين من العرب بمصارع أسلافهم من الکذبین المستهز ئین ارم بہذہ المصارع التي تنتظرھ إن هم جوا في الاستهزاء والسخرية والتكذيب . وقد اذ الله من قبلهم قرونا كانت أشد منهم قوة وتمكيناً نی الأرض ض ؛ وأكثر منم ثراء ورخاء » كما قالط في مطلع هذه الموجة ؛ الي ترج القلوب رجا بہذہ اللفتات الواقعية المخيفة .
وما يستدعي الانتباه ذلك التوجيه الفرآئي :
. . » قل : سيروا في الأرض » ثم انظروا كيف كان عاقبة المكذبين ١
والسير في الأرض للاستطلاع والتدبر والاعتبار ؛ ولمعرفة سان اللہ مرتسمة ني الأحداث » والوقائع ؛ مسجلة فی الآثار الشاخصة ء وني التاريخ المروي ني الأحاديث المتداولة حول هذه الآثار في أرضها وقومها . السير على هذا النحو ء لل هذا الهدف » وبمثل هذا الوعي .. أمور كلها كانت جديدة على العرب ؛ تصور مدى النقلة التي كان المنهج الإسلامي الرباني ينقلهم إلا من جاهليتهم إلى هذا المستوى من الوعي والفکر والنظر والمعرفة .
لقد كانوا يسير ون ي الأرض » ویتنقلون في أرجائها للتجارة والعيثن » وما يتعلق بالعيش من صيد ورعي . أما أن يسيروا وفق منهج معرني تربوي .. فهذا كان جديداً عليهم . وكان هذا المنهج الجديد يأخذهم به ؛ وهويأخذ بأيديهم من سفح الجاهلية : في الطريق الصاعد » إلى القمة السامقة التي بلغوا إليها في النهاية .
ولقد كان تفسير التاريخ الإنساني وفق قواعد منهجية كهذه الي كان القرآن يوجه إليها العرب ؛ ووفق سنن
٠١:ه
مطر دة تتحقق آثارها كلما تحققت أسبابها بإذن الله ويستطيع الناس ملاحظتها ؛ وبناء تصوراتہم للمقدمات والتتائج عليها ؛ ومعرفة مراحلها وأطوارها . . كان هذا المنهج برمته في تفسیر التاريخ شيئاً جدیدا على العقل البشري كله بي ذلك الزمان . إذ كان قصارى ما يروى من التاريخ وما يدون من الأخبار ء جرد مشاهدات أو روايات عن الأحداث والعادات والناس ؛ لا یربط بينها منهج تحليلي أو تكويني يحدد التر ابط بين ال
أحداث » كما يحدد الترابط بین المقدمات والنتائج ؛ وبين المراحل والأطوار . . فجاء المنهج القرآني بنقل البشرية إلى هذا الأفق ؛ ویشرع هم منهج النظر في أحداث التاريخ الإنساني . وهذا المنهج لیس مرحلة في طرائق الفكر والمعرفة . تھا هوه المنهج » .. هو الذي يملك وحده إعطاء التفسير الصحيح للتاريخ الإنساني '
والذين يأخذهم الدهش والعجب للنقلة الحائلة التي انتقل إليها العرب في خلال ربع قرن من الزمان على عهد الرسالة المحمدية » وهي فترة لا تكفي إطلاقا لحدوث تطور فجاني ي الأوضاع الاقتصادية » سير تفع عنهم الدهش ويزول العجب » لوأنهم حولوا انتباههم من البحث ني العوامل الاقتصادية ؛ ليبحثوا عن السر في هذا المنهج الرباني الجديد , الذي جاءھ به محمد صل اوغا ومسل رو عند قاع اور .. ففي هذا الهج تكن المعجزة » وني هذا النهج يكن السر الذي يبحثون عنه طويلاً عند الإله الزائف الذي أقامته المادية حديثا .. إله الاقتصاد ..
وإلا فأين هو التحول الاقتصادي المفاجئ في الجزيرة العربية ؛ الذي ينشئ من التصورات الاعتقادية ونظام الحکم ء ومناهج الفكر ء وقيم الأخلاق » وآماد العرفة » وأوضاع المجتمع . كل هذا الذي نشأ في ربع قرن من الزمان ؟ !
إن هذه اللفتة :
« قل سير وا في الأرض ثم انظروا كيف كان عاقبة المكذيين » .
إلى جانب اللفتة التي جاءت ني صدر هذه الموجة من قوله تعالی : « ألم يروا كم أهلكنا من قبلهم من قرن و ا شس وا ری سو بذنوبهم ء وأنشأنا من بعدهم قرنا آخرين » . . /
إلى جانب أمثاها في هذه السورة وني القرآن كله لتؤلف جانبا من منهج جديد جدة كاملة على الفكر البشري . وهو منهج باق . ومنهج كذلك فريد . .
ل لمن أن لصوت ازس فل ل E لجسي إل يوم ألَقبمة لا
ہے۔ 2 ساس N ۶م م2 2“ ررر ر یا رر هم لا يۇمنون د وهر ا 5 وهو يطعم و و اوہ JE
. » خصائص التصور الإسلامي ومقوماته ۷ القسم الثاني « دار الشروق ١ : يراجع « التفسير الإسلامي للتاريخ » في كتاب )١(
الجز ٦ السابع
سم مو ام 2 عم م و َ 7 5 ہے حر حر ظر ماس ر ےر 2و
اول من اس ولا ڪون من لمم كين د فل إلى أ لو الس یا ات
بے اروم و 2ل موس مسج م عفر وسور س صعر
من يصرف عنه يوميل فقد رحمهر ولك الفوز آلمبين چ وإن مك ا ضر فلا كانت له |
م سن رت کا ا وهو الحكم ایق
الو ان ۷ مر ہے سير کو نی و رر رت s1 قل اى یو 20 و يد 3 وينک ووی إل هنذا اران ار ون بلغ انکر عر ےھ اج ہے 2٦ سے ر
قدو ا مم لله اله انر لا اق د فل کا ہو لہ وحد و انی ری کا کون وي
هذه الموجة الجديدة ذات المد العالي والإيقاع الرهيب » تجيء في أعقاب الحديث عن التكذيب والإعراض والسخرية والاستهزاء ؛ وما ختم به هذا الحديث وما تخلله من التهديد المخيف ؛ مع توجيه الانظار والقلوب إلى الاعتبار بمصارع المكذبين المستهزئين .. كما أنها تجيء بعد موجة الافتتاح السابقة للحديث عن المكذبين ؛ والني عرضت حقيقة الألوهية في المجال الكوني العريض ؛ وي المجال الإنساني العميق . وهي كذلك تعرض حقيقة الألوهية في مجالات أخرى » بإيقاعات جديدة ؛ ومع مؤثرات كذلك جديدة .. فيقع الحديث عن التكذيب بين موجة الافتتاح وهذه الموجة ؛ ويبدو أمره في غاية النكارة وني غاية البشاعة !
ولقد عرضت الموجة الأولى حقيقة الألوهية ممثلة في خلق السماوات والأرض » وجعل الظلمات والنور » وخلق الإنسان من طين » وقضاء الأجل الأول لعمره » وتسمیة الأجل الثاني لبعثہ . مقررة شمول ألوهية الله جو یب ریس ل ا سر . كل أو لئك لا لمجرد التقرير اللاهوني أو الفلسفي النظري السلي . ولكن لتقرير مقتضيات هذه الحقائق في الحياة الإنسانية . من لامها تمتها لله ود لااتعدل به أحدا > ولا تمتري في هذه الوحدانية . ومن إقرارها بشمول الألوهية لشئون الكون و لشئون الحياة الإنسانية في السر والجهر. ومن ترتيب النتائج الطبيعية لهذه الحقائق في الاستسلام لحاكمية الله وحده في شؤون الحياة الأرضية كالاستسلام لهذه الحاكمية في الشؤون الكونية .
فأما هذه الموجة الجديدة فتستهدف كذلك إبراز حقیقة الألوهية ء مثلة في الملك والفاعلية » ولي الرزق والكفالة ؛ وني القدرة والقهر ؛ وني التفع والضر . . كل ذلك لا مجرد التقرير اللاهوتي أوالفلسفي النظري السلبي . . ولكن لتقرير مقتضیات هذه الحقائق من توحيد الولاية والتوجه ؛ وتوحيد الاستسلام والعبودية . واعتبار الولاية والتوجه مظهر الاستسلام والعبودية . فإذا أمررسول الله - صلى الله عليه وسلم - أن يستنكر أن يتخذ غير الله ولیاً ؛ بین بين أن هذا الاستتكار و جو اوور ایا على أن تولي غير الله نقض لا أمر به من الإسلام وعدم الشرك أيضا .
ھا جتھ ارس ست ا ی متام وو لهل قوف تبدأ بعر ض حقيقة الملكية لكل شيء . وحقيقة أن الله هوالذي يطعم ولا يطعم . وعرض العذاب الرعيب الذي بعد جرد صرفه رحمة من الله وفوزاً عظماً . وعرض القدرة على الضر والخير . وعرض الاستعلاء والقهر .
وعرض الحکمة والخبرة . . ثم الإيقاع الرهيب الزلزل » التمثل ني الأمر العلوي افائل : قل . قل . قل : فإذا نم هذا العرض بكل مؤثراته العميقة جاء الختام بالإيقاع العالي المجلجل . . إيقاع الإشهاد على التوحيد ؛ وإنكار الشرك ؛ والمفاصلة الحاسمة ؛ مصحوباً كذلك بالأمر العلوي في كل فاصلة : « قل .اق یی کر شهادة ؟ » .. « قل : الله » . . وقل : لا أشهد) . . «قل : إتما هوإله واحد » . . مما يضفى على الحو كله رهبة غامرة ؛ ويضفي على الأمر كله طابع جد مرهوب ! ۱ و و
« قل : لمن ما في السماوات والأرض ؟ قل لله » كتب على نفسه الرحمة » ليجمعتكم إلى يوم القیامة لا ریب فيه » الذين خسروا أنفسهم فهم لا يؤمنون . وله ما سكن في الليل والتهار » وهوالسميع العليم ء 5 جو راتس یں ون سیت .. ومن ثم يبدأ أ بتو جيه الر سول - صلى الله عليه وسلم ذه المواجهة . مواجهة الشرکین - - الذین يعرفون أن الله هوالخالق ثم يعدلون به من لا يخلق ؛ فیجعلون له شركاء مع الله ني تصريف حیاتہم - مواجهتهم بالسؤال عن الملكية بعد الخلق - لكل ما في السملوات والأرض » مستقصياً بهذا السؤال حدود الملكية في المكان :
« ما ني السماوات والأرض » .. مع تقرير الحقيقة التي لم يكونوا هم يجادلون فيها ؛ والتي حكى القرآن في مواضع أخرى إقرارهم الكامل بها :
وقل : لمن ما في السماوات والأرض ؟ قل : لله » .
ولقد كان العرب ني جاهليتهم على كل ما ني هذه الجاهلية من ضلال في التصور ينشأ عنه انحطاط في الحياة أرق في هذا الجانب من الجاهلية « العلمية » الحديثة » التي لا تعرف هذه الحقيقة » وال تغلق فطرتها وتعطلها دون رؤية هذه الحقيقة ! کانوا يعرفون ويقررون أن لله ما ني السماوات والأرض . ولكنهم ها كانوا يرتبون على هذه الحقيقة نتائجها المنطقية ؛ بإفراد الله سبحانه بالحاكمية فما ملك ؛ وعدم التصرف فيه إلا بإذن الله وحده وشرعه . . وبهذا اعتبروا مشركين » وسميت حياتهم بالجاهلية ! فكيف بمن يخرجون ار سچجچہ وو وت ماذا بوصفون وعاذا توصف
نهم ؟ لا بد من إعطائهم صفة أخرى غير الشرك . . فهو الكفر والظلم والفسق كما يقرر اللہ سبحانه .
027 دعواهم في الإسلام وا كانت الصفة التي تعطيها لم شهادات الميلاد !
وتخو ة إلى الب التبجد السیای تلحیق ذا التقزين لملكية الات يانه الما في السماؤات وما في الأرض:: انه - سبحانه :
«وكتب على نفسه الرحمة » .
فهر سبحانه امالك » لا ينازعه منازع ء ولكنه فضلاً منه ومنة كتب على نفسه الرحمة . كتبها بإرادته ومشیئتہ ؛ لا يوجبها عليه موجب ؛ ولا يقترحها عليه مقترح ؛ ولا يقتضيها منه مقتض - إلا إرادته الطلیقة وإلا ربوبيته الكريمة وهي - الرحمة - قاعدة قضائه في خلقه » وقاعدة معاملته لم في الدنيا والآخرة . والاعتقاد إذن بہذہ القاعدة یدخل في مقوّمات التصور الإسلامي ء فرحمة الله بعباده هي الأصل ؛ حتى في ابتلاثه لهم أحياناً بالضراء . فهو يبتليهم ليعد طائفة منهم سو رھ N والوعي والاستعداد والبيؤ عن طريق هذا الابتلاء ؛ وليميز الخبيث من الطيب في الصف ء وليعلم من يتبع الرسول من ينقلب على عقبيه ؛ وليبلك من هلك عن بينة ويحيا من حي عن بينة .. والرحمة في هذا كله ظاهرة.. ۰۸
على أن تلمس مواضع رحمة اللہ ومظاهرها يستغرق الأعمار والأجيال . فا من لحظة إلا وتغمر العباد فيها الرحمة .. تھا ذكرنا الرحمة في الابتلاء بالضراء » لان هذه هي الي قد تزیغ فيها القلوب والأبصار ! یہ مو ع ني ا کک و تج ذلك فما يلي - ولكننا سنحاول أن نقف قليلاً أمام هذا النص الق ر آي العجيب
« كتب على نفسه الرحمة » .
وقد تكرر وروده في السورة في موضع آخر سيأني : «كتب ربكم على نفسه الرحمة » .
إن الذي يستوقف النظر ني هذا النص هو ذلك التفضل الذي أشرنا من قبل إليه . . تفضل الخالق المالك ذي السلطان القاهر فوق عباده .. تفضله سبحانه بأن یجعل رحمته بعباده في هذه الصورة .. مکتوبة عليه . . كتبها هو على نفسه ؛ وجعلها عهدا منه لعباده . . عحض إرادته ومطلق مشيئته . . وهى حقيقة هائلة لا يفيت الان انر ع الها وام رق رها حن شت فده فى ,فته ارات
كذلك يستوقف النظر مرة أخرى ذلك التفضل الآخر الذي يتجلى لي إخباره لعبادہ يا كتبه سبحانه - على نفسه من رحمته . فإن العناية بإبلاغهم هذه الحقيقة هي تفضل آخر ء لا يقل عن ذلك التفضل الأول ! فن هر العباد حتى تبلغ العناية بهم أن يبلغوا ما جرت به إرادة الله ني الملأ الأعلى ؟ وأن يبلغوا بكلمات منه تیر رہ من عر ا سر جب ہو دی سوہ
إن تدبر هذه الحقيقة على هذا النحو ليدع القلب في عجب وني دهش ؛ كما يدعه في أنس وي روح لا تبلغ الكلمات أن تصور جوانبه وحواشيه !
ومثل هذه الحقائق ء وما تثيره في القلب من مشاعر ؛ ليس موكولاً إلى التعبير البشري ليبلغ شيئاً في تصويره ؛ وإن كان القلب البشري مهيأ لتذوقه ء لا لتعريفه !
وتمثل هذه الحقيقة أي التصور الاسلامى يكون جانباً أساسياً من تصور حقيقة الألوهية » وعلاقة العباد بها . وهو تصوّر جميل مطمئن ودود لطيف . يعجب الإنسان معہ لمناكيد الخلق الذين يتقولون على التصور الإسلامي و اش لسر E شوك" التضوو اك الکت المجزفة + فالتصور الإسلامي إذ يرتفع على هذه التصورات الصبيانية الطفولية » يبلغ في الوقت ذاته من تصوير العلاقة الرحيمة بین الله وعباده هذا المستوى الذي يعجز التعبير البشري عن وصفه . والذي يترع القلب بحلاوة مذاقه ء كما يروعه يجلال إيقاعه .
ورحمة الله تفيض على عباده جمیعاً ؛ وتسعهم جميعاً ؛ وبا يقوم وجودھ ؛ وتقوم جاتہم وخ تل في كل لحظة من لحظات الوجود أو لحظات الحياة للكائنات . فأما في حياة البشر خاصة فلا تملك أن نتابعها في كل مواضعها ومظاهرها ؛ ولكننا نذكر منها لمحات في مجاليها الكبيرة :
إنها تتجلى ابتداء في وجو د البشر ذاته . في نشأتهم من حيث لا يعلمون . وي إعطائهم هذا الوجود الإن
ساني الكريم ؛ بكل ما فيه من خصائص يتفضل بها الإنسان على كثير من العالمين .
وتتجل في تسخير ما قدر الله أن يسخره للانسان » من قوى الكون وطاقاته . وهذا هو الرزق في مضمونه الواسع الشامل . الذي يتقلب الإنسان في بحبوحة منه ني كل لحظة من لحظات حياته .
وتتجلى في تعليم الله للانسان ٠ بإعطائه ابتداء الاستعداد للمعرفة ؛ وتقدير التوافق بين استعداداته هذه وإيحاءات الكون ومعطياته . . هذا العلم الذي يتطاول به بعض الناکید على اللہ » وهوالذي علمهم إياه ! وهو
من رزق الله بمعناه الواسع الشامل كذلك .
وتتجلى في رعاية الله لهذا الخلق بعد استخلافه في الأرض ء بموالاة إرسال الرسل إليه بالهدى » كلما نسي وضل ؛ وأخذه بالحلم كلما لج في الضلال ؛ ولم يسمع صوت النذير ء ولم يصغ للتحذير . وهو على الله هين . ولكن رحمة الله وحدها هي التي تمهله » وحلم اللہ وحده هو الذي يسعه .
وتتجلى في جاوز الله سبحانه عن سيئاته إذا عمل السوء بجهالة ثم تاب » وبكتابة الرحمة على نفسه مثلة ي المغفرة لمن أذنب ثم آناب .
وتتجلى في مجازاته عن السيئة بمثلها : ومجازاته على الحسنة بعشر أمثالها . والمضاعفة بعد ذلك لمن يشاء . ومحو السيئة بالحسنة . . وكله من فضل الله . فلا يبلغ أحد أن يدخل الجنة بعمله إلا أن يتغمده الله برحمته . حتى رسول الله صلى اللہ عليه وسلم كما قال عن نفسه » في معرفة كاملة بعجز البشر وفضل الله .
والإقصار مناعن متابعة رحمة الله في مظاهرها » وإعلان القصور والعي عنها » هوأجدر وأولى . وإلا لاس پان بن ذلك ع ون ا واج يقنم ال تھا آبرآپ رخبت لقت الد نان ؛ قصل نيه + ويعرفه ؛ ويطمئن إليه سبحانه ويأمن ني كنفه ؛ ويستروح في ظله . . إن لحظة واحدة من هذه اللحظات لتعجز الطاقة البشرية عن ليها واستجلائها » فضلاً على وصفها والتعبير عنها .
فلننظر كيف مثل رسول الله صلی اللہ عليه وسلم لهذه الرحمة با يقرّبها للقلوب شيئاً ما :
أخرج الشيخان بإسناده عن أني هريرة رضي الله عنه قال : و قال رسول الله صلى اللہ عليه وسلم - ما قضى اللہ الخلق . وعند مسلم : لما خلق الله الخلق كتب ي كتاب فهو عنده فوق العرش : إن رحمتي سبقت غضي » . . وعند البخاري ني رواية أخرى : «إن رحمتي غلبت غضي » .
وأخرج الشيخان بإسناده عنه رضي الله عنه - قال : قال رسول الله فل پور ار وسلم : « جعل الله الرحمة مائة جزء : فأفسك عدده تسغة وتعين + وأترل في الأرض جز ءا والعداً .. فن فن ذلك الجزء تتراحم الخلائق حتى ترفع الدابة حافرها عن ولدها خشية أن تصيبه » .
وأخرج مسلم - بإسناده عن سلمان الفارسي رضي الله عنه قال : قال رسول اللہ صلى الله عليه وسلم - : « إن لله مائة رحمة . فنها رحمة يتراحم بها الخلق بينهم » وتسعة وتسعون ليوم القيامة » .
وله في أخرى : و إن الله تعالى خلق يوم خلق السماوات والأرض مائة رحمة » كل رحمة طباق ما بين السماء والأرض . فجعل منها ي الأرض رحمة واحدة » فيها تعطف الوالدة على ولدها » والوحش والطير بعضها على بعض . فإذا كان يوم القيامة أكملها الله تعالى هذه الرحمة ؛ .
وهذا التمئيل النبوي الموحى ء يقرب للإدراك البشري تصور رحمة الله تعالى . . ذلك إذ ينظر إلى رحمة الأمنات باطفالها فى لخدن الس ويعلذها ومني ا + ال رجہ ال ت الو يد بالط له وال ضا والضعف والمرض ؛ وبالأقرباء والأوداء والأصحاب ؛ وبرحمة الطير والوحش بعضها على بعض - ومنها ما يدعوإلى الدهش والعجب - ثم يرى أن هذا كله من فيض رحمة واحدة من رحمات الله سبحانه .. فهذا فقوت :ان را هه ضور عله اخ الکری که ا
کیب اقح فيل وید بوب می بعلم أصحابه ويذ كرهم بہذہ الرحمة الكبرى :
عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال : قدم على رسول الله صلى الله عليه وسلم بسبي . فإذا
امرأة من السي تسعى قد تحلب ثديها ء إذ وجدت صبباً في السی ؛ فأخذته »فألزقته ببطنها فأرضعته . فقال - صلى الله عليه وسلم : « أترون هذه المرأة طارحة ولدها ني النار؟ ؟ » قلنا : لا واللہ وهي تقدر على ألا تطرحه . قال : «فالله تعالى أرحي بعباده من هذه بولدها » . . ( أخرجه الشيخان ) .
وكيف لا يانه مرا ےو ہیں ہی ورر SS
ومن تعلم رسك اله - صلى الله عليه وسلم - لأصحابه هذه الحقيقة القرآنية ء بهذا الأسلوب الموحي » كان ينتقل بهم خطوة أخرى ؛ ليتخلقوا بخلق الله هذا في رحمته » ليتراحموا فیا ببنهم ولير حموا الأحياء جمیعاً ؛ ولتتذوق قلوبہم مذاق الرحمة وهم يتعاملون بها ء كما تذوقتها في معاملة اللہ هم بها من قبل .
عن ابن عمرو بن العاص - رضي الله عنهما قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - « الراحمون يرحمهم الله تعالى . ارحموا من في الأرض يرحمك, من ني السماء » .. ( أخرجه أبو داود والترمذي ) .
وعن جریر۔ رضي الله عنه قال : قال رسول الله - صلى اللہ عليه وسلم - : ولا يرحم اللہ من لا یر حم الناس © . . . (أخرجه الشيخان والترمذي ) .
وي رواية لأبي داود والترمذي عن أي هريرة رضي الله عنه - : قال صلى اللہ عليه وسلم : « لا تتزع الرحمة إلا من شقي » .
وعن أي هريرة كذلك قال لاقل رحن اق ميق الله عدر اکن ابن بعل نا رفي الله ا وعنده الأقرع بن حابس . فقال الأقرع : إن لي عشرة من الولد ما قبلت منهم أحداً ! فنظر إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم - ثم قال : من لا يرحم لا يرحم » . .( أخرجه الشيخان ) .
رم يكن - صلى الله عليه وسلم - يقف في تعليمه لأصحابه رضوان الله عليهم - عند حد الرحمة بالناس . وقد علم أن رحمة ربه وسعت كل ثيء. . وأن المؤمنين مأمورون أن يتخلقوا بأخلاق الله ؛ وأن الإنسان لا يبلغ نمام إنسانيته إلا حين ير حم كل حي تخلقاً بخلق اللہ سبحانه ۔ وكان تعليمه هم بالطريقة الموحية الي عهدناها :
عن أني هريرة - رضي الله عنه قال : قال رسول الله ملق الداغليه رما ت وين رجحل کی يطريق اشتد عليه العطش ء فوجد بثراٌ » فترل فیہا فشرب » ثم خرج ء وإذا كلب يلهث يأكل الأرى من العطش . فقال الرجل خی موی من العطش مثل الذي كان بلغ مني ء فتزل البثر ٠ فلا خفه ماء ثم أمسكه بفيه حتى رقي ؛ فسقى الكلب . فشكر الله تعا ی له فغفر له » . قالوا : يارسول اللہ وإن لنا في البهائم لأجرا؟ قال : « في كل كبد رطبة أجر» . . (أخرجه مالك والشيخان ) .
وني أخرى : إن امرأة بغياً رأت كلباً ني يوم حار يطيف ببثر ء قد أدلع ( أي أخرج ) لسانه من العطش فتزعت له موقها ( أي خفها ) فغفرها به .
وعن عبد الرحمن بن عبد الله عن أبيه - رضي الله عنه قال E م روسك الله صل عله رع في سن فرأينا حمرة ( طائر) معها فرخان لها فأخذناهما . فجاءت الحمرة تعرّش ( أو تفرش ) ( أي ترخي جناحيها وتدنو من من الأرض ) فلما جام رسول الله صلی اله عليه وسلم قال : ١ من فجع هذه دسا ردوا ولدها إليها » . ورای قرية مل قد احرقناها فقال : من أحرق هذه ؟ قلنا : نحن . قال : إنه لا ينبغي أن يعذب بالنار إلا رب النار » ... ( اخرجه ابو داود ) .
وعن أي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى اللهعليه وسلم « قر صت علة نبياً من الأنبياء .
فأمربقرية النمل فحرقت . فأوحى الله تعالى إليه : أن قرصتك نملة أحرقت أمة من الأم تسبح ؟ » .. . ( أخرجه الشيخان ) .
7 کت - صلى الله عليه وسلم أصحابه هدى القرآن . لیتذوقوا رحمة الله من خلال مزاولتهم
.. أليس أنهم يئر احمون برحمة واحدة من رحمات الله الكثيرة ؟ !
ےت ےت تحت كذلك تقصيها ؛ ولا بد من الا کتفاء بالإشارة السريعة إليها ء كي لا مخرج من نطاق الظلال القرانية ء إلى إن الشعور بہذہ الحقيقة على هذا النحو ليسكب أي قلب المؤمن الطمأنينة إلى ربه - حتى وهو يمر بفترات الابتلاء بالضراء » التي تزيغ فيها القلوب والأبصار فهو يستيقن أن الرحمة وراء كل لمحة ء وكل حالة » وكل وضع ؛ وأن ربه لا يعرضه للابتلاء لأنه تخل عنه » أو طرده من رحمته . فإن اللہ لا يطرد من رحمته أحداً يرجوها . إنما يطرد الناس أنفسهم من هذه الرحمة حين يكفرون بالله ويرفضون رحمته ويبعدون عنها ! وهذه الطمأنيئة إلى رحمة الله تملا القلب بالثبات والصير » وبالرجاء والأمل ء وبالهدوء والراحة . . فهو في كنف ودود ء يستروح ظلاله ؛ ما دام لا بیعد عنه في الشرود !
والشعور ببذ الحقیقة عل هذا الحو يستجيش في حس امن لحي من الله . فإن الطمع ف المغفرة والرحمة لا بجریء على المعصية - كما یتوم البعض - - !تھا یستجیش الحياء من الله الغفور ایی . والقلب الذي تجرئد رس عل مد رف ر ہا وہ دا ر على ألسنة بعض المتصوفة من أنهم يلجون في الذنب ليتذوقوا حلاوة الحلم » أو المغفرة ء أو الرحمة .. إن هذا ليس منطق الفطرة السوية في مقابلة الرحمة الافیة !
كذلك فإن الشعور بہذہ الحقيقة على هذا النحو يؤثر أثیراً قوياً ني خلق المؤمن » وهويعلم أنه مأمور أن بتخلق بأخلاق الله - سبحانه وهويرى نفسه مغموراً برحمة الله مع تقصيره وذنبه وخطلہ فيعلمه ذلك كله كيت يرشي +" وکن يعفر وكيف بغار ہد الرسول صلى اللہ عليه وسام - لأصحابه ؛ مستمداً تعليمه لم من هذه الحقيقة الكبيرة .
ومن مواضع رحمة الله الي تقررها E أن الله كتب ليجمعنهم إلى يوم القيامة :
١ قل لمن ما في السماوات والأرض ؟ قل : لله . كتب على نفسه الرحمة . لیجمعنکم إلى يوم القيامة لا ريب فيه ..)..
فن هاه الرحمة المكتوية ».ذلك الجمع الذي لا ريب فة :ذلك الام اللي بكي جاور اعوامن عناية الله ب سبحانه بعباده من الناس ؛ فقد خلقهم لأمر ؛ واستخلفهم في هذه الأرض لغاية » ولم يخلقهم عبثاً » وم يتركهم سدى . ولكن يجمعهم إلى يوم القيامة وی الوم عر ايه مو الذي كرت ال رر کو إلى وجهته - فبعطيهم جزاء كدحهم إليه ء وينقدهم أجر عملهم في دار الدنيا . فلا يضيع عليهم كدح ولا أجر؛ إنھا يوفون أجورهم يوم القيامة . . وي هذه العناية تتجلى الرحمة في مظهر من مظاهر ها .. كما أن ما يتجلى من فضل الله في جزاء السيئة بمثلها » والحسنة بعشرة أمثالها » والإضعاف لمن يشاء ء والتجاوز عما يشاء لمن بشاء . . كل أولئك من مظاهر الرحمة الي تتجلى في هذا الجمع أيضاً .
ولقد كان العرب ني جاهليتهم قبل أن عن الله عليهم بہذا الدين ويرفعهم إلى مستواه الكريم یکذبون ۰8۲٢
يوم القبامة _ شأنہم في هذا شأن أهل الجاهلية « العلمية » الحدیثة ! ! ! لذلك جاء التعبير في هذه الصيغة المؤكدة ر بشتی التوكيدات > لمواجهة ذلك التكذيب :
اا اند ا بيب کاو
ولن يخسر في هذا اليوم إلا الذين لم يؤمنوا في الدنيا . . وهؤلاء لن يخسروا شيئا ويكسبوا شيئا . . هؤلاء خسروا کل شيء .. فقد خسروا أنفسهم كلها » فلم يعودوا بملکون أن یکسبوا شيئأ . أليس أن الإنسان إنھا يكسب لنفسه ؟ فإذا خحسر نفسه ذاتہا فاذا يكسب ؟ ولن يكسب ؟ !,
« الذين خسروا أنفسهم فهم لا يؤمنون » ..
لقد خسروا أنفسهم وفقدوها
؛ فلم ت تعد م نفس تؤمن | . .. وهو تعبير دقيق عن حالة واقعة .. إن الذين لا يؤمنون بہذا الدين ديع میں سے ر ة بموحیات الإعان ودلائله _ هؤلاء لا بد أن يكونوا قد فقدو | قبل ذلك فطرتهم ! لا بد أن تكون أ جهزة الاستقبال والاستجابة الفطریةئيی كيانهم معطلة مخربة ؛ أو جز ااب ی کل ف ود عسوا اتی ذاتها » بفقدانہم أجهزة الاستقبال والاستجابة الفطرية الحية في كيانها » ومن ثم فهم لا یؤمنون .. إذ أنهم لم يعودوا يملكون أنفسهم التي .ما يؤمنون . وهذا هو التفسير العميق لعدم إعانهم مع توافر دلائل الایمان وموحياته من حولم .. وهذا هو الذي يحدد مصير هم ہي ذلك الیوم . وهوالخسارة الكبرى التر تبة على خسارتهم من قبل لنفوسهم !
بعد ذلك یمضی السياق يستقصى الخلائق في الزمان كما استقصاها في الآية إلسابقة لي المكان ليقرر تفرد الله سبحانه - بملکیتھا ؛ وعلمه سبحانه وسمعه المحيطين با :
ووله ما سكن في الليل والنهار » وهو السمیع العلم » .
وأقرب تأويل لقوله : ہ ما سكن » أنه من السکنی - كما ذكر الزمخشري في الكشاف وهو بهذا يعني كل ما انخذ اللیل والنهار سكنا ؛ فهو يعني جميع الخلائق ؛ ويقرر ملكيتها لله وحده . كما قرر من قبل ملكية الخلائق كلها له سبحانه . غير أنه في الآبة الأولى : «قل : لمن ما ني السماوات والأرض ؟ قل : لله » قد استقصى الخلائق من ناحية المكان . وني هذه الایة الثانية : « وله ما سكن في الليل والنهار » . . قد استقصى الخلائق من ناحية الزمان .. ومثله معروف ني التعبير القرائي حين يتجه إلى الاستقصاء . . وهذا هو التأويل الذي نطمئن إليه ني الآبتين من بين شتى التأويلات .
7 جو رت بہذہ مو و 8 اتا و یت فا ا .ےت هنا علكية کل شيء ؛ ليواجههم بها فما مجعلونه للشرکاء بغير إذن من الله . كما أنه مهد بتقریر هذه الملكية الخالصة لما سيل في هذه الفقرة من ولاية لله وحده ء با أنه هوالمالك المتفرد بملكية كل شىء . في كل مكان وي كل زمان ء الذي يحيط سمعه وعلمه بكل شيء ؛ وبکل ما يقال عن كل شيء كذلك !
والآن » وقد تقر ر أن اللہ وحده هو الخالق ء و أن اللہ وحده هو المالك . . يجيء الاستنکار العنيف للاستنصار بغير اللہ » والعبودية لغیر الله ء والولاء لغير اللہ . ويتقرر أن هذامنافض لحقیقة الإسلام لله > وأنه هوالشرك الذي لا بجتمع مع الإسلام . وتذكر من صفات الله سبحانه : أنه فاطر السماوات والأرض . وأنه الرازق
المطعر ء وأنه الضار النافع ء وأنه القادر القاهر. كما يذ كر العذاب المخوف المرهوب . . فتجلل الموقف كله لول تح یت مدر مين
« قل : أغير الله أتخذ ولیاً » فاطر السماوات والأرض » وهو يطعم ولا يطعم ؟ قل : إني أمرت أن أكون أول من أسلم » ولا تكونن من المشركين . قل : إني أخاف إن عصيت ربي عذاب يوم عظم . من يصرف عنه يومئذ فقد رحمه ؛ وذلك الفوز ا مبین . وإن عسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هوء وإن مسك عير فهو على كل شيء قدير . وهو القاهر فوق عباده وهوالحكم الخبير » .
انا عق القضية نے قضية اتاد الله وخلم ولا + يكل معاي كلمة والوي) , أي فاده وعلء ریا وموك معبوداً يدين له العبد بالعبودية ممثلة في الخضوع لحاكميته وحده ؛ ويدين له بالعبادة فيقدم له شعائرها وحده . واتخاذه 'وحذة اضرا منتتصر به بعتم عليه + وتو جه الب في اللماث:: . إن هذه القضية هي قضية العقيدة في صميمها . فإما إخلاص الولاء لله بہذہ المعاني كلها فهو الإسلام . وإما إشراك غيره معه في أي منها ›
فهو الشرك الذي لا یجتمع في قلب واحد هو والاسلام !
وني هذه الآيات تقرر هذه الحقيقة بأقوى عبارة وأعمق إيقاع :
« قل : أغير سو مب ل : إني أمرت أن أكون وس أل + ولا نكو من تر ۰
منطق الفطرة القوي العميق . . لمن يكون الولاء ومن يتمحض ؟ لمن إن لم يكن لفاطر السماوات والأرض
لی خلتهما شام ؟ ن إن ل يكن رارق من في السادات والأمض الذي بطم ولا بطب مان « قل : أغير اللہ أتخذ ولياً» . . وهذه صفاته سبحانه .. أي منطق يسمح بأن يتخذ غير الله ولياً ؟ إن كان یتولاہ لینصرہ ويعينه » فالله هو فاطر السماوات والأرض ء فله السلطان في السماوات والأرض . وإن كان يتولاه ليرزقه ويطعمه › فاللہ هو الرازق المطعم لمن في السماوات ومن في الأرض . ففم الولاء لغير صاحب سود
ثم .. دقل : ني أمرت أن أكون أول من أسلم ولا تكو نن من الشرکین » . اعت وعدم الغ ارت د . فاتخاذ غير الله ولياً - بأي معنى هو الشر ك . ولن يكون الشرك إسلاماً . .
قضية واحدة محددة ء لا تقبل ليناً ولا تمیعاً . . إما إفراد الله سبحانه بالتوجه والتلقي والطاعة والخضوع والعبادة والاستعانة ؛ والاقرار له وحده بالحاكمية في كل أمرمن هذه الأمور ورفض إشراك غيره معه فيها ؛ وولاء القلب والعمل » ف الشعيرة والشريعة له وحده بلا شريك . . إما هذا كله فهو الإسلام .. وإما إشراك أحد من عباده معه في شيء من هذا كله فهو الشرك . الذي لا يجتمع في قلب واحد مع الإسلام .
و - صلى الله عليه وسلم ب أن بعلن هذا الاستتكار ى وجه امغر كن الذيق كاتوا بدعزلد إلى اللايئة والمداهنة ؛ ليجعل لآهتهم مكاناً ئي ديته ء مقابل أن يدخلوا معه في هذا الدين . وليترك لهم بعض خصائص الألوهية یزاولونہا إبقاء على مكانتهم وكبريائهم ومصالحهم » ا في مقابل أن يكفوا عن معارضته » وأن يجعلوه ریسا يهم ؛ ويجسعوا له من مالم ؛ ويزوجوه أجمل باتہم
لقد كانوا يرفعون يداً للإيذاء والحرب والتنكيل » ویمدون يدا بالإغراء والمصالحة واللين . .
وق ارہ هله لات اتد اس وسو اق دعبل فا وف سے سس ات ان وہذا الحسم الصريح » وہہذا التقرير الذي لا يدع مالا للتمييع . ٠١64
وأمر كذلك أن يقذف في قلوہہم بالر عب والترويع ؛ في الوقت الذي بعلن فيه تصورہ حدیة الأمر والتکلیف ولخوفه هومن عذاب ربه ؛ إن عصاه فیا أمر به من الإسلام والتوحيد : ۳ 0" المبين ) . مم E - صلی اللہ عليه وسلم - - تجاه أمرربہ له ؛ وتجسم لخوفه من عذابه . العذاب الذي يعتبر جرد صرفه عن العبد رحمة من الله وفوزاً مبيناً . ولكنه قي الوقت ذاته حملة مزلزلة على قلوب المشركين في ذلك الزمان » وقلوب المشركين بالله ي كل زمان . حملة مزلزلة تصور العذاب ي ذلك اليوم العظيم ؛ يطلب الفريسة » ويحلق عليها » و.بجم ليأخذها . فلا تصرفه عنها إلا القدرة القادرة التي تأخذ بخطامه فتلويه عنها ! وإن انفاس القاريء هذا التصوير لتحتبس وهويتمثل المشهد في انتظار هذه اللقطة الأخيرة ١ ثم إنه ماذا يتخذ غير الله ولیاً » ويعرض نفسه للشرك الذي نی عنه وللمخالفة عن الإسلام الذي أمربه » ولا يعقب المعصية من هذا العذاب المائل الرعيب ؟.. ألعل ذلك رجاء جلب نفع أو دفع ضر ي هذه الحياة الدنيا ؟ رجاء نصرة الناس له في الضراء ؛ ورجاء نفع الناس له بالسراء ؟.. إن هذا كله بيد الله ؛ وله القدرة المطلقة في عالم الأسباب ؛ وله القهر كذلك على العباد ؛ وعنده الحکة والخبرة في المنع والعطاء : « وإن عسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هوء وإن عسسك ير فهوعلى كل شىء قدیر . وهوالقاهر فوق عباده وهو الحکم الخبير» . إنه تتبع جو لوس ری مامت کا ولیہ موہ و سس وت وتحلیة هذا كله بنور العقيدة » وفرقان الإمان » ووضوح التصور » وصدق العرفة بحقيقة الألوهية . ذلك لك . لخطورة القضية الي يعالجها السياق القر آي في هذا الموضع » وني جملة هذا القرآن : خيراً تجيء قمة المد في هذه الموجة ؛ ويجيء الإيقاع المدوي العميق ؛ في موقف الإشهاد والإنذارو المفاصلة
ھ7 لمشاركة في الشرك . . كل ذلك في رنة عالية » وقي حسم رهيب :
دقل : أي شيء أكبر شهادة ؟ قل الله . شهيد بيني وبينكم » وأوحي إلى هذا القرآن لأنذركم به ومن بلغ » أتنكم لتشهدون أن مع الله آة أخرى ى ؟ قل : لا أشهد ء قل : انا هو إله واحد » وإنني بريء مماتشركون » .. إن تتابع المقاطع والإيقاعات في الآية الواحدة عجيب ؛ وإن هذا التتابع لبرسم الموقف لحظة لحظة » ومشهداً مشهدا ء ويكاد ينطق لامح الوجوه فيه وخلجات الصدور .
فهاهو ذا رسول الله - صلى اللہ عليه وسلم - یؤھر من ربه هذا الأمر. . ثم ها هوذا يواجه المشركين الذين ہیں مو پیر سو ا ا ہے ب صلى الله عليه وسام - أن یقرھ على هذا الذي هم فيه ليدخلوا هم فیا جاءهم به ! كأن ذلك يمكن أ ن يكون ! وكأنه يمكن أن جتمع الإسلام والشرك في قلب واحد على هذا النحو الذي كانوا يتصورونه ؛ والذي لا يزال يتصوره ناس في هذا الزمان ء من أنه یمکن أن یکون الانسان مسلماً لله ؛ بینا هويتلقى من غير الله ني شؤون الحياة ؛ وبا هو حضع لغير الله ويستنصر بغير الله » ويتولى غير الله !
. » يراجع فصل : طريقة القرآن . في كتاب : « التصوير الفتي في القرآن » « دار الشروق )١(
١١ةم
ها هوذا رسول الله - صل الله عليه وسلم يواجه هو لاء المشركين + لين م مرق الظريق .بين ديه .ودنتهم » ہویم یں سو رر و و ہت يتخلصوا هم من دينهم ويدخلوا في دينه . وأنه لا وجه للمصالحة في هذا الأمر ؛ لأنه يفترق معهم في أول الطريق !
وها هوذا يبدأ معهم مشهد الإشهاد العلني المفتوح الکشوف :
«قل : أي شيء أكبر شهادة ؟) .
أي شاهد ني هذا الوجود كله هوأكبر شهادة ؟ أي شاهد تعلو شهادته كل شهادة ؟ أي شاهد تحسم شهادته ٤ 0 “7 سم
بم المطلق . حتى لا يبقى ' في الوجود كله « شيء » لا يستقصى وزنه ي مقام الشهادة : يكون السوا ا مو
وكما یؤمر رسول الله جر نر پت یو جحجت .080+02 . ولا جواب غيره في حقیقة الأمر والواقع
« قل : الله
د a کر وان EN ES A بعد شهادته » ولا قول بعد قوله . فإذا قال فقد انتهى القول » وقد قضي الامر.
فإذا أعلن هذه الحقيقة : حقيقة أن اللہ سبحانه هو أكبر شهادة ء أعلن لم أنه سبحانه هو الشهيد بينه وبينهم ي القضية :
« شهيد بيني وبینکم ) .
ال ج ہش و تبر ب اوح ارورمو على تقدير : « قل الله شهيد بيني وبينكم »
ا راا دسا سے اد مله زاس و ا قاط القرآن ء الذي أوحاه إليه ليتذرهم به + وينذر به كل من يبلغه في حياته صلى اللہ عليه وسلم - - أومن بعد . E E رو اانه تيس سر یر و وال تفرع عليه الدنيا والآخرة » ويقوم عليها الوجود كله والوجود الإنسالي ضمنا :
« وأوحي إل هذا القرآن لأنذركم به ومن بلغ » .
فكل من بلغه هذا القرآن من الناس » بلغة يفهمها » ويحصل منها محتواه ؛ فقد قامت عليه الحجة به » وبلغه الإنذار » وحق عليه العذاب ء إن كذب بعد البلاغ .. ( فأما من يحول عدم فهمه للغة القرآن دون فهمه لفحواه ء فلا تقوم عليه الحجة به ؛ ويبقى إتمه على أهل هذا الدين الذين لم يبلغوه بلغته الي يفهم بها مضمون هذه الشهادة . . هذا إذا كان مضمون القران لم يترجم إلى لغته ) .
فإذا أعلن إليهم أن شهادة الله - سبحانه متضمنة في هذا القرآن ؛ أعلن إليهم مضمون هذه الشهادة في صورة التحدي والاستنکار الشهادتم هم »> المختلفة في أساسها عن شهادة الله سبحانه . وعالنهم بأنه ينكر شهادت
هم هذه ويرفضها ؛ وأنه يعلن غير ها ويقرر عكسها ويشهد لربه بالوحدانية المطلقة والألوهية المتفردة ؛
وأنه يفاصلهم على هذاعند مفرق الطریق؛ وأنه يتبرأ من شركهم في صيغة التشديد والتوكيد : و أثنكم لتشهدون أن مع الل آفة أخرى ؟ قل : لا أشهد » قل : إنما هوإله واحد ء وإتي بريء مما تشركون». . والنصوص القرآنية مقاطعها هذه ء وبإيقاعاتها هذه ء تہز القلوب بما لا يملك البيان البشري أن يفعل . فلا أريد أن أوقف تدفقها وانسکاہہا في القلب بأي تعليق .
ولكني أريد أن أتحدث عن القضية التي تضمنها هذا المقطع » وجرت بها هذه الموجة . . إن هذه القضية الي عر ضها السياق القرائي في هذه الآيات .. قضية الولاء والتوحيد والمفاصلة .. هي قضية هذه العقيدة ؛
وهي الحقيقة الكبرى فيها . وإن العصبة المؤمئة اليوم لخليقة بأن تقف تقف أمام هذا الدرس الر بای فيها وقفة طويلة .
إن هذه العصبة تواجه اليوم من الجاهلية الشاملة في الأرض » نفس ما كانت تواجهه العصبة الي تنزلت عليها هذه الآبات ء لتحدد على ضوئها موقفها » ولتسير على هذا الضوء في طريقها ؛ وتحتاج - من ٹم- أن تقف وقفة طويلة أمام هذه الآيات ء لترسم طریقھا على هداها
ملو را عر وتوا را جو کت ال د عو نول هذا اھر أن على رسول الله صلى الله عليه وسلم ويوم جاءها الإسلام مبنياً على قاعدته الكبرى : « شهادة أن لا إله إلا الله » ہم جو سو ل بن عامر رسول قائد المسلمين إلى رستم قائد الفرس » وهو يسأله : « ما الذي جاء بكم ؟ » فيقول : و ارت رج امن كاين عيادة العباد إلى عبادة اللہ وحده ہت کے الأديان إلى عدل الإسلام » . . و هو يعم أن رستم وقومہ لا يعبدون كسرى بوصفه إلا خالقاً للکون ؛ ولا يقدمون له شعائر اا اس لق ولكنهم إنما يتلقون منه الشرائع ء فيعبدونه بهذا العنی الذي يناقض الإسلام وينفيه ؛ فأخبره أن الله ابتعٹھم ليخر جوا یں چھس شی رو کچھ مو مو چو بجی الحاكمية والتشریع والخضوع هذه الحا كمية والطاعة لهذا التشريع - ( وهي الأديان ) .. إلى عبادة الله وحده وإلى عدل الإسلام .
لقد استدار الزمان کھیئتہ يوم جاء هذا الدين إلى البشرية بلا إله إلا الله . فقد ارتدت البشرية إلى عبادة العباد » وإلى جور الأديان ؛ ونکصت عن لا إله إلا الله ء وإن ظل فريق منها يردد على المآذن : رلا إله إلا الله ؛ ؛ دون أن يدرك مدلوها ء ودون أن يعنى هذا المدلول وهويرددها » ودون أن ير فض شر عية « الحا كمية » الي يدعيها العباد لأنفسهم وهي مرادف الألوهية سواء ادعوها كأفراد ء أو كتشكيلات تشريعية ء أو كشعوب . فالأفراد » كالتشكيلات » كالشعوب ء ليست آلة . فليس لما إذن حق الحاكمية .. إلا أن البشرية عادت إلى الجاهلية » وارتدت عن لا إله إلا الله . فأعطت لهؤلاء العباد خصائص الألوهية . ولم تعد توحد الله » وتخلص له الولاء ..
البشرية بجملتھا يجملتها ء بما فيها أولئك الذين يرددون على المآذن في مشارق الأرض ومغاربها كلمات : «لا إله إلا الله » بلا مدلول ولا واقع . وهؤلاء أثقل اما وأشد عذاباً يرم القيامة » لأنهم ارتدوا إلى عبادة العباد من بعدما تبين هم الهدى ومن بعد أن كانوا في دين الله !
فا أحوج العصبة المسلمة اليوم أن تقف طويلاً أمام هذه الآيات البينات !
ما أحوجها أن تقف أمام آية الولاء :
« قل : أغير الله أتخذ ولياً فاطر السماوات والأرض ء وهو بطم ولا يطعم ؟ قل قل : إني أمرت أن أكون او أطي :رولا كران بق TEN
ذلك لتعلم أن اتخاذ غير الله ولاً - بكل معاني « الولي » . . وهي الخضوع والطاعة » والاستنصار والاستعانة .. یتعارض مع او نکر سو وس جا مت ' لخر یں . ولتعلم أن أول ما يتمثل فيه الولاء لغير اللہ هو تقبل حا كمية غير اللہ ني الضمير أو في الحياة .. الأمر الذي تزاوله البشرية كلها بدون استثناء . ولتعلم أنها تستهدف اليوم إخراج الناس جميعاً من عبادة العباد إلى عبادة اللہ وحده ؛ وأا تواجه جاهلية كالتي واجهها رسول الله صل الله عليه وسلم - والجماعة المسلمة حين تلقي هذه الآيات .
وما أحوجها أن تستصحب في مواجهتها للجاهلية تلك الحقائق والمشاعر التي تسكبها ني القلب المؤمن الآيات التالية : 1
«قل : إني أخاف إن عصيت ري عذاب يوم عظم . من يصرف عنه يومئذ فقد رحمه » وذلك الفوز لبين . وإن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا ہوء وإن يمسسك يمير فهو على كل شيء قدير . وهو القاهر فوق عباده وهو الحکم الخبير» .
فا أحوج من يواجه الجاهلية بطاغوتها وجبروتہا »> وبإعراضها وعنادها » وبالتوائها وكيدها ؛ وبفسادها وانحلاها . . ما أحوج من يواجه هذا الشر كله » أن يستصحب في قلبه هذه الحقائق وهذه المشاعر . . مخافة المعصية والولاء لغير الله . ومخافة العذاب الرعيب الذي یتر قب العصاة . . واليقين بأن الضار والنافع هوالله . وأن الله هوالقاهر فوق عباده فلا معقب على حکە ولا راد ما قضاه . إن قلباً لا بستصحب هذه الحقائق وهذه المشاعر لن يقوى على تكاليف « إنشاء » الإسلام من جديد في وجه الجاهلية الطاغية .. وهي تكاليف هائلة
تنوء بہا الجبال ! نم ما أحوج العصبة المؤمنة در وہ امو درد مر فيج سا العقيدة التي تدعو إليها ومقتضیاتہا من إفراد اللہ سبحانه بالولاء بكل مدلولاته ؛ وبعد أن تستصحب معها ي
مهمتها الشاقة تلك الحقائق والمشاعر . ما أحوجها بعد ذلك کل إل مرقٹ الإشها راطع واقناة وار من الشرك الذي تزاوله الجاهلية البشرية اليوم كما كانت تزاوله جاهلية البشرية الأولى EEE رسول الله دسل ا وينم - أن يقوله ؛ وأن تقذف في وجه الجاهلية » با قذف به في وجهها الرسول الكريم » تنفيذاً لأمر ربه العظیم :
« فل : أي شيء أكبر شهادة ؟ قل : الله » شهيد بيني وبيتكم ٠ وأوحي إل هذا القرآن لأنذركم به ومن
. . الل | عر ابل : لا أشهد . قل : ھا هوإله واحد » وإني بريء ما تشركون» o ا اد ر تقف العصبة المسلمة في الأرض » من الجاهلية الى تغمر الأرض » هذا الموقف . لابد أن تقذف یر ردت روزت قل یل کر E REA رو شيء قدير ء وأنه هو القاهر فوق عباده . وأن هؤلاء العباد با فيهم الطواغيت المتجبرون أضعف من الذباب » وإن يسلبهم الذباب شيثاً لا يستتقذوه منه ! وأنهم ليسوا بضارين من أحد إلا بإذن الله ؛ وليسوا پیم تج و تر ين له کو یہت
ولا بد أن تستيقن العصبة المسلمة كذلك أنها لن تنصر ولن يتحقق لها وعد الله بالتمكين في الأرض ء قبل ھی ےو رھ E
1*0۸
تشهد على الجاهلية هذا الاشهاد ء وتنذرها هذه النذارة » وتعلئها هذا الاعلان » وتفاصلها هذه المفاصلة » وتتبرأ منها هذه البراءة . إن هذا القرآن لم يأت لمواجهة موقن تاريخي ؛ إعا جاء منهجاً مطلقاً خارجاً عن قيود الزمان والمكان . منهجاً تتخذه الجماعة المسلمة حيمًا كانت في مثل الموقف الذي تنزل فيه هذا القرآن . وهي اليوم في مثل هذا الموقف تاماً ؛ وقد استدار الزمان كهيئته يوم جاء هذا القرآن لينشىء الإسلام في الأرض إنشاء . . فليكن الیقین الجازم بحقيقة هذا الدين . والشعور الواضح بحقيقة قدرة اللہ وقهره .والمفاصلة الحاسمة مع الباطل وأهله . . لتكن هذه عدة الجماعة المسلمة . .. واللہ خير حافظاً وهوأرحم الراحمين . .
م مر بر صو ا یارے۔ روح ار ع سس ا جح ع م رع ےر ی رول ررس ھے۔
این e وت
رم >٤ مش م می ب مہ گر z2 2
ےصق سه ہےر ع ےا رست ر ل صوق م وله هب سس دسم م ١2
اکنا ارح و 77-00 ن او تی
ےر ه مه سر َ
اقائت كم وضل عنهم ماکائوا يرود چ
م ع يراه 0 م2 رور سے ہے مور عمو هلاج اج ابره ليه
3 رڈ ليك وجعلنا عل فلوم أكنة ا ايه لايۇمنوا ا
ارسيو سے سے عم rere حم ر۴ ص موسو م
حح اذا جاموله دونك بقول الذین کفروا إن هنذا إل أسنطير الْأولِينَ (ق وهم ينهون عنه ويلعون
ب ۔ اراو حر۔ ول عم تم ار سے لے م
عنه اسم 2 ولو ره زكرا شی
یم رر ر ص اس ےت }2 و موه
بلت را ونون من المومنین ©© بل بدا لهم ما ئا ون من قب ولورد ا تعادوأ لما هوأ عه
> ترس سرس
کان می إلا حا لاني وما نحن پمبعوئین دق ولو ری اذ وا على ریم قال ليس هلدا
ا اوا ی ورتا قال فَذُوقوأ أ ألْعَدَابَ اک نتم نکفرون م
سو صم ام 2 ضار ماي مص ود ےر وو
ا ا حح اداجا ہم ب الساعة بن فالا بلحس تا عل مرن ہا وم بحو
ہے رور ورم - 8 2 م ىر دو 327 i 26 َ تاذ ای
أوزارهم على ظهورهم 1 لاساء مار رون 439 د ألدنيا يا إلا لعب وضو وللدار الآرة خير للذين
رب ےر ]حم مهس
یتقون افلا تَعقلون )6
هذه الجولة أو هذه الموجة عودة إلى مواجهة المشركين المكذبين بالقرآن الكريم ؛ المكذبين بالبعث والآخرة . . ولكنها لا تواجههم بتصوير تعنتهم وعنادهم ؛ ولا تواجههم مصارع الغابرين من المكذيين من أسلافهم سور وہ رہہ ا تو مو ب وہہ ہی الود في الآخرة التي ینکرونہا . تواجههم بهذا الجزاء وبذلك المصير في مشاهد حية شاخصة . . تواجههم به وهم منوروت ما 2 مت سؤال التبكيت والتأنيب » وسؤال التشهير والتعجيب : ١ أين ش ركاؤكم الذين كلم تر عمو وم یق رهن وفرع وی مسقنم دفو قر د بال ويد قر لدو جد بالربوبية : « والله ربنا ما كنا مشركين ٤ ! . پر یر ری الا لل تس سو یا وفزع » وي ندم وحسرة يقولون : «يا ليتنا نر د ولا نکذب بايات ربنا ونكون من المؤمنین » ! . . وتواجههم به واه موقو قفون عن ر ۶ وم او نهن الخجل والندم » ونين الروع وغول ) وهو جل جلاله - يسأهم موب مد مات بر میسو جو تا . فلا بحدہہم هذا الاعتراف شيئاً : « قال : فذوقوا العذاب بما کنم تكفرون ؛ .. ويواجهون به وهم قد خسروا أنفسہم وخسروا کل شيء جو ا ا مر تھا على تفريطهم في الآخرة » وأخذم للصفقة الخاسرة !
کو ورا شد كل ينهد يزلول القلوك + رکال لاف ور الك ان وت العين و الفا ب عند من يشاء الله أن يفتح عينه وقلبه على الحق الذي يواجههم به رسول الله صلى الله عليه وسلم - والكتاب الذي يكذبون به ؛ بها الذين أوتوا الكتاب من قبلهم يعر فونه كما بعر فون أبناءهم !
.هاه « الذين آنيناهم الكتاب يعر فونه كما يعرفون أبناءهم ء الذين خسروا أنفسهم فهم لا يؤمنون».
لقد تكرر ني القرآن الكرد يم ذكر معرفة أهل الكتاب وھ اليهود والنصارى هذا القرآن ؛ أو لصحة
رسالة محمد د صلی الله عليه وسل وتتزيل: هذا القرآن. عليه من عند اق . تكرر ذكر هذه الحقيقة سواء
قي مواجهة أهل الكتاب أنفسهم » عندما كانوا يقفون من التي - صلى الله عليه وسلم ومن هذا الدين وقفة
المعارضة والإنكار والحرب والعداء ( وكان هذا غالباً في المدينة ) أو في مواجهة الشرکین من العرب ؛ لتعريفهم
أن أهل الکتاب » الذين يعر فون طبيعة الوحي والكتب السماوية ء بعر فون هذا القرآن » ويعرفون صدق رسول
الله س اله عليه وم ف أنه و حى أوحى به ربه إليه كما أوحى إلى الرسل من قبله
وه الات كا مسا کی وير أهل الكتاب فيها على هذا النحو إذن-
یفید أنها كانت مواجهة
للمشركين بأن هذا القرآن الذي ينكرونه » يعرفه أهل الكتاب كما يعرفون أبناءهم ؛ وإذا كانت کثرتہم لم
تؤمن به فذلك لأنهم خسروا انفسهم » فهم لا یؤمنون . شانہم في هذا شان المشركين » الذين خسروا انفسهم »
فلم يدخلوا في هذا الدين ! والسياق قبل هذه الآبة وبعدها كله عن المشركين . ما يرجح مكيتها كما قلنا
من قبل في التعریف بالسورة .
وقد جرى المفسرون على تفسير مثل هذا التقریر : « الذين آتيناهم الكتاب يعر فونه كما بعر فون أبناءهم »
على أنهم يعرفون أنه منزل من عند اللہ حقاً ؛ أو على أن الني - صلى اللہ عليه وسلم یسل من عند الله قا
يوحى إليه بهذا القرآن .
سرم تس ملاس مارکا الس ھھااھ son as
الدين فيه أن هناك جانباً آخر من مدلول النص ؛ لعل الله سبحانه راد أن يعلمه للجماعة المسلمة » ليستقر في وعيها على مدار التاريخ » وهي تواجه أهل الكتاب بهذا الدين .
إن أهل الكتاب يعرفون أن هذا الكتاب حق من عند اللہ + ويعرفون من ثم ما فيه من سلطان وقوة ؛ ومن خيرو صلاح ؛ ومن طاقة دافعة للامة الي تدين بالعقيدة التي جاء بها ؛ و بالأخلاق الي تنبئق منها ؛ وبالنظام الذي يقوم عليها . ويحسبون كل حساب هذا الكتاب وأهله ؛ ويعلمون جيداً أن الأرض لا تسعهم وتسع أهل الدين ! .. إنهم يعر فون ما فيه من حق ء ويعر فون ما هم فيه من باطل . . ويعر فون أن الجاهلية التي صاروا إليها ء ہی می می سی ون > لا یمکن أن يبادنها هذا الدين ء أو يبقي عليها امات من م - معركة لا مهدأ حتى تجلو الجاهلية عن هذه الأرض ء ويستعلي هذا الدين » ویکون الدين كله لله .. أي أن يكون السلطان في الأرض كله لله ؛ وأن يطارد المعتدون على سلطان الله فی الأرض كلها 1 يكون الدين كله لله . .
إن أهل الكتاب يعلمون جيداً هذه الحقيقة في هذا الدين .. ويعرفونه بها كما يعرفون أبناءهم . .. وهم جيلاً بعد جيل يدرسون هذا الدين دراسة دقيقة عميقة ؛ وينقبون عن أسرار قوته ؛ وعن مداخله إلى النفوس ومساربه فيها ؛ ويبحثون بد : كيف يستطيعون أن يفسدوا القوة الموجهة في هذا الدين ؟ كيف يلقون بالريب والشكوك في قلوب أهله ؟ كيف بحر فون الكلم فيه عن مواضعه ؟ كيف يصدون أهله عن العلم الحقيقي به ؟ كيف يحولونه من حركة دافعة تحط الباطل والجاهلية وتسترد سلطان اللہ في الأرض وتطارد المعتدين على هذا السلطان ء ونجعل الدين كله لله .. إلى حركة ثقافية باردة » وإلى بحوث نظرية ميتة » وإلى جدل لاهوتي أو فقهي أو طائفي فارغ ؟ كيف يفرغون مفهوماته في أوضاع وأنظمة وتصورات غريبة عنه مدمرة له ء مع !ہام أهله أن عقيدتهم محتر مة مصونة ؟ ! كيف ي النهاية يملأون فراغ العقيدة بتصورات أخرى ومفهومات أخرى واهّامات احرى » ليجهزوا على الجذور العاطفية الباقية من العقيدة الباهتة ؟ !
ا0 كاي رق GT 2 کر ات كا زم السذج من أهل هذا الدين ! - ولا لينصفوا هذا الدين وأصله - كما يتصور بعض المخدوعين حينا يرون اعتر افا من باحث أو مستشرق بجانب طیب في هذا الدين ! AS وله ادس ات یت الفاحصة لأنهم يبحثون عن مقتل لهذا الدين ! لأنهم يبحثون عن منافذه ومساربه إلى الفطرة ليسدوها أو پمیعوھا ! لأنهم يبحثون عن أ سرار قوته ليقاوموه منها ! لأنهم يريدون أن يعرفوا كيف بيني نفسه في النفوس ليبنوا على غراره التصورات المضادة الي يريدون ملء فراغ الناس بها !
وهم من أجل هذه الأهداف والملابسات كلها يعرفونه كما يعرفون أبناءهم !
ومن واجبنا نحن أن نعرف ذلك . . وأن نعرف معه أننا نحن الأؤلى بأن نعرف دیننا كما نعرف أبناءنا !
إن الواة قع التاريخي من خلال أربعة عشر قرناً ينطق بحقيقة واحدة . . هي هذه الحقیقة الي يقررها القرآن الكريم في هذه الآية : « الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم » .. ولكن هذه الحقيقة تتضح في هذه الفترة وتتجلى بصورة خاصة . . إن البحوث التي تكتب عن الإسلام في هذه الفترة تصدر معدل كتاب كل أسبوع ؛ بلغة من اللغات الأجنبية . . وتنطق هذه البحوث عدى معرفة أهل الكتاب بکل صغيرة وكبيرة عن طبيعة هذا الدين وتاريخه » ومصادر قوته » ووسائل مقاومته » وطرق إفساد توجيهه ! ومعظمهم بطبيعة الحال لا يفصح عن نيته هذه ؛ فهم يعلمون أن المجوم الصريح على هذا الدين كان يثير حماسة الدفاع
والمقاومة ؛ وأن الحركات التي قامت لطر د المجوم المسلح على هذا الدين الممثل في الاستعمار إما كانت ترتكز على قاعدة من الوعي الديني أو على الاقل العاطفة الدينية ؛ وأن استمرار ا مجوم على الإسلام ولو ي الصورة الفكرية سيظل پیر حماسة الدفاع والمقاومة ! لذلك يلجأ معظمهم إلى طريقة أخبث .. يلجأ إلى إزجاء الثناء هذا الدين » حتى ينوم المشاعر المتوفزة » ویخدر الحماسة المتحفزة » وينال ثقة القارىء واطمثنانه . ثم يضع السم في الكأس ويقدمها مترعة . .هذا الدين نعم عظم . .. ولكنه ينبغي أن بتطور بمفهوماته ويتطور كذلك بتنظماته لیجاري الحضارة ١ الانسانية » الحديثة ! وينبغي ألا يقف موقف المعارضة للتطورات الي ہے ام ا ل ارس وت - في النهاية أن يتمثل أي صورة في القلوب ؛ ويدع الحياة الواقعية تنظمها نظريات وتجارب وأساليب الحضارة « الإنسانية » الحديثة !
سم ا جو اہ . وبذلك يظل ديناً عظماً . .
وني أثناء عرض مواضع القوة والعمق في هذا الدين وط المخدر يقصد المؤلف قومه من أهل الکتاب ؛ لينبههم إلى خطورة هذا الدين » وإلى أسرار قوته ؛ ويسير أمام الأجهزة المدمرة بهذا الضوء الکشاف » ليسددوا ضرباتہم على الحدف . وليعرفوا هذا الدين كما يعر فون أبناءهم !
إن أسرار هذا القرآن ستظل نتكشف لأصحابه ؛ جديدة دائماً ؛ كلما عاشوا في ظلاله ؛ وهم بخوضون معركة العقيدة ؛ ويتدبرون بوعي احداث التاريخ ؛ ويطالعون بوعي أحداث الحاضر. ويرون بنور الله . الذي يكشف الحق ء وينير الطريق ..
*« نا سس
«ومن أظلم من افتری على الله كذباً أو كذب بآباته ؟ إنه لا يفلح الظالون . ويوم نحشرهم جميعاً ثم نقول للذين اشركوا : این شركاؤكم الذين كتتم تزعمون ؟ ثم لم تكن فتتہم إلا أن قالوا : والله ربنا ما كنا مشركين . انظر كيف كذبوا على اتفسهم » وضل عنہم ما كانوا یفترون ) .
هذا امراك ا عقيف ما از اوار نه و رم م ولتي وكعليم یھت N مواجهة تبدأ باستفهام تقريري لظلمهم بافتراء الكذب على الله ؛ وذلك فیا کانوا يدعونه من أنهم على دينه الذي جاء به إبراہیم عليه السلام ؛ ومن زعمهم أن ما يحلونه وما یحرمونہ من الأنعام والمطاعم والشعائر
كالذي سيجيء تي آخر السورة مشفوعاً بقوله تعالی : « بزعمهم » - هو من أمر الله . ول اون امرف عو الذي سس و کس سے أنهم على دين الله الذي جاء به محمد وسر ور رسام بج ويقولون عن أنفسهم إنہم « مسلمون » ! وهو من الكذب المفترى على اللہ . ذلك أنہم یصدرون أحكاما وينشئون أوضاعاً » ويبتدعون قيا من عند أنفسهم يغتصبون فیہا سلطان الله ويدعونه لأنفسهم > ويزعمون أنها هي دين الله ؛ ويزعم لهم بعض من باعوا ديهم ليشتروا به مثوى في دركات الجحيم » أنه هو دين الله !.. وباستنكار تکذیہم كذلك بايات الله » التي جاءهم بها النبي صلی الله عليه وسلم فردوها وعارضوها وجحدوها . وقالوا : إنها ليست من عند الله . بيا هم يزعمون أن ما يزاولونه أي جاعلیتہم هو الذي من عند الله ! وذلك كالذي يحدث من أهل الجاهلية اليوم .. حذوك النعل بالنعل .
يواجههم باستنكار هذا كله ؛ ووصفه بأنه أظلم الظلم :
دومن أظلم من افترى على الله كذباً أو كذب بآياته ! » .
الجزےء السابع
والظلم هنا كناية عن الشرك . في صورة التفظيع له والتقبيح . وهو التعبير الغالب في السياق القرآني عن الشرك . وذلك حين يريد أن يبشع الشرك وينفر منه . ذلك أن الشرك ظلم للحق » وظلم للتفس ؛ وظلم للناس . هو اعتداء على حق الله سبحانه في أن يوحد ویعبد بلا شريك . واعتداء على النفس بايرادها موارد الخسارة والبوار . واعتداء على الناس بتعبيدهم لغير ربمم الحق ء وإفساد حياتهم بالأحكام والأوضاع الي تقوم على أساس هذا الاعتداء . . ومن ثم فالشرك ظلم عظيم » كما يقول عنه رب العالمین ن . ولن يفلح الشرك ولا المشركون :
« إنه لا يقلح الظالمون » .
والله سبحانه يقر ر الحقيقة الكلية ؛ ويصف ن الحصيلة النهائية للشرك والمشركين أو للظلم والظالمين فلا عبرة عا تراه العیون القصيرة النظر » في الأمد القريب » فلاحاً ونجاحاً ا إلى الخسار والبوار .. ومن أصدق من الله حدیثاً ؟..
وهنا يصور من عدم فلاحهم موقفهم يوم الحشر والحساب » بي هذا المشہد الحي الشاخص الموحي : ١ ويوم نحشرهم جمیعاً » ثم نقول للذين أشركوا : أين شركاؤكم الذين کنم تزعمون ؟ ثم لم تكن فتتہم إلا أن قالوا : والله ربنا ما كنا مشركين . انظر كيف كذبوا على أنفسهم » وضل عنہم ما كانوا یفترون ؛ .
إن الشرك ألوان » والشركاء ألوان ء والمشركين ألوان .. وليست الصورة الساذجة الي تتراءى للناس الیوم حين يسمعون كلمة الشرك وكلمة الش رکاء وكلمة المشركين دسالا انتا كاتوا سدوت اما أو ا ا أو أشجارا 2 أو وما أو تارا .. الخ .. هي الصورة الوحيدة للشرك !
إن الشرك في صميمه هو الاعتراف لغير الله سبحانه بإحدى خصائص الألوهية .. سواء كانت هي الاعتقاد بتسيير إرادته للأحداث ومقادير الکائنات . أو كانت هي التقدم لغير الله بالشعائر التعبدية والنذور وما إلیہا . أو كانت هي تلقي الشرائع من غير اللہ لتنظيم أوضاع الحياة .. كلها ألوان من الشرك ء يزاوها ألوان من المشركين » يتخذون ألواناً من الشركاء !
والقرآن الكريم يعبر عن هذا كله بالشرك ؛ ويعرض مشاهد يوم القيامة تمثل هذه الألوان من الشرك والمشركين والشركاء ؛ ولا يقتصر على لون منها » ولا بقصر وصف ان جو المصير والحزا ء بین ألوان المشركين في الدنيا و في الآخرة سواء ..
ولقد كان العرب يزاولون هذه الألوان من الشرك جميعاً :
كانوا يعتقدون أن هناك کائنات من خلق الله » ها مشاركة - عن طريق الشفاعة الملزمة عند الله - في تسيير الأحداث والأقدار . كاللائكة . أو عن طريق قدرتہا على الأذى کال جن بذواتہم أو باستخدام الکھان زا أو عن ری ووک كارو ام دراک أ اك کا ير مزون له بالأصنام الي تعمرها أرواح هذه الکائنات ؛ ويستنطقها الكهان ؛ فتحل هم ما تحل » وتحرم عليهم ما تحرم .. وإنا
هم الكهان في الحقيقة .. هم الشركاء !
وكانوا يزاولون الشرك ني تقديم الشعائر هذه الأصنام ؛ وتقديم القربان لها و والنذور وق الحقيقة للكهان_ كما أن بعضهم نقلاً عن الفرس ۔ كانوا بعتقدون في الكواكب ومشاركتها في تسيير الأحداث عن طريق المشاركة لله ويتقدمون ها كذلك بالشعائر ( ومن هنا علاقة الحلقة المذكورة في هذه السورة من قصة إبراھم عليه لام فو موہ علدا ای
وكذلك كانوا يزاولون اللون الثالث من الشرك بإقامتهم لأنفسهم عن طريق الکھان والشيوخ شرائع وق
ماً وتقاليد ء لم يأذن بها الله .. وكانوا يدعون ما يدعيه بعض الناس اليوم من أن هذا هو شريعة الله !
وني هذا المشبد مشہد الحشر والمواجهة يواجه المشركين كل أنواع المشركين بكل ألوان الشرك بسؤا حم عن الشركاء - كل أصناف الشركاء أين هم ؟ فإنه لا يبدو لهم أثر ؛ ولا يكفون عن أتباعهم افول والعذاب :
« ويوم ذ نحشرهم جميعاً » ثم نقول للذين أشركوا :أن ھکار الاين كم رص رقف
والمشهبد شاخص ء والحشر واقع ؛ والمشركون مسؤولون ذلك السؤال العظيم .. الأليم : « أين ش ركاؤكم الذين کنتم ترعمون ؟) .
وهنا يفعل الحول فعله سا سرقی الفطر ةين -الركام الذي بر جلي الا .. هنا بنعدم من الفطرة ومن الذ اكرة كما هو منعدم في الواقع والحقيقة وجود الشركاء ؛ فيشعر ون أنه لم يكن شرك ء ولم يكن شركاء.. م يكن لهذا كله من وجود لا ني حقيقة ولا واقع .. هنا « يفتنون » فيذهب الخبث ؛ ويسقط الركام من فتنة الذهب بالنار ليخلص من الخبث والزيد :
«ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا : والله ربنا ما كنا مشرکین » .
إن الحقيقة الي تجلت عنها الفتنة » أو الي تبلورت فيا الفتنة » هي تخلييم عن ماضيهم كله وإقرارهم بر بوبية الله وحده ؛ وتعریہم من الشرك الذي زاولوه في حیاّہم الدنيا و لفقم ار بالحق والتعري من الباطل .. فهو إذن بلاء هذا الذي تمثله قولتهم وليس بالنجاة .. لقد فات الأوان .. فاليوم للجزاء لا للعمل.. واليوم لتقرير ما كان لا لاسٹر جاع ما كان .
لذلك یقرر الله سبحانہ » معجباً رسوله صل الله عليه وسلم من أمر القوم » أنہم کذبوا على أنفسهم يوم اتخذوا هؤلاء الشركاء شركاء » حيث لا وجود لشركتهم مع اللہ في الحقيقة . وأنهم اليوم غاب عنہم ما كانوا يفترونه » فاعتر فوا بالحق بعد ما غاب عنهم الافتراء :
« انظر كيف كذبوا على أنفسهم » وضل عنہم ما کانوا يفترون » ..
فالكذب منهم كان على أنفسهم ؛ فهم كذبوها وخدعوهايوم اتخذوا مع اللہ شريكا ء وافتروا على الله هذا الافتراء . وقد ضل عنہم ما كانوا يفترون وغاب » في يوم الحشر والحساب !
هذا هو التأويل الذي أستريح إليه في حلفهم باللہ يوم القيامة وهم في حضرته : أنهم ما کانوا مشركين . وني تأويل كذبهم على أنفسهم كذلك . فهم لا يجرؤون يوم القيامة أن يكذبوا على الله » وأن يحلفوا أنهم ما كانوا مشركين عامدين بالكذب عل الله كما تقول بعض التفاسير - فهم يوم القيامة لا يكتمون الله حديثا. . ھا هو تعري الفطرة عن الشرك امام ا حول الرعيب ؛واتمحاءهذا الباطل الكاذب حتی لا أثر له ي حسہم يومذاك . ثم تعجيب الله سبحانه من كذبهم الذي كذبوه على أنفسهم ني الدنیا ؛ والذي لا ظل له ي حسهم ولا ي الواقع يوم القيامة !
.. والله أعلم عراده على كل حال .. إنما هو احتال ..
و عضي السياق يصور حال فريق من المشركين ؛ ويقرر مصيرهم في مشہد من مشاهد القيامة .. يصور حالهم
وهم يستمعون القران معطلي الإدراك » مطموسي الفطرة » معاندين مكابرين » بجادلون رسول الله صلى الله عليه وسلم وهم على هذا النحو من الاستغلاق والعناد » ويدعون على هذا القرآن الكريم أنه أساطير الأولين ؛ وينأون عن سماعه وينبون غير هم عنه أيضاً .. يصور حالهم هكذا تي الدنيا فی صفحة » وني الصفحة الأخرى يرسم لهم مشهداً کثیباً مكروباً ؛ وهم موقوفون على النار محبوسون عليها ء وهي تواجههم بہول المصير الرعيب ؛ وهم يتبافتون متخاذلين ؛ ويتهاوون متحسرين ؛ يتمنون لو يردون إلى الدنيا فيكون لهم موقف غير ذلك الموقف ء الذي انتهى بهم إلى هذا المصير . فيردون عن هذا التمني بالتصغير والتحقير :
«ومنهم من يستمع إليك ؛ وجعلنا على قلو هم أكنة أن يفقهوه وي آذانہم وقراً ء وإن يروا کل آية لا يؤمنوا بها » حتى إذا جاءوك يجادلونك » يقول الذين كفروا : إن هذا إلا أساطير الأولين . وهم ينبون عنه وينأون عنه » وإن یہلکون إلا أنفسهم وما بشعرون . ولو ترى إذ وقفوا على التار فقالوا : يا ليتنا نرد ولا نکذب بایات ربنا ونکون من المؤمنين ! بل بدا هم ما كانوا یخفون من قبل » ولو ردوا لعادوا لما نبوا عنه » وإنہم لكاذبون » .
إنبما صفحتان متقابلتان : صفحة في الدنیا ير تسم فيا العناد والإعراض ؛ وصفحة في الآخرة يرتم فا الندم والحسرة .. ير “مهما السياق القرآني » ویعر ضما هذا العرض المؤثر الموحي ؛ ويخاطب ہہما الفطر الحاسية ؛ ویہز بها هذه الفطر هرا ء لعل الركام الذي ران علا يتساقط ء ولعل مغاليقها الصلدة تتفتح ء ولعلها تفيء إلى تدبر هذا القران قبل فوات الاوان .
«ومنهم من يستمع إليك » وجعلنا على قلو بہم أكنة أن يفقهوه وني آذانہم وقراً » وإن يروا کل آية لا
يؤمنوا با ٤ .. والأكنة : الأغلفة التي تحول دون أن تتفتح هذه القلوب فتفقه ؛ والوقر : الصم الذي يحول دون هذه الآذان أن تؤدي وظیفتہا فتسمع 7۲
وهذه الهاذج البشرية الي تستمع ؛ ولكنا لا تفقه > كأن ليس لها قلوب تدرك ؛ وكأن ليس ھا آذان تسمع.. ھاذج مكرورة ني البشرية في كل جيل وني كل قبيل » في كل زمان وي كل مكان .. إنهم أناسي من بني غلاف لا تنفذ إليه مدلولات ما سمعته الآذان !
«وإن يروا كل آیة لا يؤمنوا با . حتى إذا جاءوك بجادلونك . يقول الذين كفروا : إن هذا إلا أساطير الأولين » ..
فاعينهم ترى كذلك . ولکن کانہا لا تبصر . أو کان ما تبصره لا يصل إلى قلو بهم وعقوهم !
فا الذي أصاب القوم يا ترى ؟ ما الذي يحول بینہم وبين التلقي والاستجابة . بینا هم آذان وهم عيون وهم عقول ؟ يقول الله سبحانه :
« وجعلنا على قلو بهم أكنة أن يفقهوه وني آذانہم وقراً . وإن يروا کل آية لا يؤمنوا بها » .
وهذا يعبر عن قضاء اللہ فيم بألا يتلقى إدراكهم هذا الحق ولا يفقهه ؛ وبألا تؤدي أسماعهم وظيفتها فتنقل إلى إدرا كهم ما تسمع من هذا الحق فتستجيب له ء مهما يروا من دلائل الهدى وموحيات الإمان .
غير أنه يبقى أن نلتمس سنة الله في هذا القضاء .. إنه سبحانه بقول : « والذين جاهدوا فينا لهدينهم سبلنا »..
١١كم
ويقول : «ونفس وما سواها » فأهمها فجورها وتقواها » قد أفلح من زكاها : وقد خاب من دساھاء . فشأن الله سبحانه - أن بدي من يجاهد ليبلغ الفدى ؛ وأن يفلح من يزكي نفسه ويطهرها .. فأما هؤلاء فلم یتجھوا إلى ادى لیہدیہم الله ؛ ولم يحاولوا أن يستخدموا أجهزة الاستقبال الفطرية في كيانهم ء فييسر الله لهم الاستجابة . . هؤلاء عطلوا أجهز تيم الفطرية ابتداء ؛ فجعل الله بینہم وبين الهدى حجاباً ؛ وجرى قضاؤه فیہم بهذا الذي جرى جزاء على فعلهم الأول ونيتهم الأولى .. وكل شيء إنھا يكون بأمر اللہ . ومن أمر الله أن يبدي من يجاهد » وأن يفلح من يتزكى . ومن أمر اللہ أن یجعل على قلوب المعرضين أكنة أن يفقهوه وي آم وقراً » وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها .. والذينبحيلون ضلالهم وشركهم وخطاياهم على إرادة الله بهم » وعلى قضائه فيهم ٠ إنھا يغالطون في هذه الإحالة . واللہ سبحانه يجببهم بالحق ؛ وهو بحکي أقواهم في هذا الشأن ويسفهها : « وقال الذين أشركوا : لو شاء الله ما عبدنا من دونه من شيء نحن ولا آباؤنا » ولا حرمنا من دونه من شيء . كذلك فعل الذين من قبلهم . فهل على الرسل إلا البلاغ البين ؟ ولقد بعثنا في كل أمة رسولاً : أن اعبدوا اللہ واجتنبوا الطاغوت » فنہم من هدى الله » ومنهم من حقت عليه الضلالة » فسيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين » ... فدل هذا على إنكار الله علیہم قولهم ؛ وعلى أن الضلالة إما حقت عليهم بعد النذارة بفعلهم ..
والذين أثاروا قضايا القضاء والقدر » والجبر والاختيار » وإرادة العبد وكسبه .. ليجعلوا منہا مباحث لاهوتية » تخضع لما تتصوره عقولهم من فروض وتقديرات » إنھا يحانبون منہج القرآن في عرض هذه القضية في صورتہا الواقعية التقريرية البسيطة ؛ الي تقرر أن كل شيء إنھا يكون بقدر من الله ؛ وأن انجاه الإنسان على هذا النحو أو ذاك داخل في حدود فطرته التي خلقه الله : علیہا » واتي جرى بها قدر الله فكانت على ما كانت عليه ؛ وأن انجاهه على هذا انحو أو ذاك تترتب عليه نتائج وآثار في الدنیا والآخرة يحري بها قدر الله أيضاً » فتكون .. و بهذا يكون مرجع الأمر كله إلى قدر الله نكن عل انعو الى ات نارهو له ما يوقعه قدر الله به . 0 التقرير إلا الجدل الذي يتتهي إلى المراء
507 mC يلفتهم إلى آيات الله في الأنفس والآفاق ؛ وهي وحدها كانت كفيلة لو اتجھت إليها قلوبہم - أن توقع على أوتار هذه القلوب ء وأن تہز فيها المدارك الغافية فتوقظها وتحيها » لتتلقى وتستجيب .. إلا أنهم هم لم و ا اک سے سد ہے ریہ بیو سی رو وو يحابا وو قاروا حين يجيئون إلى الرسول صلى الله عليه وسلم - لا يجيئون مفتوحي الأعين والآذان والقلوب ؛ ليتدبروا ما : يقوله لهم تدبر الباحث عن الحق ؛ ولکن ليجادلوا ویتلمسوا أسباب الرد والتكذيب
. » حتی إذا جاءوك بجادلونك بقول الذين كفروا : إن هذا إلا أساطير الأولين ١
والأساطير جمع أسطورة . وكانوا يطلقونها على الحكايات الي تتضمن الخوارق المتعلقة بالآلهة والأبطال في قصص الوثنیات . وأقر بها إلیہم كانت الوثنية الفارسية وأساطيرها .
وهم كانوا يعلمون جيداً أن هذا القرآن لیس بأساطير الأولين ن . ولکہم !نما کانوا يجادلون ؛ ويبحثون عن أسباب الرد والتكذيب ؛ ويتلمسون أوجه الشبہات البعيدة .. وكانوا يحدون فیا يتلى علیہم من القرآن قصصاً عن الرسل وأقوامهم ؛ وعن مصارع الغابرين من المكذبين . فن باب التمحل والماس أوهى الأسباب ء قالوا عن هذا القصص وعن القرآن كله : « إن هذا إلا أساطير الأولين » !
وإمعاناً نی صرف الناس عن الاسّاع هذا القرآن » وتثبيت هذه الفرية .. فریة أن هذا القرآن إن هو إلا أساطير الأولين .. كان مالك بن النضر » وهو يحفظ أساطير فارسية عن رستم واسفندیار من أبطال الفرس الأسطوريين » بجلس مجلساً قريباً من رسول الله - صلى الله عليه وسلم وهو يتلو القرآن . فيقول للناس : إن كان محمد يقص عليكم أساطير الأولين » فعندي أحسن منها ! ثم يروح یقص علیہم مما عنده من الأساطیر ء ليصرفهم عن الاستاع إلى القرآن الكريم !
ولقد كانوا كذلك ينهون الناس عن الاسماع إليه وهم كبراؤهم ویناون هم عن الاسمّاع خشية التاثر والاستجابة :
« وهم ینہون عنه » وينأون عنه » وإن یہلکون إلا أنفسهم وما يشعرون» ..
لقد كانوا على يقين من أنه ليس أساطير الأولين . وأن مواجهته بأساطير الأولين لا نجدي لو ترك الناس يسمعون ! وكان كبراء قريش يخافون على أنفسهم من تأثير هذا القرآن فیہا كما يخافون على أتباعهم . فلم يكن يكفي إذن في المعركة ؛ بين الحق النفاذ بسلطانه القوي ء والباطل الواهن المتداعي ؛ أن يجلس بجلس النضر بن الحارث يروي للناس أساطير الأولين ! ومن ثم کانوا ينون أتباعهم أن يستمعوا لهذا القرآن ؛ كما کانوا هم أنفسهم يتأون بأنفسهم - خوفاً عليها أن تتأثر وتستجيب _ وحكاية
الأخنس بن شريق ء وأبي سفيان بن حرب ؛ وعمرو بن ہشام وهم يقاومون جاذبية القرآن الي تشدهم شداً إلى التسمع في خفیة لهذا القرآن حكاية مشهورة ي السيرة ١
وهذا الجهد كله الذي كانوا يبذلونه لیمنعوا أنفسهم ویمنعوا غير هم من الاستاع لهذا القرآن ؛ ومن التأثر به والاستجابة له .. هذا الجهد كله إنھا كانوا يبذلونه في الحقيقة لإهلاك أنفسهم كما يقرر الله سبحانه -:
! » وإن یہلکون إلا أنفسهم وما يشعرون ١
موي سی جو صد سرع رو وو ا
إنہم مسا كين أو لئك الذين يجعلون همهم كله نی الحيلولة بین أنفسهم والناس معهم وبين هدى الله ! مسا کین !
ولوا سوا ات الجبابرة وزي الطواغيت ! مساكين فهم لا يبلكون إلا أنفسهم في الدنيا والآخرة . وإن بدا هم ینا من الدھر وبدا للمخدوعين بالزبد أنجور ابحون مفلحون .
ومن شاء أن يرى فلينظر ني الصفحة الأخرى المواجهة لهذه الصفحة الأولى :
«ولو ترى إذ وقفوا على النار فقالوا : يا ليتنا نرد ء ولا تكذب بآيات ربنا » ونكون من المؤمنين» !
إنه المشهد المقابل لمشہدھم في الدنيا .. مشہد الاستخذاء والندامة والخزي والحسرة . ني مقابل مشہد الإعراض والجحدال والبي والناي والادعاء العريض !
«ولو ترى إذ وقفوا على النار ) .
لو ترى ذلك المشهد ! لو تراهم وقد حبسوا على النار لا يملكون الإعراض والتولي ! ولا يملكون الجدل والمغالطة !
لو ترى لرأيت ما یہول ! ولرأيتهم يقولون :
۸۲۲ الجزء الأول من السيرة لابن ہشام .. ومذكورة في الجزء السادس من الظلال ص )١(
ويا ليتنا نرد ء ولا نکذب بايات ربنا » ونكون من المؤمنين » .
فهم يعلمون الآن أنها كانت «آيات ربنا» ! وهم يتمنون لو يردون إلى الدنيا . وعندئذ فلن يكون مهم تكذيب ببذه الآيات » وعندئذ سيكونون من المؤمنين !
ولكنها ليست سوى الأماني التي لا تكون !
على أنهم إنما بجھلون جبتهم . فهي جبلة لا تؤمن . وقولهم هذا عن أنفسهم : إنهم لو ردوا ما كذبوا ولكانوا مؤمنين » إنما هو كذب لا بطابق حقيقة ما يكون منهم لو كان لاجابتہم من سبيل ! وإنہم ما يقولون قو لم هذه وی كتج دی سس لہ مني و من قبل يخفونه على أتباعهم ليوهموهم
انهم محقون ء وأنہم ناجون ء وأنهم مفلحون .
« بل بدا هم ما كانوا بخفون من قبل . ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه . وا: هم لكاذبون » .
إن الله يعلم طبيعتهم ؛ ويعلم إصرارهم على باطلهم ؛ ويعلم أن رجفة الموقف الرعيب عيب على النار هي الي أنطقت ألستهم بہذہ الأماني وهذه الوعود .. « ولو ردوالعادوا لا نبوا عنه وإنہم E
ويدعهم السياق في هذا المشهد البائس ء وهذا الرد يصفع وجوههم بالمهانة والتكذيب !
# سے
رص لع ی جردتي سان کلک + وسر متا م این ا ی : أحدهما في الدنيا وهم بجزمون بأن لا بعث ولا نشور » ولا حساب ولا جزاء . وثانیہما في الآخرة وهم موقوفون على ربهم یسام عما هم فيه : « أليس هذا بالحق ؟ » .. السؤال الذي يزلزل ويذيب .. فيجيبون إجابة المهين الذليل : « بلى ! ورينا» . . فيجبهون عندئذ بالجزاء الأليم بما كانوا يكفرون :لم بشي السياق يرم مشهدعم والساعة تأخلهم بغتة » بعدما كذبوا بلقاء الله ء فتنتا. بهم الحسرة ؛ وهم يحملون أوز زارهم على ظهورهم ! وني الهاية يقرر حقيقة وزن الدنیا والآخرة في ميزان الله الصحيح :
«وقالوا : إن هي إلا حياتنا الدنيا » وما نحن بعوثين . ولو ترى إذ وقفوا على ربمم قال : أليس هذا بالحق ؟ قالوا : بلى ورينا . قال : فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون .. قد خسر الذين كذبوا بلقاء الله حتى إذا جاءتهم الساعة بغتة قالوا : يا حسرتنا على ما فرطنا فيها ء وهم يحملون أوزارهم على ظهورهم ألا ساء ما يزرون . وما الحياة الدنيا إلا لعب وهو ء وللدار الآخرة خير للذين يتقون . أفلا تعقلون ؟ »
وقضية البعث والحساب والجزاء ني الدار الآخرة من قضايا العقيدة الأساسية ء الي جاء بها الإسلام ؛ والي ل . واي لا يقوم هذا الدين ۔ دة و تضورا + :وتخلقاً وسلوكاً » وشريعة ونظاماً إلا علیہا .. و
جس 500 الكريم ہو منہج للحياة كامل في حقيقته ء متكامل متناسق في تكوينه .. « يتكامل » ويتناسق فيه تصوره الاعتقادي مع قيمه الخلقية ء مع شرائعه التنظيمية .. وتقوم كلها على قاعدة واحدة من حقیقة الألوهية فيه وحقيقة الحياة الآخرة .
فالحياة في التصور الإسلامي ليست هي هذه الفترة القصيرة الي تمثل عمر الفرد ؛ وليست هي هذه الفترة المحدودة الني تمثل عمر الأمة من الناس ؛ كما ألما ليست هي هذه الفترة المشبودة التي تمثل عمر البشرية في هذه الحياة الدنيا .
إن الحياة في النصورالإسلامي تمتد طولاً ني الزمان » و تمتد عرضاً في الآفاق » وتمتد عمقاً في العوالم » وتمتد تنوعا ي الحقيقة .. عن تلك الفترة الي يراها ويظها ويتذوقها من يغفلون الحياة الآخرة من حسابہم ولا يؤمنون با .
إن الحياة في التصور الإسلامى تمتد بي الزمان » فتشمل هذه الفترة المشبودة فترة الحياة الدنیا - وفترة الحياة الأخرى التي لا يعلم مداها إلا اللہ ؛ والبي تعد فترة الحياة الدنیا بالقياس إليها ساعة من نهار !
وتمتد ني المكان ء فتضيف إلى هذه الأرض التي يعيش عليها البشر ؛ دارأ أخرى : جنة عرضها كعرض السماوات والأرض ؛ وناراً : تسع الكثرة من جميع الأجيال الي عمرت وجه الأرض ملايين الملايين من السنين !
وتمتد في العوالم ء فتشمل هذا الوجود المشبود إلى وجود مغيب لا يعلم حقيقته كلها إلا الله ؛ ولا نعلم نحن عنه إلا ما أخبرنا به الله . وجود يبدأ من لحظة الموت ء ویتہي في الدار الآخرة . وعالم الموت وعالم الآخرة كلاهما من غيب الله . وكلاهما يعتد فيه الوجود الانسالي في صور لايعلمها إلا الله .
وتمتد الحياة ني حقيقتها ؛ فتشمل هذا المستوى المعهود في الحياة الدنيا » إلى تلك المستويات الجديدة ي الحياة الأخرى .. ني الجنة وني النار سواء .. وهى ألوان من الحياة ذات مذاقات ليست من مذاقات هذه العياة اندي :وذ تاوت اذا ا ات بجاح سوفن |
والشخصية الإنسانية - ي التصور الإسلامي - تد وجودها في هذه الأبعاد من الزمان » وني هذه الآفاق من الکان » وني هذه الأعماق والمستويات من العوالم والحيوات .. ويتسع تصورها للوجود كله ؛ وتصورها للوجود الإنساني ؛ ويتعمق تذوقها للحياة ؛ وتكبر اهتاماتها وتعلقاتها وقيمها ء بقدر ذلك الامتداد في الأبعاد والآفاق والأعماق والمستويات .. بينا أولئك الذين لا يؤمنون بالآخرة » يتضاءل تصورهم للوجود الکوني ؛ وتصورهم للوجود الإنساني ؛ وهم يحشر ون أنفسهم وتصوراتہم وقيمهم وصراعهم في ذلك الجحر الضيق الصغير الضئيل من هذه الحياة الدنيا !
ومن هذا الاختلاف في التصور يبدأ الاختلاف في القيم ء ويبدأ الاختلاف في النظم . .. ويتجلى كيف أن هذا الدين منہج حياة متكامل متناسق ؛ وتتبين قيمة الحياة ة الآخرة في بنائه : تصوراً واعتقاداً » وخلقاً وسلوكاً » وشريعة ونظاما .
إن إنساناً يعيش ني هذا المدى المتطاول من الزمان والمكان والعوالم والمذاقات » غير إنسان يعيش في ذلك الجحر الضيق ء ويصارع الاخرين عليه » بلا انتظار لعوض عما يفوته » ولا لجزاء عما يفعله وما يفعل به.. إلا في هذه الأرض ومن هؤلاء الناس !
إن اتساع اتضور. وعم وتنوعه بتک سغة في النفس:وكبر ا في الامتانات ورقعة ي المشاغر ٦ يتما علبا هي بذاتها خلق وسلوك ء غير خلق الذين يعيشون ي الجحور وسلوكهم ! فإذا اضيف إلى سعة التصور وعمقه وتنوعہ » طبيعة هذا التصور ء والاعتقاد في عدل الجزاء في الدار الآخرة ء وي ضخامة العوض عما يفوت ونفاسته ؛ استعدت النفس للبذل في سبيل الحق والخير والصلاح الذي تعلم أنه من أمر الله » وأنه مناط العوض والجزاء ؛ وصلح خلق الفرد واستقام سلوكه متى استيقن من الآخرة كما هي في التصور الإسلامي وصلحت الأوضاع والأنظمة ء الي لا یترکھا الأفراد تسوء وتنحرف » وهم يعلمون أن سکوتہم على فسادها لا يحر مهم صلاح الحياة الدنيا وحدها وخیراتہا ؛ ولكنه يحرمهم كذلك العوض في الآخرة ء فيخسرون الدنيا والآخرة !
والذين يفترون على عقيدة الحياة الآخرة فيقولون : إنها تدعو الناس إلى السلبية في الحياة الدنيا ؛ وإلى إہمال هذه الحياة ؛ وتركها بلا جهد لتحسينها وإصلاحها ؛ وإلى تركها للطغاة والمفسدين تطلعاً إلى نعيم الآخرة .. فوووا و میتی وو معي اھ روم ےریت ھی شی سو ات سس راو - كما هي في التصورات الكنسية المنحرفة - وعقيدة الآخرة كما هي في دين الله القویم . فالدنيا فی التصور الإسلامي - هي مزرعة الآخرة واإٹھاد في الحياة ادنيا لإصلاح هذه الحياة » ورفع الشر والقساد عنہا » ورد الاعتداء عن سلطان الله فیہا » ودقع الطواعية رطق المدل والخر اللاس سا كل اوك هو زاد الآخرة ؛ وهو الذي يفتح للمجاهدين أبواب الجنة » ويعوضهم عما فقدوا في صراع الباطل ؛ وما أصابهم من الاذی ..
فكيف يتفق لعقيدة هذه تصوراتہا أن يدع أهلها الحياة الدنيا تركد وتأسن » أو تفسد وتختل ء أو يشيع فيا الظلم والطغیان » أو تتخلف ني الصلاح والعمران .. وهم يرجون الآخرة ء وبنتظرون فيها الجزاء من الله ؟
إن الناس إذا كانوا ي فترات من الزمان يعيشون سلبيين ؛ ويدعون الفساد والشر و والظلم والطغيان والتخلف والجهالة تغمر حياتهم الدنيا مع ادعائهم الإسلام فإنھا هم يصنعون ذلك كله أو بعضه لأن تصورهم للإسلام قد فسد وانحرف ؛ ولأن يقينهم في الآخرة قد تزعزع وضعف ! لالأنهم يدينون بحقيقة هذا الدين ؛ ویستیقنون من لقاء الله في الآخرة . فا يستيقن أحد من لقاء الله في الآخرة ء وهو يعي حقيقة هذا الدين ء ثم يعيش في هذه الحياة سلبيا ء أو متخلفا ء أو راضيا بالشر والفساد والطغيان .
إھا يزاول المسلم هذه الحياة الدنيا » وهو يشعر أنه أكبر منها وأعلى . ويستمتع بطيباتها أو يزهد فيها وهو يعلم أنها حلال في الدنيا محالصة له يوم القيامة . ويجاهد لترقية هذه الحياة وتسخير طاقاتها وقواها وهو يعرف أن هذا واجب الخلاقة عن الله فيا . ويكافح الشر والفساد والظلم محتملاً الأذى والتضحية حتى الشبادة وهو إنما يقدم لنفسه في الآخرة .. إنه يعلم من دينه أن الدنيا مزرعة الآخرة ؛ وأن ليس هتالك طريق للآخرۃ لا يمر بالدنيا ؛ وأن الدنيا صغيرة زهيدة ولكنها من نعمة الله المي بجتاز منها إلى نعمة الله الكبرى ..
وكل جزئية في النظام الإسلامي منظور فيها إلى حقيقة الحياة الآخرة ؛ وما تنشئه في التصور من سعة وجمال وارتفاع ؛ وما تنشئه في الخلق من رفعة وتطهر وسماحة ومن تشدد في الحق وتحرج وتقوى ؛ وما تنشئه ي النشاط الإنساني من تسديد وثقة وتصمم .
من أجل ذلك كله لا تستقم الحياة الإسلامية بدون يقين في الآخر ة . ومن أجل ذلك كله كان هذا التوكيد في القرآن الكريم على حقيقة الآخرة ..
وكان العرب ني جاهليتهم وبسبب من هذه الجاهلية لا تتسع آفاقھم التصورية والشعورية والفكرية للاعتقاد في حياة اخرى غير هذه الحياة الدنيا ؛ ولا في عالم اخر غير هذا
العالم الحاضر : ولا في امتداد الذات الإنسانية إلى آماد وآفاق وأعماق غير هذه الآماد المحسوسة .. مشاعر وتصورات أشبه شيء عشاعر الحيوان وتصوراته .. شأنہم في هذا شأن الجاهلية الحاضرة .. « العلمية » كما يصر أهلها على تسميتها !
« وقالوا : إن هي إلا حياتنا الدنيا وما نحن ,عبعوثين ) .
وكان الله سبحانه يعلم أن الاعتقاد على هذا النحو يستحيل أن تتشأ في ظله حياة إنسانية رفيعة كر يمة.. هذه الافاق الضيقة في الشعور والتصور ء الي تلصق الإنسان بالارض » وتلصق تصورہ بالمحسوس مہا
کالبہیمة .. وهذه الر قعة الضیقة من الز مان والمكان » البي تطلق السعار في النفس » والتكالب على المتاع المحدود» والعبو دية هذا المتاع الصغير » كما تطلق الشبوات من عقاها تعربد وحدها بلا كابح » ولا هدنة » ولا امل في عوض » إن لم تقض هذه الشہوات الابطة الصغيرة » الي لا تكاد تبلغ نزوات الببيمة !.. وهذه الأنظمة والأوضاع الي تنشأ في الأرض منظوراً فیہا إلى هذه الرقعة الضيقة من الزمان والمكان ؛ بلا عدل ولا رحمةء والاطر ورام . إلا أن يصارع الأفراد بعضهم بعضاً » وتصارع الطبقات بعضها بعضاً » وتصارع الأجناس بعقيبا بعضاً .. وينطلق الكل ني الغابة انطلاقاً لا ير تفع کثیراً على انطلاق الوحوش والغیلان ! كما نشہد اليوم في عالم « الحضارة » .. في كل مكان .
كان الله سبحانه - بعلم هذا كله ؛ ويعلم أن الأمة الي قدر أن یعطیہا مهمة الإشراف على الحياة البشرية» وقیادتہا إلى القمة السامقة التي يريد أن تتجلى فیہا كرامة الإنسانية في صورة واقعية .. أن هذه الأمة لا يمكن أن تؤدي واجبہا هذا إلا بأن تخرج بتصوراتہا وقيمها من ذلك الجحر الضيق إلى تلك الآفاق والآماد الواسعة.. من ضيق الدنيا إلى سعة الدنيا والآخرة ..
ردنا ان ذلك فرع عل حقيقة الآخرة . أولا لأا حققة > واقہ رضن الح :رانا لأن القن با فرورة الأمتكهال إنائية الاشان + تصورا واعقاداےَ وتغلقاً وسلركا + و کید رانا
ومن ثم كانت هذه الإيقاعات العنیفة العميقة التي نراها في هذه الام پر ارت اق الابقاعات التي يعلم الله أن فطرة الإنسان تہتڑها وترجف ؛ فتتفتح نوافذها » وتستیقظ أجهزة الاستقبال فيبا » وتتحرك وتحيا » وتتأهب للتلقي والاستجابة .. ذلك كله فضلا على ألما تمثل الحقيقة :
« ولو ترى إذ وقفوا على رہہم . قال : أليس هذا بالحق ؟ قالوا : بلى وربنا . قال : فذوقوا العذاب با کتم تكفرون » ..
هذا مصير الذين قالوا : إن هي إلا حياتنا الدنیا وما نحن بمبعوثين » .. وهذا هو مشهدهم البائس المخزي المهين ؛ وهم موقوفون في حضرة رہہم الذي كذبوا بلقائه » لا يبرحون الموقف . وکأُنا أخذ بأعناقهم حتى وقفوا في هذا المشبد الجليل الرهيب :
« قال : أليس هذا بالحق ؟» ..
وهو سؤال بحزي ويذيب !
«قالوا : بلى وربا » .
الآن . وهم موقوفون على ر .هم . أي الموقف الذي نفوا على سبيل التوكيد أن يكون !
وي اختصار يناسب جلال الموقف ؛ ورهبة المشمد ؛ وهول المصير ء بجيء الأمر العلوي بالقضاء الأخير : « قال : فذوقوا العذاب عا كتتم تكفرون » ..
وهو مصير يتفق مع الخلائق الي أبت على نفسها سعة التصور الإنساني وآثرت عليه جحر التصور الحسي ! والتی أبت أن ترتفع إلى الأفق الإنساني الكريم » وأخلدت إلى الأرض ہ وأقامت حياتها وعاشت على أساس ذلك التصور اغابط اغزیل ! لقد ارتكست هذه الخلائق حتى أهلت نفسها هذا العذاب ؛ الذي يناسب طبائع الکافرین بالآخرة ؛ الذين عاشوا ذلك المستوى المابط من الحياة ! بذلك التصور الحابط ازيل !
ویستکمل السياق المشہد الذي ختمه هناك بهذا القضاء العلوي تنسیقاً له مع الجلال والروعة والمول .. يستكمله بتقر بر حقيقته :
« قد خسر الذين كذبوا بلقاء الله . حتى إذا جاءتهم الساعة بغتة قالوا : يا حسرتنا على ما فرطنا فيها ! » . فهى الخسارة المحققة المطلقة .. خسارة الدنيا بقضاء الحياة فيها في ذلك المستوى الأدنى .. وخسارة الآخرة على النحو الذي رأينا .. والمفاجأة التي لم يحسب ها أولئك الغافلون الجاهلون حساباً :
« حتى إذا جاءتہم الساعة بغتة قالوا : يا حسرتنا على ما فرطنا فیہا !۷ .
ثم مشهدهم كالدواب الموقرة بالاحمال :
«وهم يحملون أوزارهم على ظهورهم ) ..
بل الدواب أحسن حالاً . فهي تحمل أوزارا من الأثقال . ولكن هؤلاء يحملون أوزاراً من الآثام ! والدواب تحط عنہا أوزارها فتذهب لتستریح . وهؤلاء یذھبون بأوزارهم إلى ا ححم . مشيعين بالتأئیم :
و ألا ساء ما يزرون !)..
وني ظلال هذا الشہد الناطق بالخسارة والضياع ء بعد ذلك المشهد الناطق باهول والرهبة .. يجيء الاإيقاع الأخير في هذا المقطع ؛ بحقيقة وزن الدنيا ووزن الآخرة في ميزان اللہ ؛ وقيمة هذه الدنيا وقيمة الآخرة أي هذا ميزان الصحيح :
« وما الحياة الدنيا إلا لعب ولو ؛ وللدار الآخرة خير للذين بتقون . أفلا تعقلون ؟» .
هذه هي القيمة المطلقة الأخيرة في ميزان الله للحياة الدنيا وللدار الآخرة .. وما یمکن أن يكون وزن ساعة من نار » على هذا الكوكب الصغير ء إلا على هذا النحو ء حين توازن بذلك الأبد الأبيد في ذلك الملك العريض . وما یمکن أن تكون قيمة نشاط ساعة في هذه العبادة إلا لعباً وهواً حين تقاس إلى ال مد الرزين في ذلك العا م الآخر العظيم ..
هذا تقیم مطلق .. ولكنه في التصور الإسلامي لا ينشئ كما قلنا إهمالاً للحياة الدنيا ولا سلبية فيها ولا انعزالاً عا .. ولیس ما وقع من هذا الإهمال والسلبية والانعزال و بخاصة في بعض حركات « التصوف » « والزهد» بنابع من التصور الإسلامي أصلا . إنھا هو عدوى من التصورات الكنسية الرهبانية ؛ ومن التصورات الفارسية» ومن بعض التصورات الإشراقية الإغريقية المعروفة بعد انتقالما للمجتمع الإسلامي !
والهاذج الكبيرة التي تمثل التصور الإسلامي في أ كمل صورة » لم تكن سلبية ولا انعزالية .. فهذا جيل الصحابة كله ؛ الذين قهروا الشيطان ني نفوسهم ؛ كما قهروه ني الأنظمة الجاهلية السائدة من حولم في الأرض ؛ حيث كانت الحاكمية للعباد فی الامہر اطوريات .. هذا الجيل الذي كان يدرك قيمة الحياة الدنيا كما ْ يه العباد في رار صورے يل الذي يراك فيمه الحیاہ لديا كما هي ي ميزان الله » هو الذي عمل للاخرة بتلك الاثار الاإيجابية الضخمة في واقع الحياة » وهو الذي زاول الحياة بحيوية ضخمة » وطاقة فائضة ء في كل جانب من جوانبها الحية الكثيرة .
ھا أفادهم هذا التقیم الرباني للحياة الدنيا وللدار الآخرة » أنهم لم يصبحوا عبيداً للدنيا . لقد ركبوها وم تركبهم ! وعبدوها فذللوها لله ولسلطانه ولم تستعبدهم ! ولقد قاموا بالخلافة عن الله فا بكل ما تقتضيه الخلافة عن الله من تعمير وإصلاح ء ولكنهم كانوا يبتغون في هذه الخلافة وجه الله » ويرجون الدار الآخرة . فسبقوا أهل الدنيا في الدنيا ء ثم سبقوهم كذلك في الآخرة !
والآخرة غيب . فالایمان بها سعة في التصور . وارتقاء في العقل . والعمل ها خير للمتقين يعرفه الذين يعقلون :
« وللدار الآخرة خير للذين يتقون أفلا تعقلون ؛ 7
والذين ینکرون الآخرة اليوم لأنہا « غيب » إنما هم ا جھال الذين يدعون العلم .. فالعلم علم الناس ( كما سنذ کر فيا بعد )لم يعد لديه الیوم حقیقة واحدة مستیقنة له إلا حقيقة الغيب وحقيقة المجهول !!!
سج سو لل 2 صم و رر ررر کک مر تو ےر ے سومار م سر سس سر سج
ET ەر لیحزنك الدی یقولون قَإنہم لا کدبونك وللکن الظالبین بای E
3 ل س سمي س ام او 3 ا 7 یک 5 عد عرص ماه ےم ےے
رس من بلك َصبروأ علّ ما ڪيا واوذوا حي حي اتلهم نصرنا و مدل كلت الہ وقد او من
جم ھ مسوم حر ے ٤ مر ےکر ت
بإ المرسلین جه و إن کان كبر عليك ہے استطعت أن فى تَفَقَا فى لأرض أو سلما فى السَمَاء
25 25 مر ےرب مر ےر و عر وور دم سو ےم ع رهج مه
ہھے نزو م عر دوم ورا ير عمفر ےت مس ق