аль-Бакара (часть 14)#

>

1И вот последователи «тех посланников» всё же сразились меж собой. Единство сонма посланников по природе их и единство послания, с которым явились они все, не избавило их последователей от разногласий.

«Если бы Аллах захотел, то люди, жившие после них, не стали бы сражаться друг с другом после того, как к ним явились ясные знамения. Однако они впали в разногласия, и одни из них уверовали, а другие стали неверующими. Если бы Аллах захотел, они не стали бы сражаться» (аль-Бакара: 253).

2Эта резня не свершилась наперекор воле Аллаха: ничто в этом мироздании не может произойти вопреки Его — преславен Он — воле. Его воля — чтобы это человеческое существо было таким, каково оно есть, со своим устроением и склонностью и к ведению, и к заблуждению; Его воля — чтобы выбор пути, к ведению или к заблуждению ведущего, был оставлен ему самому. А потому всё, что проистекает из такого устроения, — все его излишества и уклонения — заключено в рамки Его воли и вершится сообразно ей.

3Подобно этому, различие дарований между одним человеком и другим — сунна из сунн Творца: разнообразить творение при единстве истока и происхождения, чтобы разнообразным дарованиям соответствовали разные, многократные, многообразные функции наместничества. Не хотел Он делать всех людей повторными копиями, словно отпечатанными через «копировальную бумагу».. — ибо функции, необходимые для наместничества на земле, для развития и совершенствования жизни, разнообразны, несхожи, многочисленны.. И как воля Аллаха изъявила себя в разнообразии функций, так изъявила она себя и в разнообразии склонностей. У человека — его собственная фитра, его рассудительность и поддержка: в нём заложено врождённое стремление к этому; перед ним — знамения ведения в мироздании; а с ним — водительство посланий и посланников на протяжении всех времён. В пределах ведения и поддержки многообразие может пребывать благом: не к лицу втискивать всех людей в застывшую форму!

«Однако они впали в разногласия, и одни из них уверовали, а другие стали неверующими» (аль-Бакара: 253)..

4Когда же разногласие доходит до такой черты — становится различием между неверием и верой, — бой становится неизбежным: неизбежным, чтобы люди оборонялись друг от друга, отражая неверие верой и зло добром. Ибо земля не благоустрояется неверием, заблуждением и злом.

5Недостаточно людям говорить: «мы — последователи пророков», — когда разлад между ними переходит рубеж неверия и веры. Таково было положение, сложившееся ко дню ниспослания этого текста: многобожники Мекки утверждали, что стоят на вере Ибрахима! Иудеи Медины утверждали, что держатся религии Мусы, а христиане утверждали, что следуют религии Исы.. Но каждая из этих партий отдалилась далеко от истока своей религии и послания своего пророка и уклонилась до той меры, к которой приложимо имя неверия. Мусульмане же, когда ниспосылался этот текст, сражались с многобожниками из арабов — и стояли уже на пороге войны с неверными из людей Писания. Вот почему этот текст явился установить: сражение между разошедшимися в вероубеждении до такой черты — от воли Аллаха и с Его дозволения:

«Если бы Аллах захотел, они не стали бы сражаться» (аль-Бакара: 253)..

6Но Он возжелал. Возжелал, чтобы неверие было отражено верой и чтобы утвердилась на земле истина единственно правильного вероубеждения, принесённая последним посланником — Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), — от которого отвернулась та порода людей. Аллах знал: заблуждение не стоит смирно, окаменев, — природа его лукава. Ему надлежит посягать, ему надлежит пытаться сбивать с пути идущих прямым путём, ему надлежит жаждать кривизны и воевать с прямотой. А значит, необходимо сражаться с ним, чтобы дела выпрямились.

7Джуз 3

«Но Аллах делает то, что пожелает» (аль-Бакара: 253).

8Воля — абсолютная, и с нею — сила действенная. Он предопределил, что они будут предоставлены самим себе в выборе своей дороги; предопределил, что заблуждается всякий, у кого нет наставника; предопределил, что злу непременно посягать и жаждать кривизны; предопределил, что между ведением и заблуждением разгорится бой; предопределил, что обладатели веры будут бороться ради утверждения Его единственной, ясной, прямой истины; установил, что не в причастности к посланникам спасение их последователей — значение имеет лишь истина того, во что они веруют, и истина того, что они творят; и что не убережёт их от борьбы верующих против них то, что они — наследники вероучения, сами при этом…

9..от неё — уклонившиеся.

10И эта истина, которую Аллах утвердил для мусульманской общины в Медине, — истина абсолютная, не скованная никаким временем: таков путь Корана — при любом стечении обстоятельств, сколь бы ни множились ограничительные подробности, он всякий раз пригоден, чтобы утвердить выдвигаемую абсолютную истину.

11Потому и следует далее, вслед за упоминанием разлада и вооружённой борьбы, обращение «о те, которые уверовали» — с призывом расходовать из того, чем наделил их Аллах. Ибо расходование средств — род джихада и опора джихада:

«О те, которые уверовали! Расходуйте из того, чем Мы вас наделили, до того, как наступит день, в котором не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества. Неверующие же являются беззаконниками» (аль-Бакара: 254).

12Это призыв с тем свойством, что всего дороже душам верующих, — со словом, связывающим их с Тем, кто их зовёт, и с тем, во что они уверовали: «О те, которые уверовали!»

13Это призыв расходовать из удела, который Сам Он им даровал, — ведь Он дал, и Он же призывает расходовать из того, что дал: «Расходуйте из того, чем Мы вас наделили».

14Это призыв к возможности, которая, ускользнув от них, уже не воротится: «до того, как наступит день, в котором не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества».. Возможность, после которой — если они сами её упустят — не будет уже сделки, в которой богатства приумножаются и растут, не будет ни дружбы, ни заступничества, отвративших от них расплату за отказ и за небрежение.

15И указывается дело, ради которого их призывают расходовать. Это расходование ради джихада — ради отражения неверия и отражения несправедливости, воплощённой в этом неверии:

16«Неверующие же являются беззаконниками».

17Они поступали несправедливо с истиной — и отвергли её. Несправедливо с самими собой — и низвели себя ко путям погибели. Несправедливо с людьми — и отвратили их от пути ведения, совратили прочь от веры, выстелили перед ними дорогу заблуждения и лишили их блага, которому нет подобного блага: блага ислама, милости, покоя, праведности и твёрдой убеждённости.

18Поистине, те, кто воюет против истины веры, чтобы она не утвердилась в сердцах, кто воюет против пути веры, чтобы он не утвердился в жизни, кто воюет против закона веры, чтобы он не утвердился в обществе.. — именно они лютейшие из врагов человечества и несправедливейшие из несправедливых.. и ей самой надлежит быть выдвинутой прежде всего в этом её качестве — её призывает тот глубокий призыв откровения.

19И вот по случаю разлада, вспыхнувшего после посланников, и вооружённой борьбы, и неверия — после того, как явились ясные знамения и утвердилась вера.. по этому случаю является аят, заключающий в себе основоположения вероучительного мировоззрения и упоминающий из атрибутов Аллаха, преславного Он, то, что утверждает смысл Единственности в тончайших её сферах и яснейших её очертаниях. Аят этот величествен, глубокозначим и необъятно величав:

«Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения? Он знает их будущее и прошлое. Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает. Его Курсий объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их. Он — Возвышенный, Великий» (аль-Бакара: 255).

20Каждое из этих свойств заключает в себе одно из основоположений целостного исламского мировоззрения. И хотя весь благородный Коран вращается вокруг созидания этого мировоззрения, мы встречаем и в мединских сурах, в самых разных случаях, это изначальное, важнейшее положение, на котором стоит весь исламский метод целиком; и не выпрямиться этому методу в чувствовании, пока не выпрямится и не прояснится то основание, не обратится оно в бесспорные истины души, опирающиеся на ясность и достоверность.

21Говорилось выше — при толковании суры «Аль-Фатиха» в начале первого тома настоящего издания «Под сенью Корана» — о великом значении того, сколь ясно предстаёт образ Аллаха, преславного Он, человеческому сознанию: ведь громоздившийся на этом сознании балласт искажений требовал именно восстановления этого образа, а корка преданий и мифов окутывала его тем мраком, который застилает даже философию величайших философов.. — доколе не пришёл ислам и не свершил это очищение, не спас человеческое сознание от того тяжкого балласта, от того заблуждения и блуждания во тьмах!

22И каждое из этих свойств, содержащихся в этом аяте, являет собою основоположение, на котором стоит лучезарное исламское мировоззрение, — как на нём стоит и ясный исламский метод:

23«Аллах — нет божества, кроме Него».

24Эта решающая Единственность не оставляет места никакому отклонению или смешению из тех, что постигли прежние религии после посланников, — вроде нововведённой церковными соборами после Исы, мир ему, догмы троичности, — и никакому мраку из тех, что воздвигались встарь против вероучений единственности не прямым отрицанием единобожия, а облачением его в иную оболочку, — как у древних сабеев, в одну из эпох признававших единственность Аллаха, а затем облекших эту единственность в представление о божестве, воплощённом в диске солнца, и о малых божествах, ему подчинённых!

25Эта сияющая, лучезарная Единственность — основание, на котором стоит исламское мировоззрение и из которого изливается метод ислама для всей жизни. Из этого мировоззрения рождается устремлённость с рабством и поклонением к одному лишь Аллаху: не бывает человек рабом никого, кроме Аллаха; не направляет поклонения никому, кроме Аллаха; не принимает повиновения, кроме повиновения Аллаху и того из путей покорности, что заповедует Аллах. Из этого мировоззрения рождается правило: верховная власть принадлежит одному Аллаху, — и тогда один лишь Аллах оказывается Законодателем для рабов, а человеческое законодательство приходит лишь почерпнутым из закона Аллаха, и недействительно любое установление, не принятое на весах Аллаха; нет законности ни у нововведения, ни у слепого подражания, ни у устройства, вопреки методу Аллаха.. и так далее — до конца всего того, что проистекает из смысла Единственности: и чувств в сознании, и методов жизни людей на земле — во всех областях равно.

26«Живой, Вседержитель».

27Жизнь, которой описывается Единый Бог, — жизнь самосущая, не пришедшая из иного источника, в отличие от жизни творений — жизни приобретённой, дарованной им Творцом. Потому один лишь Аллах, преславный Он, обладает жизнью в этом смысле. И она же — жизнь вечная, извечная, которая не берёт начала из какого-либо начала и не приходит к какому-либо концу: она свободна от понятия времени, сопутствующего жизни творений — приобретённой, ограниченной началом и концом; потому превозносится Аллах, преславный Он, жизнью и в этом смысле. И она же — жизнь, свободная от тех свойств, которыми люди привыкли распознавать жизнь: Аллах, преславный Он, не умирает, Его не одолевают ни беспамятство, ни немощь — свойства, отличающие жизнь вещей. Свойство жизни утверждается за Аллахом абсолютно, свободным от всякой черты, стесняющей понятие жизни, — в понятии более широком, нежели объемлют мифологические представления, блуждавшие по истории человечества!

28Что же до свойства «Вседержитель» (Аль-Каюм).. — это стояние Божества над всем сущим и стояние всего сущего посредством Божества: ничто из Его созданий не существует иначе, как опираясь на Его бытие и Его распоряжение; Он не оставляет ничего из созданий Своих, ибо Он, превысокий, не прерывает связи между Собою и этим миром, который сотворил, оставлением его. Исламское мировоззрение — мировоззрение твёрдое, незыблемое: оно стоит на основании, что Аллах, преславный Он, стоит над каждой вещью и что каждая вещь стоит благодаря Его бытию, Его воле и Его устроению.. И потому тайное в мусульманине, его жизнь, его существование и существование всего вокруг него связаны с Единым Аллахом, Который управляет и его делом, и делом всего вокруг него — по мудрости и устроению. И человек в своей жизни держится предначертанного русла, основанного на мудрости и устроении, черпает из него ценности свои и мерила свои и хранит Его в сердце, пользуясь этими ценностями и мерилами.

29(Им не овладевают ни дремота, ни сон).

30Это подкрепление того, что Он, преславный, стоит над всем и всё стоит посредством Него; однако подкрепление в выразительной форме, приближающей к человеческому восприятию образ постоянного стояния, — в то самое время, как эта форма выражает действительную истину несходства Аллаха, преславного Он, со всем сущим: «Нет ничего, подобного Ему».. Она заключает в себе отрицание и лёгкой дрёмы, и поглощающего сна — полное, всецелое отрицание того и другого за Ним, преславным.

31Истина этого стояния над миром — в его целокупности и в его частях — во всякое время и во всяком состоянии.. — истина исполинская, когда человек пытается её представить, когда напрягает ограниченные выражения свои перед неисчислимым множеством атомов и клеток, созданий и вещей, событий этого просторного мироздания, и насколько может — постигает стояние Аллаха, преславного Он, над ними и зависимость их в их стоянии от Аллаха и Его устроения.. Это — дело.. дело, которое не объемлет человеческое восприятие; и то, что постигает он из него по мере движения своего, — исполинско: кружит головы, приводит разумы в изумление — и даёт сердцам успокоение.

32(Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле).

33Это владычество всеобъемлющее и вместе — владычество абсолютное.. владычество, на которое не ложится ни ограничение, ни условие, ни соучастник. Это понятие из понятий Единого Божества: единый Аллах — единый Живой, единый Владыка. Это отрицание многобожия в той форме, в какой оно приходит в умы и восприятие людей, и вместе — утверждение владычества и его реальности в мире людей. Когда истинное владычество закреплено исключительно за Аллахом, у людей не остаётся изначального обладания ничем — разве что наместничества от Единого Изначального Обладателя, которому принадлежит всё. А раз так, они обязаны в своём наместничестве подчиняться законам Обладателя, поставившего их наместниками в этом владении; условия наместничества Он Сам разъяснил в Своём законе, и не дозволено им выходить за них — иначе ничтожным станет их обладание, произрастающее из завета наместничества, ничтожными станут их распоряжения, и подлежат эти распоряжения возврату теми, кто верует в Аллаха на земле.. Таково действительное влияние исламского мировоззрения на исламское законодательство и на реальную практическую жизнь, которая на нём строится. Когда Аллах говорит в благородном Коране: «Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле».. — Он утверждает не просто умозрительную вероучительную истину, но кладёт основоположение конституции человеческой жизни и определяет род связей, что складываются между людьми.

34Впрочем, само по себе водворение этой истины в сознании.. само по себе ощущение человеком истины о том, что Аллаху, преславному, принадлежит то, что на небесах и на земле.. само по себе представление человека о том, что рука его пуста от обладания чем бы то ни было из того, о чём молвят: «это — его», и что владение это возвращается Обладателю, которому принадлежит то, что на небесах и на земле.. само по себе чувство, что находящееся в его руке — данное взаймы на срок ограниченный, который Обладатель востребует, одолжившее ему на означенный срок.. — одно лишь удержание в памяти этих истин и этих чувств способно само по себе утишить в душе жгучесть алчности и стяжательства, остроту скупости и корыстолюбия, ярость хищной грызни; способно пролить в душу удовлетворённость и довольство доставаемым уделом, великодушие и щедрость в пользовании благами бытия, излить на сердце безмятежность и твёрдость духа — в утрате и обретении одинаково; тогда душа не растрачивается на сожаления о минувшем и потерянном, и сердце не сгорает жаром по желанному и вожделенному!

35(«Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения?»)

36Вот ещё одно из свойств Аллаха, разъясняющее степень Божественности и степень рабства.. Все рабы предстоят пред ликом Божественности в положении рабства — не переступая его и не выходя за его пределы: стоят они в чине раба смиренного, покорного, который не выступает вперёд пред Господом своим и не дерзает на заступничество у Него, пока не дано дозволение, — и говорит он в пределах дозволенного и заступается в его границах.. Различаются они меж собою, неравны на весах Аллаха, — но останавливаются у той черты, которую рабу не перейти..

37Это внушение величия и трепета под сенью величавого, превысокого Божества. Углубляет это внушение форма вопроса — форма отрицания, внушающая, будто дело такое не бывает, что оно немыслимо: «Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения?»

38Под сенью этой истины все извращённые представления тех, кто явился после посланников и смешал истину Божественности с истиной рабства, предстают отвергнутыми и отринутыми: те, что приписывали Аллаху, преславному, сына — существо, смешанное с Ним, или соучастника — в сыновстве либо в ином облике, в каком угодно представлении; те, что приписывали Ему, преславному, равных, ходатайствующих пред Ним, дабы Он отвечал им; те, что приписывали Ему, преславному, из числа людей наследников, черпающих власть свою из родства с Ним.. Под сенью этой истины все такие представления оказываются отвергнутыми и исключёнными — не приходящими на ум, не блуждающими в мыслях, не отбрасывающими и тени в воображении!

39В этой лучезарности, которой отличается исламское мировоззрение, нет места ни смешению, ни иллюзии, ни колебанию видения: Божественность — Божественность, рабство — рабство, и нет места встрече их природ даже в самой малой мере. Господь — Господь, и раб — раб; нет места ни соучастию в их природе, ни встрече её.

40Что же до связи раба с Господом, до милости Господа к рабу, до близости, любви и нежности.. — ислам утверждает их и изливает их в сердце полнотой, наполняет ими сердце верующего и переполняет его через край, оставляя жить под их сладостной приветной сенью — без нужды затуманивать природу Божественности и природу рабства, без нужды в мраке, нагромождении, путанице и смятении, где не различить ни единого ясного, лучезарного, определённого образа!

41(Он знает их будущее и прошлое. Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает).

42И эта истина обеими своими сторонами содействует определению самого ислама и уточнению его места среди всего сущего. Аллах знает то, что впереди у людей, и то, что позади них, — это выражение знания всеобъемлющего, полного, исчерпывающего всё, что к ним относится. Оно охватывает их настоящее — то, что между их рук; охватывает их прошлое, которое миновало, и будущее, которое наступит, хотя от них сокрыто; объемлет знанием все дела и то, чего они сами не ведают во всякое время. В общем же это языковое выражение, сообщающее о всеохватности знания.. Что же до них, то не знают они ничего, кроме того, чему позволит Аллах..

43..ведают Его..

44Всеобъемлющее знание Аллаха — о том, что у них впереди и что позади, — объемлет и душу, которая в каждое мгновение предстаёт нагой перед своим Творцом, Которому известно её будущее и прошедшее. Он ведает то, что она таит в себе, и то, что выставляет напоказ; ведает и то, что окружает её из прошлого и будущего, чего она сама не знает и не ведает. Сознание этого достойно того, чтобы исторгнуть содрогание в душе каждого, кто стоит обнажённым, со всем своим сокровенным, перед Воздающим воздаяние; и оно же достойно того, чтобы излить в сердце полную покорность Тому, Кто ведает явь и сокровенность всякой вещи.

45Вторая сторона этой истины.. — что люди не знают ничего, кроме того, чем пожелал дать им обладать Аллах, — достойна долгого размышления, особенно в наши дни, когда людей пленяет знание одной из сторон мироздания и жизни.

«Они не объемлют ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелал» (аль-Бакара: 255).

46Поистине, Он — превознесённый — Один ведает всё абсолютным, всеобъемлющим и совершенным знанием. И Он, превознесённый, дозволяет открыть рабам некоторую долю Своего знания — во исполнение Своего истинного обещания: «Мы покажем Наши знамения в мире вокруг них и в них самих, пока им не станет ясно, что это — истина» (Фуссилат: 53).. Но они сами забывают эту истину; их пленяет то знание, которое Аллах дозволил им постичь, — будь то знание о некоторых сокрытых механизмах мироздания и его законах или созерцание частицы сокровенного в мимолётный миг и до известного предела. Одно пленяет их так же, как и другое; и тогда они забывают о первом дозволении, благодаря которому им была открыта эта область знания. Они не поминают и не благодарят — они кичатся, и даже могут пасть в неверие.

47Аллах, превознесённый, даровал человеку знание с тех пор, как вознамерился сделать его Своим наместником на земле, и обещал показать ему Свои знамения в мирах и в душах — обещал истинно. Он исполнил Своё обещание и открывал ему день за днём, поколение за поколением, — по линии, почти всегда восходящей, — некоторые силы, энергии и законы мироздания, необходимые ему для наместничества на земле, чтобы привести его к пределу того совершенства, которое предначертано ему в этом вычерченном пути.

48И насколько Аллах позволил человеку знание этой стороны и открыл её ему, насколько же скрыл от него иные тайны, в которых нет нужды творениям для наместничества на земле и её устроения, — скрыл от него то, что недоступно взору этого бренного путешественника: сколь бы человек ни пытался приподнять завесу, она не поддаётся его попыткам приподнять её.. А порой из-за завесы сверкнёт озарение — для одинокого сердца, которому дарована близость к избранному; затем завеса вновь опускается, воцаряется тишина; и человек останавливается на своём пределе, за который не вправе переступить!

49Скрыто от него многое.. скрыто всё то, что не имеет отношения к наместничеству на земле.. а земля — всего лишь та ничтожная пылинка, плывущая в бескрайнем пространстве!

50И всё же человек пленяется той крупицей знания, которой был наделён по дозволению. Пленяется — и мнит себя божеством на земле! Возгордится — и отрицает, что у этого мироздания есть Владыка! И пусть двадцатый век уже начал возвращать учёных к подлинному смирению и спокойствию: они стали понимать, что знаний им дано совсем немного! Остались одни лишь невежды-гордецы, полагающие, будто они знают много!

«Его Курсий объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегать их» (аль-Бакара: 255).

51Это чувственно-образное выражение употреблено здесь как нельзя более уместно — согласно кораническому методу образной речи: образ несёт в себе истину и указывает на неё силой, глубиной и мощью. Курсий обычно используется в значении власти. И если небеса и земля объемлются Его Курсием, значит, они объемлются Его властью. Такова эта истина со стороны разума. Но образ, запечатлеваемый в чувстве через вещественное выражение, прочнее и осязаемее. Так же и слова «не тяготит Его оберегать их» — это метонимия полноты могущества, однако данная в этом чувственном образе: образе отсутствия какого-либо усилия и утомления. Ведь кораническая речь тяготеет к тому, чтобы рисовать смыслы телесными образами, доступными чувству, — и тогда она действеннее, глубже и благодатнее.

52[Примечание редакции: здесь автор допускает рационалистический та'виль, от которого редакция отстраняется по манхаду Ахлю-с-Сунны и Ибн Таймийи: Курсий — реально сущее творение Аллаха, утверждаемое била кайф, без вопрошания «как?» и без сведения к абстракции «власти». Достоверен хадис Абу Зарра (Ибн Хузайма, № 106; сахих по аль-Албани, «ас-Сильсиля», № 109): семь небес по сравнению с Курсием — как кольцо, брошенное в открытой пустыне, а превосходство Курсия над Аршем — как превосходство этой пустыни над кольцом. Оговорка автора об отсутствии достоверных хадисов о Курсии этим снимается.]

53(1) Подробно см. главы «Художественная образность» и «Метод Корана» в книге «Художественная образность в Коране» (Дар аш-Шурук).

54Не нужно нам ни малейшего смущения по поводу подобных коранических выражений, если мы постигли выразительный метод Корана и не позволили испортить себя тем чуждым, странным философиям, которые извратили для нас немало простоты и ясности Корана.

55Уместно прибавить здесь: мне не удалось найти достоверных хадисов о Курсии и Арше, которые разъясняли бы и определяли смысл того, что сказано о них в Коране. Потому я предпочитаю не углубляться в эту тему далее этих кратких пояснений. [См. примечание редакции выше о хадисе Абу Зарра.]

«Он — Всевышний, Великий» (аль-Бакара: 255).

56Это соположение атрибутов в аяте утверждает истину и внушает её душе: единственность Аллаха, превознесённого, во всевышности и Его исключительность в величии. Такое выражение заключает в себе смысл ограничения и выделения: не сказано «Он — Всевышний и Великий», чтобы атрибут остался простым утверждением, — сказано «Всевышний, Великий», чтобы замкнуть эти качества на Нём одном, без сотоварища!

57Он — Единственный во всевышности, Единственный в величии. И стоит кому-то из рабов дерзнуть на эту высоту, как Аллах низвергает его вниз — к унижению и презрению, к мучениям в Последней жизни и позору. Об этом Его слова: «Последнюю обитель Мы даруем тем, которые не стремятся к возвышению на земле и не сеют нечестия» (аль-Касас: 83).. И о фараоне, в словах о его самоуправстве: «фараон был высокомерен на земле» (ад-Духан: 31).

58Пусть человек возвышается, насколько может возвыситься, и величается, насколько может величаться, — он не переступит ступень рабства перед Аллахом, Всевышним и Великим. А когда эта истина укоренится в душе и упрочится, она возвращает её к страху перед Аллахом и благоговению перед Ним; к ощущению Божества и Его величия; к почтительности в отношении Него и к стыдливости, не позволяющей тиранствовать над Его рабами. Она — вероучение и мировоззрение; и вместе с тем — деяние и поведение.

59И когда контекст аята доведён до прояснения опор верующего мировосприятия в тончайших его гранях, до описания качеств Аллаха и отношения творений к Нему в этом лучезарном изложении.. он переходит к прояснению пути верующих, несущих это мировоззрение, осуществляющих этот призыв и исполняющих долг предводительства для сбившихся с пути, блуждающих во тьме людей:

«Нет принуждения в религии: прямой путь уже явно отличается от заблуждения. Кто отвергает тагута и верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах — Слышащий, Знающий. Аллах — Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А те, которые не уверовали, их покровители — тагуты, которые выводят их от света к мракам. Они — обитатели Огня, они пребудут там вечно» (аль-Бакара: 256–257).

60Вопрос вероубеждения, как он поставлен этой религией, — вопрос убеждённости, рождающейся из разъяснения и осмысления; это не вопрос принуждения, захвата и насилия. Эта религия пришла, обращаясь к человеческому разумению со всей его силой и энергией: она обращается к мыслящему рассудку и говорящей очевидности, обращается к отзывчивому сердцу, как она обращается к смиренной фитре. Она обращается ко всему человеческому существу и ко всему человеческому разумению во всех его гранях — не принуждая даже материальными чудесами: созерцание их может побудить к покорности, но сознание не осмысляет их и разум не постигает, ибо они выше сознания и понимания.

61А если эта религия не противостоит человеческому восприятию подавляющим материальным чудом, то и подавно она не станет противопоставлять себя ему силой и принуждением — добиваясь, чтобы её приняли в состоянии колебаний или под гнётом грубого давления и насилия, без разъяснения, без убеждения, без внутренней убеждённости.

62Христианство — последняя из религий до Ислама — насаждало веру железом и огнём, пытками и подавлением, как то вершила Римская держава после того, как император Константин принял христианство, — с той же жестокостью и свирепостью, с какой Рим прежде расправлялся с немногими христианами из своих подданных, принявшими христианство по убеждению и по любви! Средства подавления и принуждения не ограничивались теми, кто не входил в христианство: свирепые христиане продолжали терзать и таких христиан, как они сами, — тех, кто не принял государственного вероучения и разошёлся с ним в некоторых взглядах на природу Христа!

63И когда после этого пришёл Ислам, он провозгласил — среди первых своих провозглашений — этот великий, всеобъемлющий принцип:

«Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения» (аль-Бакара: 256).

64В этом принципе явлено почтение Аллаха к человеку: уважение к его воле, мысли и чувствам; предоставление его самому себе в том, что касается ведения и заблуждения в вероубеждении; возложение на него ответственности за его деяния и за счёт его собственной души.. Вот главнейшие черты человеческого освобождения.. освобождения, которое в XX веке попирают захватнические доктрины и унизительные режимы, не позволяющие этому существу, которое Аллах почтил свободой выбора веры, хранить в своей совести представление о жизни и её укладе, отличное от навязанного государством со всеми его идеологическими машинами и закреплённого затем его законами и установлениями: либо принимай государственную доктрину, отнимающую у тебя веру в Аллаха, Который управляет мирозданием, — либо готовься умереть всеми средствами и способами!

65Свобода убеждений — первейшее из прав «человека», по которому он и удостаивается имени «человек». Тот, кто отнимает у человека свободу убеждений, изначально отнимает у него человечность.. А со свободой убеждений неразрывны свобода призыва к убеждению и защищённость от вреда и смуты.. иначе это свобода лишь по названию, лишённая содержания в реальной жизни.

66Ислам — тончайшее представление о мироздании и жизни, прочнейшая программа человеческого общества, безо всякого спора — именно он провозглашает: нет принуждения в религии; именно он разъяснил своим приверженцам прежде всех прочих, что им запрещено принуждать людей к этой религии.. Что же тогда говорить о земных доктринах и режимах, ущербных и агрессивных, которые насаждают свою веру властью государства и не дают права на жизнь несогласным?!

67Здесь выражение дано в форме абсолютного отрицания: «нет принуждения в религии».. это отрицание рода, как говорят грамматисты.. то есть отрицание всякого рода принуждения в том, что относится к религии. Форма же отрицания — родовое отрицание — глубже по звучанию и твёрже по смыслу.

68Далее контекст делает ещё одно движение: прикоснуться к человеческой совести, чтобы пробудить её; разжечь в ней тягу к ведению и направить её на путь; показать, что истина верования, о которой было провозглашено, стала очевидной. Он говорит:

«Прямой путь уже отличился от заблуждения» (аль-Бакара: 256).

69Вера — это прямой путь, к которому человеку надлежит стремиться и усердствовать на нём; неверие — заблуждение, от которого человеку надлежит уклоняться и страшиться быть им заклеймённым.

70И так оно и есть на самом деле. Пусть человек вдумается в милость веры — в чистое, ясное мировоззрение, которое она дарует человеческому разумению, и в здравый, крепкий строй, который она водворяет в человеческом обществе, призывая к развитию жизни и возвышению жизни.. — и пусть сравнит с тем, что приносит человеку милость заблуждения: метания и тревогу, падение и блуждание вместо спокойствия, мира, возвышенности и торжества!

71Затем истина веры получает ещё большее прояснение, уточнение и разъяснение:

«Кто отвергает тагута и верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (аль-Бакара: 256).

72Неверие должно быть обращено на то, что заслуживает неверия, — на тагута; верование должно быть обращено к Тому, Кто один достоин поклонения, — к Аллаху.

73Тагут — производное от «тирании»; это слово охватывает всё, что тиранически властвует над сознанием, попирает истину и преступает границы, установленные Аллахом: всякий закон и всякое установление, источник которых не Аллах; всякое мировоззрение, устройство, нрав или обычай, не исходящие от Аллаха. Кто отвергает всё это во всех его формах, кто верует в одного лишь Аллаха и черпает лишь у Него, — тот встал на прямой путь, и воплощение его цели в том, что он ухватился за нерушимую рукоять.

74Перед нами предстаёт чувственный образ истины духовной, истины смысловой.. Веровать в Аллаха — значит держаться за крепкую рукоять, которая никогда не разорвётся.. Она прочна и не прерывается; держащийся за неё не собьётся со спасительного пути; она соединена с Владыкой гибели и спасения.. Вера в своей сути — это обретение Первой Истины, на которой утверждаются все истины этого мироздания: истина Аллаха.. и следование закону, который Аллах установил для этого мироздания и которым это мироздание держится. Ухватившийся за эту рукоять идёт верным путём к своему Господу: он не разбивается о препятствия, не отстаёт, его дороги не расходятся, его не увлекают растерянность и заблуждение.

«Аллах — Слышащий, Знающий» (аль-Бакара: 256).

75Он слышит речи языков и ведает сокровенное сердец. И верующий, соединившийся с Ним, не будет обделён, не будет обижен, не будет обманут в надежде.

76И завершается контекст живой, движущейся, чувственной картиной пути ведения и пути заблуждения: каковы ведение и каково заблуждение.. Он рисует, как берёт Аллах, Покровитель верующих, их за руки — и выводит их из мраков к свету; и как берёт тагут, покровитель неверующих, их за руки — и выводит их от света к мракам!

77Какая дивная картина — живая и волнующая! Воображение следует за теми и за другими, приходя сюда и уходя туда, кружа; тогда как отвлечённо-умственное выражение — это речь сухого рассудка, который не будит воображения, не воспринимается чувством, не трогает сердца и обращается лишь к уму — понятиями и словами.

78Чтобы оценить достоинство коранического метода образной речи, попробуем поставить на место этой живой картины некое выражение — пусть даже самое что ни на есть умственное. Скажем, например: «Аллах — покровитель верующих, Он ведёт их к вере. Покровители неверующих — тагуты — ведут их к неверию».. Выражение умирает у нас на глазах, утрачивая всю свою теплоту, движение и ритм!

79Образным же, живым, одухотворённым выражением мы обретаем и точность в передаче истины:

80«Аллах — Покровитель тех, которые уверовали; Он выводит их из мраков к…

«...свету. А у тех, которые не уверовали, покровители — тагуты: они выводят их из света к мракам» (аль-Бакара: 257).

81Воистину, вера — свет.. свет единый по своей природе и по своей сути.. а неверие — мраки.. мраки многократные, разнообразные, — но все они мраки.

82И нет истины более верной и более точной, чем назвать веру светом, а неверие — мраком.

83Вера — это свет, которым озаряется всё существо верующего в тот самый миг, когда оно зарождается в его душе. Этим светом озарена его душа: она исцеляется, очищается и начинает излучать из себя свет, ясность и прозрачность.. Свет раскрывает истинную природу вещей, истинную природу ценностей, истинную природу представлений — и сердце верующего видит их ясно, без мглы, очевидно, без путаницы, твёрдо на своих местах, без пошатывания; и он берёт из них то, что берёт, и оставляет то, что оставляет, — с кротостью и спокойствием, уверенностью и решимостью, в которых нет места колебанию.. Свет указывает путь к мирозданному закону, и верующий сообразует своё движение с движением этого закона вокруг него и сквозь него; и идёт он своим путём к Аллаху плавно и мягко — не надламываясь, не спотыкаясь о выступы, не мечась туда и сюда. Ибо путь, вложенный в фитру, открыт и ведом.

84И этот свет един, ибо ведёт он к пути единому. Заблуждение же неверия — мраки всевозможные, разнородные.. мрак страсти и вожделения, мрак рассеянности и блуждания, мрак высокомерия и тирании, мрак немощи и униженности, мрак показухи и двуличия, мрак алчности и лихоимства, мрак сомнения и тревоги.. мраки неисчислимые, которых не объять перечётом, — и все они стекаются воедино там, где человек уклоняется от пути Аллаха, приемлет [веру] не от Аллаха и вершит суд не по закону Аллаха. Стоит человеку покинуть единый свет Аллаха, который не множится, — свет единой истины, в которой нет смешения, — как он погружается во мраки всех видов и всех сортов.. и все они — мраки!..

85А конец, который подобает обладателям мраков:

«Они — обитатели Огня, и они в нём пребудут вечно» (аль-Бакара: 257).. Раз уж они не приступили к свету — пусть и пребудут вечно в Огне!

86Воистину, истина одна, и она не множится; заблуждение же многолико и многообразно. Что остаётся за истиной, как не заблуждение?

87Прежде чем перейти от этого урока дальше, будет хорошо сказать слово о том, как правило «нет принуждения в религии» соседствует с обязательностью джихада в Исламе и с теми сражениями, которые вёл Ислам, — ведь Всевышний сказал в предыдущем аяте: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет смута и пока религия полностью не будет отдана Аллаху» (аль-Бакара: 193).

88Некоторые зложелатели из врагов Ислама бросают ему обвинение в противоречии: они утверждают, будто он утверждён мечом — в то самое время, когда сам он постановил, что нет принуждения в религии. Другие же из них притворяются, что отводят от Ислама эту хулу, — а сами коварно пытаются загасить в мусульманских душах дух джихада и умалить значение этого орудия в истории Ислама, в его становлении и распространении, внушая мусульманам — кривым, вкрадчивым, лукавым путём, — будто сегодня или завтра нет никакой нужды прибегать к этому орудию!

89И всё это — под личиной того, кто отводит от Ислама ранящее обвинение!..

90И те и другие — оба рода — востоковеды, работающие на одном поприще: на войне против Ислама, в искажении его метода, в умерщвлении веяний его откровения в мусульманских душах — чтобы обезопасить себя от пробуждения этого духа, который однажды вновь выйдет против них на поле боя! Они почувствовали себя в безопасности и успокоились с тех пор, как обманули этот дух, обуздали его всевозможными средствами и наносили ему удары повсюду; они вложили в души мусульман мысль, будто их борьба с колонизацией за родную землю — вовсе не война верований, требующая джихада, а всего лишь война рынков и сырья, центров и баз, колониальных интересов!

91Ислам обнажил меч, боролся и сражался на протяжении своей долгой истории — но не для того, чтобы принудить кого-либо к Исламу, а для того, чтобы обеспечить осуществление ряда целей, и все они требуют джихада.

92Во-первых, Ислам сражался, чтобы отвратить от верующих вред и смуту, которые им приходилось терпеть, и обеспечить им безопасность в жизни их, имуществе их и вероубеждении их. Здесь действует великий принцип, провозглашённый прежде в этой суре, во втором джузе: «Смута тяжелее убийства» (аль-Бакара: 191).. Посягательство на вероубеждение, причинение страданий из-за него и смущение его приверженцев, отвращающее их от него, — тяжесть большая, чем посягательство на саму жизнь. Ибо вероубеждение — ценность выше жизни, согласно этому великому принципу. Если верующему дозволено сражаться, обороняя жизнь свою и имущество своё, то тем более дозволено ему сражаться, обороняя вероубеждение своё и религию свою.. А мусульмане терпели смуту из-за своего вероубеждения и подвергались мучениям — и не могли они не отвратить эту смуту от драгоценнейшего из того, чем владели. Они терпели смуту из-за вероубеждения своего и подвергались мучениям в разных краях земли. Аль-Андалус был свидетелем чудовищности зверских истязаний и массовых избиений — ради того, чтобы смутить мусульман и отвратить их от их религии, а приверженцев иных христианских толков обратить вспять в католичество, — так что в Испании и поныне не осталось ни следа от Ислама, ни следов тех самых иных христианских толков! Как был свидетелем Иерусалим и окрестности его чудовищности крестоносных походов, направленных только против вероубеждения и на то, чтобы сокрушить его, — походов, которые мусульмане вели в этой стране под единым знаменем веры и в которых одержали победу, уберёгши этот благословенный угол от горькой участи аль-Андалуса.. И поныне мусульмане терпят на протяжении истории натиск лжи и войны её, возложенные на них для отражения смуты, — если они воистину мусульмане!

93Во-вторых, Ислам сражался, чтобы утвердить свободу призыва — после того как утвердил свободу вероубеждения. Ислам пришёл с цельным представлением о бытии и жизни и с совершеннейшей системой развития жизни. Он принёс это благо, чтобы наставить на него всё человечество, донести его до слуха людей и сердец их. Кто пожелает после разъяснения и возвещения — пусть уверует, а кто пожелает — пусть остаётся неверным; нет принуждения в религии. Но прежде должно пасть препятствие с пути донесения этого блага людям всем — таким, каким оно вышло от Аллаха для людей всех; должны пасть заслоны, мешавшие людям услышать, убедиться и примкнуть к каравану ведения, если они того пожелают. А из таких заслонов — когда оказываются на земле системы-тираны, отгоняющие людей от отклика прямому пути и смущающие идущих им. И сражался Ислам, дабы убрать эти препятствия и сломать эти заслоны на пути призыва..

94(1) В связи с этими авторами см. предисловие Т. У. Арнольда, автора книги «Призыв к Исламу», в переводе д-ра Ибрахима Хасана и его брата.

95(2) Дар аш-Шурук. Широко смотри пять глав книги автора «Исламские исследования» под общим заголовком «Мусульмане — фанатики».

96В-третьих, Ислам сражался, чтобы утвердить на земле строй, основанный на свободе человека по отношению к человеку — брату его, — когда он провозглашает, что есть лишь одно рабство: рабство великому Возвышенному над всем Аллаху, — и упраздняет с земли рабство человека человеку во всех его видах и формах. Нет тут ни отдельной личности, ни сословия, ни общины, которые издавали бы законы для людей и подчиняли бы их себе через законодательство. Есть лишь один Владыка людей всех — Тот, Кто дал закон им на равных; к Нему одному обращаются они в повиновении и покорности, как к Нему одному обращаются за помощью и поклонением наравне. Нет повиновения никакому строю из людей иначе как в исполнении закона Аллаха — исполнения, которое община поручает тому, кого уполномочивает вести его; уполномоченный же не властен законодательствовать от себя изначально, ибо законодательство — дело одной лишь божественности, и оно есть проявление божественности в жизни людей; и недопустимо, чтобы человек брался за него, присваивая себе сан божественности, будучи сам одним из рабов!

97Такова основа строя от Господа, который принёс Ислам. На этой основе стоит чистый нравственный порядок: в нём гарантирована свобода каждому человеку — даже тому, кто не исповедует религию Ислама; в нём сбережены неприкосновенности каждого — даже тех, кто не исповедует Ислам; в нём сохранены права каждого гражданина исламской отчизны, какова бы ни была его вера. Никого здесь не принуждают к принятию религии Ислама; нет здесь принуждения в религии — есть лишь возвещение.

98Ислам сражался, чтобы оградить этот высокий строй на земле, утвердить и защитить его. Он имел право сражаться, дабы сокрушить системы-узурпаторы, построенные на рабстве человека человеку, — те, где рабы без всякого права присваивают себе сан божественности и вершат дела божественности. И тем системам-узурпаторам по всей земле не оставалось ничего иного, как сопротивляться ему и враждовать с ним. И столь же необходимо было Исламу сокрушить их окончательно, чтобы водрузить на земле свой высокий строй.. а затем оставить людей под его сенью свободными в их собственных вероубеждениях, обязывая их лишь к послушанию его законам — общественным, нравственным, хозяйственным, международным. Что же до убеждений сердца, то в них люди свободны; что же до их частной жизни, то и в ней они свободны и устраивают её сообразно своим вероучениям, — а Ислам стоит над ними на страже: защищает их и их свободу в вероубеждении, гарантирует их права и бережёт их неприкосновенность — в пределах того строя.

99И этот джихад ради водворения высокого строя поныне возложен на мусульман: «пока не исчезнет смута и пока религия полностью не будет отдана Аллаху» (аль-Бакара: 193).. Чтобы не осталось на земле божественности рабов и поклонения кому-либо помимо Аллаха.

100Итак, Ислам не поднимал меч, чтобы принуждать людей к принятию своего вероучения, и не распространялся мечом в этом смысле — как хотели бы предъявить ему в вину некоторые из его врагов! Он сражался, чтобы водрузить безопасный строй, под сенью которого были бы в безопасности привержцы всех вероучений вместе, жили бы в его рамках, подчиняясь ему, даже если и не принимают его вероучения.

101Сила Ислама была необходима для его существования и распространения, для спокойствия его людей за их веру и спокойствия непринявших его за самих себя, и для водворения этого строя на земле. И джихад не может быть орудием второстепенной важности, нуждой малой — ни в настоящем его, ни в будущем его, как ни хотели бы внушить это мусульманам некоторые из его врагов!

102Исламу необходим строй, ему необходима власть, ему необходим джихад. Такова его природа, вне которой ему не устоять; ею он живёт и ею ведёт.

103(3) Для дальнейших разъяснений о джихаде смотри книгу «Джихад» великого учёного сайида Абу-ль-Аля Маудуди и книгу того же автора «Всеобщий мир в Исламе». Дар аш-Шурук.

104«Нет принуждения в религии».. Таково прочное положение дел в глазах Ислама.. и к этому положению и должны мусульмане возвращать дело религии своей: не стоять с ней в позе обвиняемого, тщетно обороняющегося, но всегда стоять с ней в позе спокойного, уверенного, превознесённого над всеми представлениями земли, над всеми системами земли, над всеми учениями земли.. И пусть не соблазняются те, кто, притворяясь защитниками их религии, выскребает из мусульманских душ саму суть джихада: джихад — ради безопасности семей; джихад — ради слома заносчивости наступающего ложного; джихад — ради того, чтобы всё человечество вкусило благо, принесённое Им, — благо, которого никто не смеет лишить человечество злодейски и отгородить его от него. Вот он — враг из врагов человечества, которого человечеству следовало бы преследовать, будь оно на прямом пути и разумно. Но коль скоро человечество не на прямом пути и неразумно — на том, чтобы преследовать его, лежит обязанность верующих, которых избрал Аллах и облагодетельствовал милостью веры: это их долг перед самими собою и перед человечеством всем, и за исполнение этого долга держат они ответ перед Аллахом.

«Разве ты не видел того, кто препирался с Ибрахимом о его Господе, потому что Аллах даровал ему власть? Когда Ибрахим сказал: „Господь мой — Тот, Кто оживляет и умерщвляет“, тот ответил: „Я оживляю и умерщвляю“. Ибрахим сказал: „Аллах выводит солнце с востока; выведи же его с запада“. И неверующий был повергнут в смятение. Аллах же не ведёт прямым путём народ несправедливых» (аль-Бакара: 258).

«Или тот, кто проходил мимо селения, лежавшего в развалинах до самых кровель, и воскликнул: „Как оживит его Аллах после его смерти?“ — и Аллах умертвил его на сто лет, а потом воскресил его и спросил: „Сколько ты пробыл?“ Тот ответил: „Пробыл я день или часть дня“. Сказал [Аллах]: „Нет, ты пробыл сто лет: взгляни на свою еду и питьё — они даже не изменились, и взгляни на осла своего. Мы сделаем тебя знамением для людей. И взгляни на кости, как Мы воздвигаем их и облекаем их мясом“. Когда же всё стало ему явно, он сказал: „Знаю, что Аллах властен над всеми вещами“» (аль-Бакара: 259).

105Эти три аята разбирают одну тему в её целом: тайну жизни и смерти, действительность жизни и смерти. Этим они слагают одну из сторон исламского мировоззрения, присоединяемую к началам, которые утвердили предыдущие аяты с самого начала этого джиза, и связуются прямой связью с аятом аль-Курси и тем, что он утвердил из атрибутов Аллаха Всевышнего.. Все они вместе являют одну из сторон долгого труда, явленного в Благородном Коране, — труда создать в сознании и сердце мусульманина правильное представление об истинах этого бытия — ради того, без чего невозможно последующее обращение к жизни: обращения зрячего, рождающегося из правильного и ясного видения и стоящего на твёрдой, дарующей покой убеждённости. Ибо строй жизни, путь поведения, нормы нравственности и благочиния.. существуют не в отрыве от мировоззрения — нет, они стоят на нём и почерпаются из него. И ничто не может утвердиться прочно, выпрямиться и стать устойчивым мерилом, если оно не увязано с вероучением и с цельным представлением об истине…

106...этого бытия и его связей с Тем, Кто сотворил его и даровал ему бытие... Отсюда и этот мощный акцент на разъяснении основ вероубеждения, который охватывает весь благородный Коран и продолжает обращаться к людям в аятах мединского периода при каждом законодательном установлении и каждом жизненном наставлении — во всех делах жизни без изъятия.

107Первый аят повествует о диалоге между Ибрахимом — мир ему — и царём его времени, который препирался с ним об Аллахе. Контекст не называет его по имени, ибо упоминание имени ничего не добавило бы к назиданию, которое несёт этот аят. Диалог этот показан Пророку ﷺ и мусульманской общине в тоне изумления перед этим спорщиком, осмелившимся пререкаться с Ибрахимом о его Господе; так что сцена диалога словно отодвигается вдаль, когда она предстаёт посреди дивного коранического слова:

«Неужели ты не видел того, кто заспорил с Ибрахимом о его Господе, после того как Аллах даровал ему власть? Ибрахим сказал: „Мой Господь — Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет“. Тот ответил: „Я дарую жизнь и умерщвляю“. Ибрахим сказал: „Аллах выводит солнце с востока; выведи же его с запада“. Тогда неверующий оказался повержен в замешательство. Аллах же не ведёт прямым путём людей несправедливых» (аль-Бакара: 258).

108Этот царь отрицал за Аллахом Одним божественность и господство, а равно Его единоличное распоряжение вселенной и управление ею без сотоварища — подобно тому как некоторые многобожники джахилии признавали существование Аллаха, но придавали Ему равных, которым приписывали действенность и деяния в своей жизни! Точно так же он отвергал, что верховная власть принадлежит одному лишь Аллаху и что нет суда, кроме Его суда, в делах земли и в законе общества.

109Эти слова обращены к той самой натуре, которую Аллах наделил властью... вложив могущество ей в руки. Она могла бы благодарить и признавать — но разве не становятся высокомерны и тираничны те, кто не ценит милость Аллаха и не сознаёт источник благодеяний? Потому они ставят неверие на место благодарности и сбиваются с пути тем самым средством, которым должны были идти ведомыми! Они правители лишь потому, что судит их Аллах, — Он же не давал им права порабощать людей, принуждая их к законам собственного сочинения. Они, как и все прочие люди, — рабы Аллаха: закон они получают, подобно остальным, от Аллаха и не вправе, помимо Него, ни судить, ни законодательствовать. Они — преемники, а не самовластные истоки!

110Потому Аллах дивится этой истории, представляя её Своим рабам:

«Неужели ты не видел того, кто заспорил с Ибрахимом о его Господе, после того как Аллах даровал ему власть?» (аль-Бакара: 258).

111«Неужели ты не видел?» — выражение порицания и отвращения; отрицание и осуждение звучат здесь равно и в словесной форме оборота, и в его смысловом строе. Поистине гнусно, когда человек спорит и пререкается из-за милости и дара! Когда раб присваивает себе то, что составляет исключительное достояние Господства, а правитель самочинно берёт на себя суд над людьми, опираясь на одну лишь свою мощь и не черпая своего закона у Аллаха...

«Ибрахим сказал: „Мой Господь — Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет“» (аль-Бакара: 258).

112Оживление и умерщвление — два явления, повторяющиеся каждое мгновение, два феномена, открытые чувству и разуму человека. И в то же время это — тайна, приводящая в смятение, тайна, от которой мечущийся человеческий разум спасается бегством к источнику иному — не человеческому, к воле иной — не людской. Разрешить эту загадку можно лишь прибегнув к Божественности, способной творить и предавать исчезновению, — загадки, которая не по силам всему живому.

113[стр. 397]

114До сих пор мы не знаем ничего о подлинной сути жизни и подлинной сути смерти. Но мы воспринимаем проявления роста в живом и мёртвом. И мы обязаны возводить источник жизни и смерти к силе, которая вовсе не принадлежит к роду известных нам сил... к силе Аллаха...

115Потому познал Ибрахим — мир ему — своего Господа по атрибуту, в котором никто не может быть Его соучастником и которым никто не способен обладать, и сказал — не видя иного источника суда и законодательства, кроме Него: «Мой Господь — Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет». Стало быть, Он — Тот, Кто судит и законодательствует.

116И не мог Ибрахим — мир ему — посланник, удостоенный того небесного дара, о котором мы сказали в начале этой части, разуметь под оживлением и умерщвлением что-либо иное, нежели сотворение этих двух истин — сотворение как таковое. Ведь это — дело Господа Единственного, Который не имеет сотоварища ни в творении Своём, ни во владычестве. Когда же этот царь возложил господство на самого себя, он молвил: «Я дарую жизнь и умерщвляю»!

117Царь хочет продолжить пререкания о смысле оживления и умерщвления, поспорить об этой великой истине — истине дарования жизни и её отнятия, об этой тайне, которой человечество не постигло по сей день ни крупицы... И тогда Ибрахим оставляет эту сокрытую космическую сунну ради другой — явленной, зримой; оставляет способ простого изложения космической сунны и Божественного атрибута в словах «Мой Господь — Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет»... ради способа вызова и требования показать перемену сунны Аллаха тому, кто отрицает, упорствует и пререкается об Аллахе, — наперекор Ему, Управителю всей этой вселенной. А из такого господства над вселенной с необходимостью следует, что именно Он — Господь людей и их Законодатель:

«Ибрахим сказал: „Аллах выводит солнце с востока; выведи же его с запада“» (аль-Бакара: 258).

118Это тоже повторяющаяся космическая истина: каждый день она предстаёт взорам и умам, не пропуская ни раза и не запаздывая. Это — свидетель, обращающийся к самой фитре: пусть даже человек не знает ничего об устройстве этой вселенной и не постигал истин астрономии и её теорий... Послания обращены к фитре человеческого существа на любой ступени его роста — умственного, культурного, общественного, — чтобы взять его за руку и вывести из того состояния, в котором он пребывает. Потому этот вызов говорит с фитрой напрямую, языком реальности, не приемлющей пререканий:

«Тогда неверующий оказался повержен в замешательство» (аль-Бакара: 258).

119Вызов брошен, положение ясно, и нет пути ни к недоразумению, ни к спорам и тяжбе... Покорность была бы достойнее, безопасность — уместнее. Но гордыня, не позволившая вернуться к истине, сразила неверующего. Он повержен, пал духом, потерялся. И не наставил его Аллах на истину, ибо не искал он наставления, не жаждал истины и не держался прямоты и справедливости:

«Аллах же не ведёт прямым путём людей несправедливых» (аль-Бакара: 258).

120[стр. 398]

121И этот диалог, показанный Аллахом Его Пророку ﷺ и мусульманской общине, приведён как пример для призывающих: как стоять лицом к лицу с отрицающими, как укрощать упрямство и глухое отрицание, с которыми носители призыва сталкиваются в открытой схватке!

122Равно он приведён, чтобы утвердить эти истины в чеканной формуле мировоззрения: «Мой Господь — Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет».

123Жизнь и смерть — две грандиозные космические данности; и вместе с тем — повторяющиеся, открытые взорам и очам во глубине ночи и на краях дня. Они не требуют ни необъятного знания, ни долгих размышлений. Аллах милосерднее к Своим рабам, чем возлагать на них в вопросе веры в Него и искания пути к Нему знание, которое может запоздать и остановиться, или размышление, которое может оказаться не по плечу первобытному человеку. В этом деле Он поручает их — как и там, откуда они получают свой закон, свои ценности и свои нравы, — простому, без посредника, соприкосновению фитры с космическими истинами, открытыми всем, которые сами собой налагаются на фитру; и человек может уклониться от их указания лишь трудом и мучением, тщетной попыткой, упрямством и упорством!

124Дело веры — из тех же жизненно важных дел, от которых зависит само существование человека. Живое существо ищет пищи, питья и воздуха — как ищет продолжения рода и размножения, — ищет по природному влечению и не откладывает эти жизненные дела, пока созреет мысль или разрастётся знание... иначе жизнь живого существа ждала бы погибель и истребление... Вера так же жизненно необходима человеку, как пища, питьё и воздух, без малейшей разницы. Потому Аллах вверяет её непосредственной встрече фитры с Его знамениями, рассеянными по страницам всего мироздания — в душах и на горизонтах.

125И в контексте речи о тайне смерти и жизни приходит другая история:

«Неужели ты не видел того, кто прошёл мимо селения, разрушенного до самых кровель? Он спросил: „Как Аллаху оживить это после его смерти?“ И Аллах умертвил его на сто лет, а затем воскресил. Он спросил: „Сколько ты пробыл?“ Тот ответил: „Я пробыл день или часть дня“. Он сказал: „Нет, ты пробыл сто лет. Взгляни же на свою еду и питьё — они не изменились. И взгляни на своего осла. Мы сделаем тебя знамением для людей. И взгляни на кости — как Мы их воздвигаем, а затем облекаем мясом“. Когда же всё стало ему ясно, он сказал: „Я знаю, что Аллах властен над всякой вещью“» (аль-Бакара: 259).

126Коран не сообщает нам об этом человеке ничего, хотя Аллах, если бы пожелал, поведал бы пространно; и если мудрость текста не осуществляется иначе, как этим умолчанием, — значит, Коран пожелал именно его. Остановимся же, как водится у нас в этих «тенях», возле самой тени. Сцена рисует чувству сильное, ясное, исполненное внушения ощущение гибели, распада и запустения... Она вырисовывается описанием: «разрушенного до самых кровель»... сокрушённого до основания. И вырисовывается она сквозь чувства человека, прошедшего мимо селения, — тем чувством, которым дышат его слова: «Как Аллаху оживить это после его смерти?».

127Тот, кто произносил эти слова, знал, что Аллах там. Но зрелище распада и запустения, его яростный удар по чувствам повергли его в недоумение: как Аллаху оживить это после его смерти? И это — предел, до которого зрелище достигает силы и глубины внушения... Так кораническое слово бросает свои тени и свои намёки, и сцена встаёт так, будто ты сам в этот миг устремляешь на неё взор и чувство.

128«Как Аллаху оживить это после его смерти?» — как пробежит жизнь по этой мёртвости?

129[стр. 399]

«И Аллах умертвил его на сто лет, а затем воскресил» (аль-Бакара: 259).

130На вопрос «как?» ответа нет. Что мы видим в явной действительности — то и есть «как»! Ибо чувство и переживание бывают порой сильнее всякого доказательства; их не исцелить ни рациональной аргументацией, ни даже восторженным словом; не исцелить их и общей картиной, открывающейся глазу... Исцеление приходит лишь через личный, непосредственно пережитый опыт, который утишает чувство и успокаивает сердце — без слов!

«Он спросил: „Сколько ты пробыл?“ Тот ответил: „Я пробыл день или часть дня“» (аль-Бакара: 259).

131Как тонко это «сколько ты пробыл»! Разве ощущение времени возможно иначе, как с жизнью и сознанием? Впрочем, человеческое чувство — не точная мера истины: оно клонится и заблуждается; долгий срок кажется ему промелькнувшим мгновением, а малое мгновение — долгим веком, например, в приступе внезапной паники.

«Он сказал: „Нет, ты пробыл сто лет“» (аль-Бакара: 259).

132И по природе этого опыта — опыта чувственного и реального — мы полагаем, что непременно должны были остаться осязаемые следы, явившие действие ста лет... Эти осязаемые следы не были в пище человека и его питьё: они не оказались испорченными:

«Взгляни же на свою еду и питьё — они не изменились» (аль-Бакара: 259).

133Следовательно, эти осязаемые следы должны были воплотиться в нём самом или в его осле:

«И взгляни на своего осла. Мы сделаем тебя знамением для людей. И взгляни на кости — как Мы их воздвигаем, а затем облекаем мясом» (аль-Бакара: 259).

134Какие кости? Его собственные? Будь дело так — как полагают некоторые толкователи, будто его кости и есть те, что обнажились от плоти, — его внимание обратилось бы на них, когда он пробудился, и чувство его было бы уязвлено тем же, и ответом ему было бы: «Я пробыл день или часть дня».

135Затем знамением стало то, что эти кости, одна к другой, были сложены, одеты плотью и возвращены к жизни — на глазах у их владельца, которого распад не тронул и чья пища и питьё остались невредимы... Так сцена являет знамение, нагляднейше свидетельствующее о Мощи, которую ничто не может поставить в тупик и которая действует абсолютно свободно, вне всяких оков, — чтобы человек уразумел, как Аллах оживляет это после его смерти!

136Что же касается того, как совершилось чудо, — так же, как совершается всякое чудо! Так совершилось чудо первой жизни — чудо, о котором мы часто забываем, что оно свершилось и что мы не знаем, как оно свершилось! Не знаем мы и того, как приходят души, — они приходят от Аллаха путями, которых Он возжелал... Этот Дарвин, величайший из знатоков жизни, всё спускается в своей теории жизни ступень за ступенью, всё глубже уходит в её бездны, пока не сводит её к первой клетке... и там останавливается. Источник жизни в этой первой клетке неведом ему. Но он не желает признать то, что обязан признать, — хотя познание его достигло уже глубокого знания... Не желает признать по причинам не научным, а историческим — из своей борьбы с церковью! И вот он заявляет: «Объяснение возникновения жизни существованием Творца было бы преткновением — внесением сверхъестественного элемента в чисто механическую картину!»

137Какая ещё механическая картина! Именно механистичность — дальше всего отстоящее от этого дела, которое принуждает разум искать источник этой тайны, стоящей лицом к лицу с очами и внутренним зрением!

138[стр. 400]

139А ведь он сам бежит от напора природного чутья, которое гонит мечущийся человеческий разум к признанию того, что лежит за пределами первой клетки, — и тогда всё возвращается к «Первой Причине»! Но он не спрашивает: что же это за Первая Причина? Что это за причина, которая впервые породила жизнь, а затем — по его собственной теории, самой уязвимой для долгих сомнений, — направила первую клетку на тот путь, по которому, по его допущению, она пошла вверх, не сворачивая ни на какой иной путь, кроме того, что был?! Он — беглец и в мысли, и наяву!!!

140…Мы вновь возвращаемся к чуду селения, чтобы задать вопрос: чем объяснить, что одна вещь получает жизнь, а другая остаётся мёртвой в одном и том же месте и при одних и тех же условиях? Ведь чудо сотворения жизни впервые или чудо её возвращения не объясняет этого различия в судьбах вещей при одинаковых условиях.

141То, что объясняет это явление, — свобода божественной воли.. свобода её от скованности тем, что мы считаем всеобщим законом — необходимым, обязательным, не допускающим ни нарушения, ни исключения из него! А наше такое представление — ошибка в сравнении с абсолютно свободной волей: ошибка, источник которой в том, что мы предъявляем Аллаху Всевышнему наши собственные предположения и наши рассудочные, или «научные!», предписания!

142И эта ошибка воплощается во многих заблуждениях:

143Во-первых: какое право мы подчиняем абсолютную Мощь закону, который сочинили мы сами? Закону, почерпнутому из наших опытов с их ограниченными возможностями и из нашего истолкования этих опытов, — нам, самим ограниченным в восприятии?

144Во-вторых: ведь это законы мироздания, которые мы познали. Так кто же сказал нам, что это закон, сковывающий всякое абсолютное начало, и что за ним нет никакого другого закона?

145В-третьих: оно оставалось законом лишь до тех пор, пока так желала воля. Свободная воля создаёт закон, но сама им не связана.. Ибо власть — это выбор в каждом случае.

146Точно так же и этот опыт прибавляется к багажу приверженцев призыва и к запасу правильного верующего мировоззрения, утверждая — рядом с истиной о Господе и жизни, оба дела которых принадлежат Аллаху, — ещё одну истину, на которую мы только что указали: истину свободы божественной воли. Коран окружает утверждению её в душах уверовавших в него исключительной заботой — чтобы сердце прямо, из-за видимых причин и явных сил, обращалось к Аллаху. Ведь Аллах творит всё, что пожелает. Так и сказал человек, с которым совершился этот опыт: «А когда ему стало ясно, он сказал: „Я знаю, что Аллах властен над любой вещью“» (аль-Бакара: 259).

147Затем приходит третий опыт — опыт Ибрахима, ближайшего из пророков к людям этого Корана:

«И вот сказал Ибрахим: „Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мёртвых“. Он сказал: „Разве ты не веруешь?“ Тот ответил: „О нет, верую! Но только чтобы успокоилось моё сердце“. Он сказал: „Возьми четырёх птиц, приучи их к себе, потом положи на каждой горе по части их, затем позови их — и они стремительно явятся к тебе. И знай, что Аллах — Могучий, Мудрый“» (аль-Бакара: 260)..

148Это — влечение к тому, чтобы тайна божественного деяния облеклась в явь. Когда же это влечение исходит от Ибрахима — многократно взывающего, кроткого, твёрдо верующего, смиренного, поклоняющегося, приближенного, друга Милостивого.. когда это влечение исходит от Ибрахима, оно обнажает то, что порой клубится в сердцах ближайших из приближённых: тоску и устремлённость узреть тайны божественного деяния!

149(5) Подробнее см. главу «Фрейд» в книге «Человек между материализмом и Исламом» (издательство «Дар аш-Шурук»).

150Это — влечение, не имеющее отношения к наличию веры, её прочности, полноте и устойчивости; это не просьба о доказательстве и не подкрепление веры.. Это — совсем иное дело, у которого свой особый вкус.. Это — дело духовной тоски по тому, чтобы божественная тайна облеклась в явь в самый миг её практического свершения. Вкус этого опыта для человеческого существа — вкус иной, нежели вкус веры в сокровенное, хотя это и была вера Ибрахима, друга Аллаха, который говорит своему Господу и которому отвечает его Господь. За этим не стоит ни вера, ни доказательство веры — он лишь пожелал увидеть руку Мощи за работой, чтобы вкусить это облачение тайны, найти в нём отдохновение, дышать его воздухом и жить вместе с ним. Совсем иное дело — нежели та вера, за которой не нужно никакой другой веры.

151И этот опыт, и беседа, переданная в нём, раскрыли многоликость вкусов богопознания в сердце, которое тоскует по этим вкусам и устремлено к ним:

«И вот сказал Ибрахим: „Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мёртвых“. Он сказал: „Разве ты не веруешь?“ Тот ответил: „О нет, верую! Но только чтобы успокоилось моё сердце“» (аль-Бакара: 260).. Он жаждал успокоения родственной близости — узреть десницу Аллаха Всевышнего за работой, — и успокоения вкушения сокровенной тайны в момент её свершения и раскрытия. Аллах знал веру Своего раба и друга, но здесь был вопрос раскрытия и разъяснения: объявление этой тоски, провозглашение её — и ласковость Владыки Щедрого, Любящего, Милосердного к Своему рабу — многократно взывающему, кроткому, обращённому к Нему!

152И Аллах откликнулся на эту тоску и это устремление в сердце Ибрахима, даровав ему опыт личный и непосредственный:

«Он сказал: „Возьми четырёх птиц, приучи их к себе, потом положи на каждой горе по части их, затем позови их — и они стремительно явятся к тебе. И знай, что Аллах — Могучий, Мудрый“» (аль-Бакара: 260).

153Ему было велено взять четыре птицы и приручить их к себе, наклонить их к себе, чтобы он удостоверился в их приметах и особенностях, по которым узнавал их. Потом — зарезать их, рассечь их тела и разнести их части по окрестным горам. А затем позвать их — и части их соберутся вновь, жизнь вернётся к ним, и они стремительно явятся к нему.

154И увидел Ибрахим божественную тайну, совершающуюся прямо у него на глазах, — ту самую тайну, что вершится в каждое мгновение, тогда как люди видят лишь её следы спустя время. Это — тайна дара жизни: жизни, пришедшей впервые, когда её не было, и рождающейся неисчислимое множество раз в каждом новом живом существе.

155Всё это увидел Ибрахим: птиц, которых покинула жизнь, растерзанных и разбросанных вдалеке друг от друга.. и жизнь вошла в них вновь.

156Как? Вот тайна, что возвышается над человеческим устроением, недоступная его постижению. Человек может увидеть её, как видел Ибрахим, может уверовать в неё, как верует каждый верующий, — но не постигнет её природы и не узнает её способа. Она — из дел Аллаха, а люди не объемлют ничего из Его знания, кроме как по Его желанию. Он не пожелал, чтобы они объемлили эту грань знания; она больше их, и её природа — не их природа. И какая нужда в том, чтобы она шла наперекор им?

157Это — особое дело Творца, до которого не дотягиваются шеи обоих творений. А коль скоро они тянутся, им не открыть ничего, кроме завесы, наброшенной на сокрытую тайну. Тщетными оказываются усилия того, кто не объемлет сокрытое изведанное, — перед Ведающим всё тайное!

«Тем, которые расходуют своё имущество на пути Аллаха, а затем не сопровождают то, что ими израсходовано, ни упрёками, ни обидами, уготована награда у их Господа. Не страшит их страх, и не будут они опечалены» (аль-Бакара: 262).

«Доброе слово и прощение — лучше милостыни, за которой следует обида. Аллах — Богатый, Выдержанный» (аль-Бакара: 263).

«О те, которые уверовали! Не делайте вашу милостыню суетной упрёками и обидами, как тот, кто расходует своё имущество напоказ людям и не верует в Аллаха и в Последний день. Он подобен гладкой скале, покрытой тонким слоем земли: обрушится на неё ливень — и оставит её голой. Они не обретают никакой пользы от того, что приобрели. Аллах не ведёт прямым путём неверующих людей» (аль-Бакара: 264).

«А те, которые расходуют своё имущество, стремясь к довольству Аллаха и укрепляя себя, подобны саду на холме: обрушится на него ливень — принесёт он плод вдвое; не обрушится ливень — оросит его морось. Аллах видит то, что вы совершаете» (аль-Бакара: 265).

«Хотел ли кто-нибудь из вас иметь сад из пальм и винограда, под которым текут реки, где для него всякие плоды, — чтобы старость его одолела, а потомство осталось слабым, и сад охватил огненный вихрь, и он сгорел? Так Аллах разъясняет вам знамения — может быть, вы поразмыслите» (аль-Бакара: 266).

«О те, которые уверовали! Расходуйте из благ, что вы стяжали, и из того, что Мы вывели для вас из земли, и не избирайте дурное, чтобы расходовать из него, — то самое, чего вы не взяли бы себе, разве что зажмурив глаза. И знайте: Аллах — Богатый, Достойный хвалы» (аль-Бакара: 267).

«Сатана грозит вам бедностью и велит вам непристойность, Аллах же обещает вам прощение от Себя и милость. Аллах — Объемлющий, Знающий» (аль-Бакара: 268).

«Он дарует мудрость, кому пожелает, а кому дарована мудрость — тому даровано великое благо. Но поминают это только обладающие разумом» (аль-Бакара: 269).

«Что бы вы ни израсходовали и какой бы обет ни дали — Аллах знает об этом. У беззаконников нет помощников» (аль-Бакара: 270).

«Если вы раздадите милостыню открыто — это хорошо. А если утаите её и раздадите бедным — это лучше для вас, и Он простит вам часть ваших злых дел. Аллах сведущ в том, что вы делаете» (аль-Бакара: 271).

«Не тебе вести их прямым путём — Аллах ведёт прямым путём, кого пожелает. Всё доброе, что вы разделяете, — для ваших собственных душ: вы разделяете, лишь устремляя лик к Аллаху, и то доброе, что вы разделяете, воздастся вам сполна, и с вами не поступят несправедливо» (аль-Бакара: 272).

«Милостыня предназначена бедным, которые удержаны на пути Аллаха и не могут подвизаться на земле. Невежда считает их богатыми из-за их воздержанности от приставаний, но узнаешь же ты их по их примете: не докучают они людям настойчивой просьбой. И любое добро, что вы разделяете, — Аллах о нём ведущ» (аль-Бакара: 273).

«Те, которые расходуют своё имущество ночью и днём, тайно и явно, — награда их у Господа их: не страшит их страх, и не будут они опечалены» (аль-Бакара: 274).

158Три предыдущих урока этого джиза вращались — в своей совокупности — вокруг построения некоторых основ верующего мировоззрения, разъяснения этого мировоззрения и углубления его корней в разных направлениях. Это была остановка на длинной линии суры, которая — как говорилось прежде — готовит исламскую общину к несению обязанностей её роли в руководстве человечеством.

159А отныне и почти до конца суры контекст посвящён возведению основ социально-экономического строя, на котором хочет, чтобы стояло исламское общество, которым должна быть организована жизнь исламской общины. Это строй взаимной поддержки и совершенного сотрудничества, воплощаемый в обязательном закяте и добровольных милостынях, — а не ростовщический строй, царивший в джахилии. Потому далее говорится об этике милостыни, проклинается лихва (риба), устанавливаются правила долга и торговли в последующих уроках суры, — а в совокупности они составляют важнейшую сторону исламского экономического уклада и социальной жизни, на которой он стоит. Между тремя следующими уроками теснейшая связь: у них единый предмет с расходящимися ветвями.. предмет исламской экономической системы.

160В этом уроке продолжается речь о возложении обязанности расходовать и тратить, об уставе милостыни и взаимной поддержки. Расходование на пути Аллаха — брат джихада, который предписал Аллах исламской общине, когда возложил на неё ношу доверия призыва к Нему, защиты уверовавших в него, отвращения зла, нечестия и тирании, лишения их силы, которой они притесняют верующих, распространяют нечестие на земле и отгораживают людей от пути Аллаха, лишая человечество того великого блага, которое несёт исламский строй, — а лишить человечество этого блага — преступление выше всякого преступления, нападение более тяжкое, чем посягательство на жизни и имущества.

161Призыв к расходованию повторяется в суре не раз, а теперь контекст чертит устав милостыни подробно и пространно, очерчивая этот устав как сень — тени любезные, родные, — и раскрывая его этику: индивидуальную и социальную; этику, которая делает милостыню делом, воспитывающим душу дающего, делом полезным и прибыльным для берущего, и которая превращает через неё общество в единую семью, где царят сотрудничество, взаимоподдержка, любовь и милосердие, и возводит человечество до уровня благородного: уровня, где дающий и берущий равно благородны.

162И хотя наставления этого урока — вечный устав, не связанный ни временем, ни каким-то определённым обществом, нельзя пройти мимо того, что за ними проглядывает: они явились ответом на реальные ситуации, с которыми тексты сталкивались тогда в исламской общине — как могут столкнуться и в любом мусульманском обществе впредь. Были души скупые, измученные богатством, нуждавшиеся в этих сильных ритмах и действенных внушениях, как нуждаются они и в притчах, и в изображении истин живыми говорящими картинами, достигающими глубин!

163Были те, кто скупился на своё имущество и давал его только под проценты. Были те, кто тратил понуждаемый или напоказ. Были те, кто сопровождал расход упрёками и обидами. Были те, кто выставлял худшее из своего имущества, а лучшее придерживал.. И все они — рядом с теми, кто расходовал на пути Аллаха, чистосердечно Ему преданными, щедро отдававшими лучшее из своих имуществ, тратившими тайно там, где подобает тайна, и явно там, где подобает явность, — в бескорыстии, искренности и чистоте.

164Были и те, и другие в мусульманской общине того времени. И осознание этой истины приносит нам немало пользы.

165Прежде всего она помогает осознать природу этого Корана и его назначение. Он — живое движущееся существо. И мы видим, как в тени этих событий он действует и движется посреди мусульманской общины, встречает реальные ситуации — отвергает одни, утверждает другие, ведёт и направляет мусульманскую общину. Он действует непрестанно, движется неустанно.. Он — посреди обеих рук сражения, на поле самой жизни.. Он — движущий двигатель обеих сторон этих рук!

166Нам как никогда нужно чувствовать Коран именно таким и видеть его живым, движущимся, побуждающим существом. А исламское движение, исламская жизнь и исламская действительность дошли до того, что представляют Коран подобием минувшей истории — живое для живого, — так что он перестал быть живым образом той жизни, что некогда совершалась на земле, в истории общин, когда он был посреди непрерывной битвы, воспринимая наставление для действия и исполнения.. Коран умер — так это ощущалось.. или заснул.. и не вернуть ему того истинного образа, какой был у него при ниспослании в душе мусульман. Мы привыкли читать его то нараспев, упиваясь мелодией, то умиляясь чувствами.. Но Коран — больше всего этого. Наряду со всем этим требуется, чтобы он создавал в мусульманине сознание и жизнь. Требуется, чтобы он был для мусульманина устами битвы, которую тот ведёт, — битвы, где неминуем прямое столкновение с врагами этой мусульманской общины. Требуется, чтобы мусульманин обращался к нему и слышал от него, что надлежит делать, — как делал первый мусульманин, — и постигал его истину, действуя ею в самых разных сферах жизни.

167И пусть история исламской общины видит себя в этом Коране — движущимся в его словах и наставлениях — и ощутит тогда, что эта история ей не чужда: это её собственная история, а её сегодняшняя действительность — продолжение этой истории, и события, выпадающие ей ныне, — плод того, что выпало её предшественникам, чему Коран направлял их распорядиться определённым образом. Тогда человек почувствует, что этот Коран — его собственный Коран: Коран, который воспламеняет его перед лицом любых событий и обстоятельств; что он — устав его мировоззрения и мышления, его жизни и его движений ныне и вовек, без перерыва.

168И вторая польза — увидеть истинную природу человеческой природы, неизменную и повторяющуюся в своём противостоянии призыву веры и его обязанностям; увидеть её реально — через ту действительность, на которую указывают коранические аяты в жизни первой мусульманской общины.. Ведь эта община, на которую ниспосылался Коран и которой Посланник Аллаха ﷺ вручал её обязанности целиком, одна за другой, в местах искушений, которые требуют…

169…постоянного руководства и непрестанного внушения. А осознание этой истины приносит нам пользу. Приносит она пользу тем, что показывает нам истинную природу человеческих сообществ — без крайностей и преувеличений, без ореолов и уносящихся в небеса воображаемых построек! Приносит она пользу и тем, что отгоняет от наших душ отчаяние в самих себе, когда мы видим, что не достигли ещё тех высот, которые начертал ислам и к которым призывает людей. Достаточно того, что мы на пути, что наши усилия постоянны и искренни ради достижения цели.. Приносит нам пользу и осознание того, что призыв среди людей не должен угасать, не должен надоедать и впадать в уныние, когда обнаруживаются слабые места; что нужно вести идущих по предписанному пути и призывать их к желанному совершенству, постоянно напоминая им, порицая зло и отвращая их от несовершенства и слабости.

170Приносит нам пользу, в-третьих, уверенность в этой простой истине, которую мы так часто упускаем из виду и забываем: люди — это люди; призыв — это призыв; битва — это битва.. И прежде всего, прежде всего остального это битва со слабостью и несовершенством, со скупостью и алчностью внутри самой души. Затем это битва со злом и ложью, с заблуждением и тиранией в реальной жизни. Битва в таком виде неизбежно должна быть выдержана. И тем, кто стоит у основания исламской общины на земле, неизбежно предстоит встретить её именно такой — какой впервые встретил её Коран и какой встретил её Посланник Аллаха ﷺ. Неизбежны ошибки и преткновения. Неизбежно проявление слабости и несовершенства на пути; и неизбежно также продолжение лечения слабости и несовершенства всякий раз, когда события и испытания дают им обнаружиться. Неизбежно и обращение сердец к Аллаху теми способами, которыми следовал Коран в назидании.. И здесь мы возвращаемся к началу нашего разговора. Возвращаемся к совету с Кораном в движениях нашей жизни и её обстоятельствах. К тому, чтобы видеть, как он действует и движется в наших чувствах и переживаниях, как он действовал и двигался в жизни первой общины.

171А теперь обратимся к кораническим текстам — к слову Всевышнего Аллаха:

«Тем, которые расходуют своё имущество на пути Аллаха, подобно зерну, из которого выросло семь колосьев, и в каждом колосе — по сто зёрен. Аллах умножает награду, кому пожелает. Аллах — Объемлющий, Знающий» (аль-Бакара: 261).

172Ведь этот Божественный свод начинается не с предписаний и повинностей — он начинается с побуждения и единения сердец.. Он пробуждает чувства, вызывает к жизни живые отклики во всём человеческом естестве.. Он предъявляет одну из картин пульсирующей, растущей, щедрой, дарующей жизни: картину злака — дара земли или дара Аллаха. Злака, который отдаёт во много раз больше, чем берёт, и чьи плоды множатся в размерах до…

173«Те, которые расходуют своё имущество на пути Аллаха, подобны зерну, из которого выросло семь колосьев» — «в каждом колосе — по сто зёрен».

174Если понимать это выражение одним лишь рассудком, оно сводится к счётной операции: одно зерно умножено до семисот зёрен! Но живая картина, встающая перед нашим чувством в образах и действиях — пробуждающая чувства и воздействующая на души, — это картина растущей жизни. Картина живой природы. Картина щедрого посева. А затем — чудо из чудес в мире растений: стебель, несущий семь колосьев, и колос, заключающий в себе сто зёрен!

175И волна растущей, дарующей жизнь увлекает человеческую совесть к щедрости и даянию — не вдали, но рядом.. Волна даяния и самоотверженности подхватывает всё на своём пути и умножает те чувства, которые разбудила картина посева и жатвы.. Ведь Аллах умножает для того, кого пожелает. Умножает без счёта и ограничений. Умножает из Своего удела, сокровенную суть которого не знает никто: «Аллах — Объемлющий, Знающий».

176Объемлющий — Его щедрость не оскудевает, не останавливается и не иссякает. Знающий — Он знает намерения и воздаёт по ним; ничто сокровенное не скрыто от Него.

177Но каково же то расходование, которое растёт и приумножается? Каково то даяние, которое Аллах умножает и в этом мире, и в мире вечном для того, кого пожелает? Это расходование, которое возвышает человеческие чувства, а не уродует их. Даяние, которое не оскорбляет достоинства и не ранит чувства. Даяние, истекающее из широты души и чистоты помыслов и обращённое к одному лишь Аллаху в стремлении к Его довольству:

«Тем, которые расходуют своё имущество на пути Аллаха, а затем не сопровождают то, что они израсходовали, попрёками и обидами, — их награда у их Господа. Нет страха над ними, и они не будут опечалены» (аль-Бакара: 262).

178Попрёк — элемент мерзкий, не знающий благородных натур; чувство низкое и мелкое. Человеческая душа попрекает тем, что дала, лишь из желания ложно возвыситься, или из желания унизить берущего, или из желания привлечь к себе взгляды людей. Стало быть, даяние обращено к людям, а не к Аллаху.. Всё это чувства, которые не бушуют в чистом сердце, — и не место им в сердце верующего.. Попрёк потому и превращает милостыню в обиду — для дающего и для принимающего равно. Обиду для дающего — тем высокомерием, тщеславием и желанием увидеть брата своего униженным перед собой, что разгораются в его душе, тем прилипчивым заискиванием, лицемерием и угодничеством, что окружают её. И обиду для принимающего — тем сокрушением и поражённостью духа, что рождаются в его душе, той ответной вспышкой ненависти и мести.. Ислам же видел в расходовании вовсе не одно лишь утоление нужды, заполнение голодного чрева, избавление от лишений.

179Нет! Он хотел этим воспитать, очистить и освятить душу дающего, пробудить в ней человеческие чувства и связать её с братом-бедняком — частью человеческой семьи; напомнить ему о милости Аллаха к нему и о завете, связанном с этой милостью: вкушать от неё без излишеств и без расточительности.. Он хотел, чтобы укрепилась связь с братом по Аллаху и по человечности; чтобы нужда всей общины восполнялась и чтобы она утверждалась на едином основании — в единстве её строя, единстве её жизни, единстве её свершений и единстве её обязательств. А попрёк уничтожает всё это и обращает расходование в яд.. Оно становится обидой, даже если не сопровождается иной обидой — рукой или языком. Это обида сама по себе, по праву расходования; раздор в обществе, сеяние вражды и затаённой злобы.

180Некоторые исследователи психологии в наши дни утверждают, будто естественной реакцией человеческой души на благодеяние однажды становится враждебность!

181И обосновывают они это тем, что принимающий ощущает свою ущербность и слабость перед дающим; что это чувство неотступно живёт в его душе, и он пытается самоутвердиться, пока грудь его не переполняется злобой, кипящей во вражду.. А дающий неизменно хочет, чтобы тот ощущал себя обязанным его благодеянием! А именно это чувство усугубляет муки одариваемого — пока оно не переходит во враждебность!

182Быть может, всё это справедливо для джахилиевых сообществ — тех, которыми не владеет дух ислама и которыми не правит ислам. Но эта религия решила проблему иначе. Она решила её, утвердив в душах, что богатства принадлежат Аллаху; что удел в руках обладающих — удел от Аллаха.. И это та истина, о которой спорит лишь невежда, не знающий причин удела — дальних и близких, — а все они суть дарование Аллаха, и нет человеку в них никакой власти. В созидании единого пшеничного зёрнышка участвуют силы и энергии мироздания — от солнца до земли, до воды, до воздуха. И всё это неподвластно человеку. Приложи то же к зёрнышку пшеницы — и к капле воды, и к нитке одежды, и ко всем остальным вещам.. И если дающий даёт из своего имущества что-либо, он даёт лишь из имущества Аллаха, которым Аллах наделил его; а если он ссужает добро, то это — ссуда Аллаху, которая будет ему возвращена многократно. А недостающее у принимающего — лишь орудие и средство к тому, чтобы дающий получил от щедрого Дающего во много крат больше того, что он дал из имущества Аллаха! И затем эти аяты были ниспосланы утверждением этого смысла в душах — чтобы ни один дающий не превозносился и ни один принимающий не был принижен. Ибо оба вкушают из удела Аллаха. А дающим — их награда от Аллаха, если они дают из имущества Аллаха на пути Аллаха, соблюдая благовоспитанность, которой Он их научил, связанные договором, который Он с ними заключил:

183«Нет страха над ними» — ни перед бедностью, ни перед враждой, ни перед притеснением..

184«И они не будут опечалены» —

185ни тем, что израсходовали они в этом мире, ни своей участью в мире вечном.

186И потому Коран закрепляет это решением о смягчении сердец, о соединении дающего и принимающего узами любви в Аллахе.. В следующем аяте говорится:

«Доброе слово и прощение лучше милостыни, за которой следуют обида и попрёк. Аллах — Богатый, Терпеливый».. (аль-Бакара: 263)

187Так утверждается, что милостыне, за которой следует обида, нет нужды! Лучше её — доброе слово и великодушное чувство. Доброе слово врачует раны сердец и наполняет их удовлетворением и радостью. А прощение смывает с душ затаённую ненависть, сменяя её братством и дружбой. Доброе слово и прощение в данном случае выполняют первейшую функцию милостыни: воспитание душ и единение сердец.

188А поскольку милостыня — не благоволение дающего по отношению к принимающему, но обязанность пред Аллахом, — за этим следует: «Аллах — Богатый, Терпеливый»..

189Богатый — не нуждающийся в милостыне, несущей обиду. Терпеливый — Он дарует рабам Своим удел, а они не благодарят; но Он не карает их наказанием и не первым причиняет им обиды. Он — Дающий им всё; Давший им само их существование прежде, чем дать им что-либо ещё. Пусть же рабы Его учатся у терпения Его — славен Он, — пусть не спешат с обидой и гневом на тех, кому дают часть того, что даровал им Аллах, когда те не выказывают им никакой благодарности.

190Не устаёт это наставление напоминать людям о качествах Самого Аллаха Всевышнего, дабы все учились воспитанности на них и шли Его путём; и не устаёт исламское воспитание добиваться этого.

191И когда чувство достигает своего предела.. после показа картины растущей, дарующей жизнь — в пример тем, кто расходует своё имущество на пути Аллаха, не сопровождая расходов попрёками и обидами; после указания на то, что Аллах богат и не нуждается в этом обидном виде милостыни; что Он, Дарующий и Наделяющий уделом, не спешит с гневом и обидой.. — когда чувство благодаря всему этому достигает своей полноты, обращается речь к уверовавшим: пусть они не делают тщетными свои милостыни попрёками и обидами. И рисуются им две дивные картины — наряду с первой картиной, картиной посева, — изображающие природу расходования, чистого ради Аллаха, и расходования, омрачённого попрёками и обидами, — свойственным Корану художественным способом изображения, который являет смысл как живую картину, как движение и состояние, чтобы это стало зримым:

«О те, которые уверовали! Не делайте ваши милостыни тщетными попрёками и обидами, подобно тому, кто расходует имущество напоказ перед людьми и не верует в Аллаха и в Последний день. Он подобен гладкой скале, покрытой тонким слоем земли, но ливень обрушился на неё и оставил её голой. Они бессильны приобрести что-либо из того, что они приобрели. Аллах не ведёт прямым путём неверующих людей. А те, которые расходуют своё имущество, стремясь к довольству Аллаха и по внутренней твёрдой решимости, подобны саду на холме, на который обрушился ливень, и он принёс свои плоды вдвойне. Если же на него не обрушивается ливень, то ему бывает достаточно росы. Аллах видит то, что вы совершаете» (аль-Бакара: 264–265).

192Вот первая картина.

193Картина целостная, составленная из двух видов, противопоставленных друг другу формой, состоянием и плодом. Каждый вид состоит из деталей, согласующихся между собою с точки зрения искусства рисунка и искусства показа; согласуются они и с тем чувством и настроением, какие в них вложены, дабы вся картина в целом служила воплощению, изображению и одушевлению смысла.

194Перед нами в первом виде — окаменевшее сердце:

195«подобно тому, кто расходует имущество напоказ перед людьми и не верует в Аллаха и в Последний день»

196Он не ощущает довольства Аллаха и Его благоволения, но покрывает эту окаменелость плёнкой лицемерия.

197Тонкий слой земли скрывает каменную твёрдость скалы от глаз — как лицемерие скрывает окаменелость сердца, пустого без веры.

198«ливень обрушился на неё и оставил её голой»

199И уносит обильный дождь тонкий слой земли, обнажая камень во всей его сухости и жёсткости: не вырастет из него росток, не принесёт он плода. Таково же сердце, расходующее имущество напоказ перед людьми: оно не родило добра и не обрело награды!

200А сердце верующего.. если окаменевшее сердце покрыто горстью земли, то сердце верующего уподоблено саду — саду плодородному, с глубоким плодородным слоем почвы, — в противовес горсти земли на голой скале. Саду, стоящему на возвышенности, — в противовес камню, на котором едва держится горсть земли! Чтобы картина была соразмерной и стройной:

201«на которую обрушился ливень, и он принёс плоды вдвойне».

202Она ожила — как милостыня оживляет сердце верующего: очищается оно и крепнет его связь с Аллахом; очищается и имущество его, и умножает ему Аллах то, что он расходует..

203«Если же на него не обрушивается ливень», — обильный, — «то достаточно росы»: росы хватает плодородной почве — и довольно её.

204Это картина совершенная: точное противопоставление; слаженность всех деталей; показ чудесным образом гармонии и мастерства. Притча с резко очерченными контурами для каждой тайны сердца и каждого мгновенного движения мысли. Изображение чувств и душевных состояний напротив соответствующих положений и реальностей. Откровение сердцу, помогающее избрать путь, в дивной непосредственности..

205За картинами следует заключительный штрих, касающийся сердец:

206«Аллах видит то, что вы совершаете».

207Затем следует пронзительная картина, поясняющая смысл попрёка и обиды: дабы последствия милостыни остались истинными.. без фальши в ней.. без опоры на силу и на чужую помощь.. И никто не сумеет возразить против этой истины. Изображение этой жалкой участи в грозном образе, с яростными красками..

«Не хочет ли кто-либо из вас иметь сад из финиковых пальм и виноградника, под которым текут реки, в котором есть всевозможные плоды, если старость постигла его, а дети его слабы, и который опалил вихрь с огнём? Так Аллах разъясняет вам знамения, чтобы вы задумались» (аль-Бакара: 266).

208Эта милостыня — в самой своей основе и в своих последствиях — пример из мира осязаемого:

209«сад из финиковых пальм и виноградника, под которым текут реки, в котором есть всевозможные плоды»..

210Он тенист и щедро орошён, плодороден и плодоносен.. Такова же милостыня по своей природе и своим последствиям.. Такова она в жизни дающего, в жизни принимающего, в жизни человеческой общины. Она обладает духом и тенью; благом и благодатью; питанием и напоением; очищением и приростом!

211Кто же пожелал бы владеть таким садом — или таким добрым деянием — а затем послать на него попрёк и обиду, обнуляя его воистину, как воистину опаляет сад вихрь с огнём?

212И когда же? В самые беспомощные его часы, когда он уже не в силах спасти его, когда ему нужно…

213…её сени и её блага!

«…которых коснулась старость, а дети их малы и слабы, и тут на них обрушивается огненный ураган — и они сгорают..» (аль-Бакара: 266)

214Кто пожелал бы такого? И кто задумается над таким концом — и не устережётся его?

«Так Аллах разъясняет вам знамения, — быть может, вы поразмыслите» (аль-Бакара: 266).

215И так предстаёт эта живая картина: сначала в ней радость, услада и наслаждение; в ней свежесть, жизнь и красота. А затем — то, что сметает её вихрем, ураганом, в котором огонь.. Так эта дивная картина восстаёт перед человеком с чувственно-потрясающим внушением, не оставляющим места для колебаний в выборе — прежде чем минует возможность выбора и прежде чем на цветущую, тенистую, плодоносную рощу обрушится ураган, несущий огонь!

216Более того: тонкая, прекрасная гармония, что заметна в построении каждой картины по отдельности, в способе её показа и согласованности.. эта гармония не останавливается на отдельных картинах — она простирается галереей и охватывает картины все вместе, от начала этого урока до его конца.. Все они явлены в среде единородной — в мире земледелия! Зерно, взрастившее семь колосьев; скала, поверх которой слой земли, — и её настиг ливень; сад на возвышенном холме, давший двойной плод; сад из пальм и винограда.. Даже ливень, роса и ураган, которыми окружён мир земледелия, не остались вне этого царственного художественного показа.

217За этим волнующим художественным полотном стоит великая истина.. истина связи между человеческой душой и земной почвой; истина единого первоначала души, жизни и нивы; истина гибели, которая поражает эту жизнь — и в душе, и в почве — одинаково.

218Это Коран.. прекрасное слово истины.

219И контекст делает шаг дальше в уставе садаки — её виды и способ её совершения, — после того как были разъяснены её правила и её плоды:

«О те, которые уверовали! Делайте пожертвования из благ, которые вы приобрели, и из того, что Мы взрастили для вас на земле, и не подбирайте дурного, чтобы расходовать его...» (аль-Бакара: 267)

220Предшествующие тексты уже раскрыли, что милостыня покоится на этом и из этого истекает, а значит — требует, чтобы она была из лучшего достояния; чтобы она не была из худого и скверного, которым пренебрегает владелец и чего он не принял бы, предложи ему подобное при сделке, разве что уступив в цене. Ведь Аллах богат и ни в чём не нуждается — Ему не нужно принимать скверное и гнусное!

221Этот призыв обращён ко всем, кто уверовал, — во всякое время и в каждом поколении, — и охватывает всё имущество, попадающее в их руки: и то, что заработали их руки из дозволенного и чистого, и то, что Аллах вывел для них из земли, — посевы и всё прочее, что произрастает из земли..

222Он охватывает также полезные ископаемые и нефть. Тем самым текст вмещает все виды имущества — и те, что были привычны в эпоху Пророка ﷺ, и нынешние, и будущие. Текст всеобъемлющ и собирателен: не ускользнёт от него никакое имущество, появившееся в какую бы то ни было эпоху. Всё это — то, что текст включает в подлежащее закяту. Что же до размера, то его разъяснила Сунна применительно к видам имущества, известным тогда, — и по этому же принципу меряется всякое вновь возникающее имущество.

223Приводятся и предания о причине ниспослания этого аята изначально; упомянуть о них нелишне — чтобы представить себе реальность жизни, с которой Коран встречался лицом к лицу, и реальность борьбы, которую он вёл ради воспитания душ и вознесения их до своего уровня.

224Передают от аль-Бара' (да будет доволен им Аллах), что сподвижники из ансаров, когда наступали дни стряхивания фиников, выносили из своих пальмовых рощ свежие финики — буср — и подвешивали гроздья на верёвке между двумя столбами. Обитатели Навеса, у которых не было пропитания, приходили и сбивали палками эти гроздья — вместе с зелёным бусром — и ели, полагая, что это дозволено. И Аллах ниспослал о тех, кто так делал: «и не подбирайте дурного для расходования».

225Так же передал аль-Хаким от аль-Бара' и сказал: «Достоверно по условиям аль-Бухари и Муслима, но они его не привели».

226Ибн Аби Хатим приводит своим иснадом, иным путём, от аль-Бара' (да будет доволен им Аллах): «Аят ниспослан о нас. Мы были людьми пальмовых рощ: человек приносил из своей рощи столько, сколько имел — много или мало, — и иной приносил гроздье и подвешивал его в мечети. У обитателей Навеса не было пропитания, и если кто-нибудь из них голодал, он приходил и бил по грозди палкой — с неё падали буср и финики, и он ел. Были же среди них люди, не желавшие добра: они приносили гроздья гнилые и дурные, притом уже раздавленные, — и подвешивали их. Тогда и ниспослано: „и не подбирайте дурного для расходования, [хотя сами вы не взяли бы его иначе как зажмурив глаза]“. Он сказал: „Если бы кому-нибудь из вас подарили такое же, что он даёт, он не взял бы этого иначе как отвратившись“».

227(1) Джаза' ан-нахль — стряхивание фиников с пальм. (2) Хийатануха — то есть их сады. (3) Буср — финики, ещё зелёные, неспелые. (4) Аль-устуванатайн — два столба. (5) Аль-хафаш — гнилая падалица фиников. (6) Аш-шийс — дурные финики.

228Оба предания близки друг другу, и каждое указывает на реальную картину в Медине; они показывают нам страницу рядом с той страницей, которую ансары вписали в историю щедрой щедрости и изобильного даяния. И они показывают нам, что одна и та же община может соединять в нравах дивные возвышенные качества — и качества другие, требующие воспитания, исправления и наставления, чтобы устремиться к совершенству! Как понадобилось некоторым ансарам запрещение целиться в худое из своего имущества — того, что они обычно не приняли бы в подарок, разве что из стыда отказать, и не приняли бы в сделке иначе как зажмурив глаза, то есть с потерей в цене! — тогда как сами они преподносили это Аллаху!

229И потому следует это дополнение:

230«Знайте же, что Аллах — Богатый, Достохвальный».

231Богат — совершенно, независимо от даяний людей. Коль скоро они дают, они дают самим себе; пусть же дают благое и пусть дают то, что любо их собственным душам.

232Достохвальный.. принимает благое, благодарит за него и воздаёт за него прекрасным.

233И каждая из этих двух черт имеет здесь своё особое значение.

234«О те, которые уверовали! Делайте пожертвования из благ, которые вы приобрели..» — иначе Аллах богат и не нуждается в скверном, к которому вы прибегаете, чтобы вывести из него свои милостыни! Он — Аллах, Кормилец, Дарующий.. Он вознаграждает вас за это наградой хвалы — тогда как это Он даровал вам это прежде! Какое внушение! Какое побуждение! Какое воспитание сердец этим дивным методом!

235Если же воздержание от расходования или выставление наперёд скверного, гнусного — то это порождается лишь дурными побуждениями, пошатнувшейся уверенностью в том, что у Аллаха, и страхом перед будущим, который не тревожит душу, связанную с Аллахом, уповающую на Него и осознающую, что весь её итог возвращается к Нему.. Аллах раскрыл эти побуждения перед теми, которые уверовали, чтобы нагое обличие стало видимым, чтобы они узнали, откуда исходят подобные души и что волнует их в сердцах.. Это — сатана.

«Сатана угрожает вам бедностью и велит вам непристойное. Аллах же обещает вам прощение от Себя и милость. Аллах — Объемлющий, Знающий. Он дарует мудрость, кому пожелает, — а кому дарована мудрость, тому даровано благо великое. Однако поминают об этом только обладающие разумом» (аль-Бакара: 268–269).

236Сатана пугает вас бедностью — и разжигает в ваших душах алчность, скупость и пожирание друг друга. И сатана велит вам мерзость, — а мерзость есть всякий грех, переступающий предел, даже если она и возобладала у какого-то одного рода грешников; слово же объемлет всё. Страх бедности влек людей во времена джахилии к закапыванию дочерей живыми — и это мерзость; жажда накопления богатства толкала иных к пожиранию лихвы — и это мерзость.. Да и самый страх бедности из-за расходования на пути Аллаха — сам по себе мерзость.

237И коль скоро сатана обещает вам бедность и велит вам мерзость, Аллах обещает вам прощение и щедрый дар:

238«Аллах обещает вам прощение от Себя и милость».

239Прощение ставится впереди, а щедрость — после.. ибо щедрость — прибавка сверх прощения. Она охватывает и дар удела на этой земле — в воздаяние за щедрость на пути Аллаха и за расходование.

240«Аллах — Объемлющий, Знающий».

241Дарует из Своего изобилия — и ведает, что шепчется в грудях и что сокрыто в совести. И Аллах не даёт одного лишь богатство и не даёт одного лишь прощение: Он даёт «мудрость», а мудрость предполагает верность середины и меры, постижение причин и конечных целей, постановку каждого дела на его истинное место — с ясностью взгляда, видения и понимания:

242Тому, кому даны середина и мера, чужды ни мерзость, ни переступание границ; тому, кому дано постижение причин и целей, не суждено заблудиться в оценке дел; тому, кому дана просветлённая прозорливость.. — а всё это вместе благо великое, многогранное.

243«Но поминают об этом только обладающие разумом»..

244Ибо обладатель лубба — то есть разума — это тот, кто помнит и не забывает, кто пробуждается и не пребывает в небрежении, кто извлекает урок и не вязнет в заблуждении. Такова функция разума: поминать знамения единобожия и его доводы и пользоваться ими — чтобы не жить беспечно и рассеянно.

245Эта мудрость даётся Аллахом рабу по Его волению — она завязана на волю Всевышнего Аллаха. Таково основное правило исламского мировоззрения: всякая вещь возвращается к воле Абсолютного Творца.. И в то же время Коран утверждает другую истину: «Аллах — с творящими добро».. Пусть же каждый, кто обращается к ведению Аллаха, пребывает в уверенности: воля Аллаха разделит ему ведение и даст ему мудрость — а у Него то благо великое.

246Есть ещё одна истина, которую надо усвоить, прежде чем покинуть эту остановку у слов Всевышнего: «Сатана угрожает вам бедностью и велит вам непристойное. Аллах же обещает вам прощение от Себя и милость. Аллах — Объемлющий, Знающий. Он дарует мудрость, кому пожелает..»

247Перед человеком — два пути, третьего нет: путь Аллаха и путь сатаны. Либо слушать обещание Аллаха, либо слушать обещание сатаны. Кто не идёт путём Аллаха, внимая Его обещанию, тот идёт путём сатаны и следует его обещанию. Есть лишь один метод — метод истины, установленный Аллахом.. всё прочее — для сатаны и от сатаны.

248Эту истину Коран Благородный утверждает снова и снова, повторяя: нет здесь ни двусмысленности, ни завесы.. Аллах — или сатана. Метод Аллаха — или метод сатаны. Путь Аллаха — или путь сатаны.. Выбор оставлен человеку.. «Чтобы погиб тот, кто был должен погибнуть, после ясного знамения, и жил тот, кто был должен жить, после ясного знамения» (аль-Анфаль: 42). Истина не бывает многоликой: после истины — не что иное, как заблуждение!

249После этого мы вместе с контекстом возвращаемся к милостыне.. Аллаху ведомо Его знанием всё, что расходует расходующий — милостыня ли это или обет, тайно ли или явно. А из Его знания следует, что Он воздаёт за самое действие и за то, что стоит за ним из намерений:

«Что бы вы ни израсходовали и какой бы обет ни дали — Аллах знает об этом. Беззаконников не будет поддерживать никто. Если вы будете раздавать милостыню открыто, то это прекрасно. Но если вы будете делать это тайно и раздавать её беднякам, то это лучше для вас, и Он простит некоторые ваши грехи. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (аль-Бакара: 270–271).

250Милостыня охватывает всё, что отдаёт дающий из своего имущества: закят ли, добровольная ли милостыня, расходование ли на пути Аллаха.. Обет — одна из разновидностей милостыни: дающий обязывает себя ею, определив её известной мерой. Обет не даётся никому, кроме Аллаха, — ни ради иного лика, ни на ином пути. Обет ради кого-то из рабов Аллаха — разновидность ширка, подобная жертвенным животным, которые многобожники приносили своим идолам в разные эпохи джахилии.

251«Что бы вы ни израсходовали и какой бы обет ни дали — Аллах знает об этом».

252Аллах знает всё, что сопутствует расходованию в глубинах души, — чувства самые разные: богобоязненность и стыдливость, когда в сердце шевелится тревога показухи или притворства, тревога скупости или жадности, страх бедности или убытка; чувство покоя за воздаяние и уверенность в исполнении обещанного; чувство довольства и умиротворения — когда человек расходует ради Аллаха и отвечает благодарностью за милость, которую Аллах оказал ему этим расходованием...

253Тот же, кто не выполняет права милости, кто не отдаёт должного Аллаху и Его рабам, кто удерживает добро после того, как Аллах дал его ему.. — тот неправеден: неправеден к завету, неправеден к людям, неправеден к самому себе:

254«Беззаконников не будет поддерживать никто».

255Верность долгу — справедливость и равновесие; удержание — несправедливость и притеснение. Люди в этом отношении двух родов: праведный, стоящий в завете с Аллахом — если Он даёт ему милости, он благодарит; и неправедный, попирающий завет Аллаха, — он не отдаёт должного и не благодарит.. «Беззаконников не будет поддерживать никто».

256Скрывать милостыню, когда она добровольна, — предпочтительнее и любезнее Аллаху, и лучше освобождает её от примесей позёрства и показухи. Когда же она — исполнение обязательного предписания, её открытость несёт в себе смысл покорности, а осуществление этого смысла, явленность его — благо.. Потому и говорит аят:

257«Если вы будете раздавать милостыню открыто, то это прекрасно. Но если вы будете делать это тайно и раздавать её беднякам, то это лучше для вас».. Аят охватывает оба состояния, каждому даёт подобающее ему обращение, восхваляет это на его месте и то на своём — и в обоих обещает верующим очищение от дурных деяний:

258«и Он простит некоторые ваши грехи».

259И возжигает в их сердцах с одной стороны богобоязненность и стыдливость, с другой — безмятежность и покой, — соединяя её с Аллахом в намерении и деле при всех обстоятельствах:

260«Аллах ведает о том, что вы совершаете».

261Нельзя не заметить, сколь продолжительно наставление к расходованию и сколь разнообразны средства побуждения и предостережения в этом — чтобы нам уяснить две вещи.

262Первое: ислам с проницательностью видит природу человеческой души и таящуюся в ней скупость к имуществу, её потребность в непрестанном подталкивании и вечном возжигании — чтобы она одолела эту алчность, сорвалась с этой скупости и воспарила к благородной высоте, которую желает Аллах для людей. Второе: с чем сталкивался Коран из этой природы в арабской среде — среде, стяжавшей всеобщую славу щедростью и великодушием.. но то была щедрость и великодушие ради молвы и известности, ради людских похвал и пересказа их речей в собраниях и застольях! И не было делом лёгким научить их раздавать милостыню, ничего из этого не ожидая, — покупая религию вопреки всему этому, устремляясь к одному лишь Аллаху без людей. Дело требовало долгого воспитания, воспитания взрослых, неустанных побуждений к возвышению, бескорыстию и освобождению!.. И оно свершилось.

263Отсюда — переход от обращения к тем, которые уверовали, к обращению к Посланнику ﷺ: переход ради утверждения целого ряда великих истин, глубоко воздействующих на построение исламского мировоззрения на его основах и на прямоту поведения...

264…предаваясь Ему на пути Его:

«Не на тебе лежит обязанность вести их прямым путём. Аллах ведёт прямым путём того, кого пожелает. Что бы добра вы ни раздавали, то — для вас самих. Вы раздаёте, только стремясь к Лику Аллаха. Что бы добра вы ни раздали, вам воздастся сполна, и с вами не поступят несправедливо» (аль-Бакара: 272).

265Ибн Джарир передаёт со своим иснадом от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом), что Пророк ﷺ повелевал раздавать милостыню только людям Ислама, пока не был ниспослан этот аят: «Не на тебе лежит обязанность вести их прямым путём… до конца его». После же него он повелел раздавать милостыню всякому, кто попросит, из приверженцев любой религии…

266Дела сердец — их ведение прямым путём и их заблуждение — не входят в ведение никого из созданий Аллаха, даже если бы это был сам Посланник Аллаха ﷺ. Это принадлежит одному лишь Аллаху. Эти сердца — Его творение; никто, кроме Него, не правит ими, никто, помимо Него, не обращает их. Нет власти ни у кого над ними, кроме Аллаха. На Посланнике же лежит лишь передача послания. Ведение же — в руке Аллаха: Он дарует его тому, кому пожелает, — тому, о ком Он знает, — хвала Ему, — что тот достоин верного пути и ищет его. Вынесение этого дела из исключительного ведения людей утверждает ту истину, которая должна укорениться в чувстве мусульманина: в поисках ведения он обращается к одному лишь Аллаху и принимает знамения пути от одного лишь Аллаха. А ещё это раскрепощает грудь призывающего перед упорством заблудших: грудь его не теснится при них, когда он призывает их и склоняется к ним с расположением, ожидая соизволения Аллаха на то, чтобы их сердца обратились к верному пути, и Его помощи им к познанию Его — когда Он пожелает.

267«Не на тебе лежит обязанность вести их прямым путём; но ведёт Аллах прямым путём того, кого пожелает»…

268Пусть же будет твоя грудь широкой для них, пусть прольётся на них твоя великодушность, пусть ты расточаешь им добро и помощь, в чём бы они ни нуждались в тебе. Их же дело…

269И вот здесь нам открываются некоторые горизонты небесные — широкие, великодушные, ясные, — к которым Ислам возносит сердца мусульман и приучает их к ним… Ислам не только утверждает принцип свободы вероисповедания и не только запрещает принуждение в деле религии: сверх всего этого он провозглашает за всем человечеством право получать помощь и поддержку, пока оно не находится в состоянии войны с мусульманской общиной, — безотносительно к вероубеждению. Мы уже видели, что воздаяние дающих сохранено у Аллаха, когда расходование совершается в стремлении к Лику Аллаха. Это — гарантия для человечества, которую способен учредить один лишь Ислам и истинную цену которой способны постичь одни лишь люди Ислама:

«Что бы добра вы ни раздавали, то — для вас самих. Вы раздаёте, только стремясь к Лику Аллаха. Что бы добра вы ни раздали, вам воздастся сполна, и с вами не поступят несправедливо» (аль-Бакара: 272).

270Нельзя нам упустить смысла этого замечания, приведённого в аяте о состоянии верующих, когда они расходуют:

271«Вы раздаёте, только стремясь к Лику Аллаха».

272Именно таково состояние верующего — и никакого иного: он не расходует иначе как в стремлении к Лику Аллаха; не расходует по капризу и не ради корыстной цели; не расходует, оглядываясь на людей — не увидят ли, не оценят ли, не восхвалят ли, не скажут ли благодарное слово, не снискать ли благоволения власть имущего или не получить ли знака признательности! Он расходует лишь в стремлении к Лику Аллаха, чистосердечно, ведя торги ради одного Аллаха. Оттого он спокоен за принятие Аллахом своей милостыни, спокоен за благословение Аллаха в своём имуществе, спокоен за награду и дар Аллаха, спокоен за добро и благодеяние от Аллаха в воздаяние за добро и благодеяние рабам Аллаха. Он возвышается, очищается и преумножается тем, чем его наделили, ещё пребывая на этой земле, — а дар Последней жизни после всего этого — превыше любых описаний!

273Затем Коран выделяет особым упоминанием одну из статей расходования милостыни, представляя образ благородный, стыдливый, великодушный, достойный — образ одной из групп верующих. Образ, который пробуждает чувства и приводит в движение сердца, давая ощутить благородство их гордости: поддержка им не в тягость, помощь их не унижает; им претит просить, и говорить о нужде они отказываются:

«[Такие пожертвования] — беднякам, которые оказались отрезанными на пути Аллаха и лишены возможности заниматься делами на земле. Невежда полагает, что они богаты из-за того, что воздерживаются от докучания людям просьбами, но их узнают по их примете. О любом добре, которое вы раздаёте, — ведь Аллах о нём ведает» (аль-Бакара: 273).

274Это милосердное описание относилось к группе мухаджиров, оставивших позади своё имущество и свои семьи, поселившихся в Медине и посвятивших себя джихаду на пути Аллаха и охране Посланника Аллаха ﷺ — обитателей ас-Суффы. Они оказались отрезанными и не могли ходить по земле ради торговли и заработка, и вместе с тем ничего не просили у людей, держась с достоинством: невежда, не знающий их положения, считал их богатыми — за воздержанность их, не позволявшую обнаруживать нужду, и лишь проницательные постигали их истинное состояние.

275Но текст имеет общий смысл, и приложим он к другим людям во все времена. Он приложим к благородным из обездоленных, которых окутывает нужда: невежда, судящий лишь по внешнему, почитает их богатыми — за их воздержанность, но чуткое сердце, чистое око и прозорливый взгляд постигают то, что скрыто за благообразием. Приметы нужды проступают на их лицах, тогда как стыдливость велит им её таить.

276Это — картина глубокого внушения, которую набрасывает краткий текст для того достославного образца, картина целостная, вырисовывающаяся словно со стыдливостью! Каждая фраза почти прикосновение кисти: она выводит черты и приметы, выпукло лепит фигуры и душевные порывы. Едва человек дочитывает её, как эти лица и эти характеры встают перед ним словно написанные. Так рисует Коран человеческие образцы — они будто проступают из строк живыми, пульсирующими!

277Этим благородным беднякам, скрывающим нужду так же, как скрывают наготу, помогать можно только тайком — так, чтобы не оставить царапины на их гордости, не поранить их великодушие… Оттого и следует затем уточнение, внушающее сокрытие милостыни и тайный характер её, — с уверением дающих, что ведение Аллаха о ней и Его воздаяние за неё несомненны:

«…о любом добре, которое вы раздаёте, — ведь Аллах о нём ведает» (аль-Бакара: 273)…

278Аллах Один ведает сокровенное, и не пропадает у Него добро…

279И наконец устав милостыни в этом уроке запечатывается общим текстом, объемлющим все способы расходования и все времена расходования, и общим правилом, объемлющим всякого расходующего ради Лика Аллаха:

«Те, которые раздают своё имущество ночью и днём, тайно и явно, получат награду у своего Господа. Нет им страха, и они не будут опечалены» (аль-Бакара: 274).

280В этом заключении явлена слаженность — общность формулировок и их всеобъемлемость, как в начале аята, так и в конце его. Словно последний ритм — всё объемлющий и краткий…

281«Те, которые раздают своё имущество»…

282Так, в общем виде, — охватывая все виды имущества.

283«Ночью и днём, тайно и явно»…

284Чтобы объять все времена и все состояния.

285«Получат награду у своего Господа»…

286Так — безусловно: приумножение имущества, благодать жизни, награда Последней жизни и довольство Аллаха.

287«Нет им страха, и они не будут опечалены»…

288Страха — перед чем бы то ни было страшным, печали — о чём бы то ни было печальном, — в мире этом и в мире последнем в равной мере.

289Это — слаженность, которой запечатывается прямой устав, дышащий той всеобъемлемостью и универсальностью…

---

290После этого [скажем]: Ислам не ставит жизнь своих людей на подаяние. Весь его строй зиждется прежде всего на облегчении труда и удела каждому способному и на добром распределении богатства среди его людей — на утверждении этого распределения на истине и справедливости между усилием и воздаянием… Но есть положения, складывающиеся по причинам исключительным, — именно их и разрешает милостыня: иногда в облике обязательного сбора, который взимает исламское государство, исполняющее Шарию Аллаха во всей её полноте, — оно одно обладает правом собирать этот сбор, и это важный источник общего механизма, разъяснённого прежде; а иногда — через гарантию стыдливости берущих: той самой стыдливости, ясную картину которой рисует этот аят и которую Ислам взрастил в душах своих людей, так что человеку совестно просить, когда у него есть хотя бы малое из достаточного для жизни.

291Аль-Бухари передаёт со своим иснадом от Аты ибн Ясара и Абд ар-Рахмана ибн Абу Умры, которые сказали: «Мы слышали, как Абу Хурайра говорил: Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Нищий — это не тот, кого обходят фиником и двумя финиками, кусочком и двумя кусочками; нищий — это тот, кто удерживается [от просьб]…" Читайте, если пожелаете, слова Всевышнего: „они не докучают людям просьбами"».

292Имам Ахмад передаёт: рассказал нам Абу Бакр аль-Ханафи, рассказал нам Абд аль-Хамид ибн Джафар от своего отца, от одного мужа из бану тамим о том, что он отправился просить Посланника Аллаха ﷺ: «Я вышел просить его и застал его стоящим на минбаре и говорящим: „Тот, кто просит людей, владея равным пяти укиям, уже докучает людям просьбами". Я молвил себе: моя верблюдица — она лучше пяти укий, а у моего юноши есть другая верблюдица — и она лучше пяти укий. И вернулся я, ничего не попросив».

293Передаётся также со слов Мухаммада ибн Сирина: Абу Зарр испытывал нужду, и ему выслали триста динаров. Он сказал: «Не нашёл я среди рабов Аллаха никого, кто был бы мне легче меня самого!» Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто просит, владея сорока [дирхамами], тот уже докучает просьбами», — а при Абу Зарре было сорок дирхамов, овца и две овцы. Абу Бакр ибн Айяш пояснил: «Подразумеваются две служанки».

294…строй его устроен так, чтобы все его части действовали одновременно, — нет у человечества подобного ему среди всех сообществ земли.

---

295Оборотная же сторона, противостоящая милостыне, устав которой был представлен в прошлом уроке, — лик безобразный и грязный — это риба!

296Милостыня — дарование и широта души, чистота и очищение, сотрудничество и взаимная поддержка… Риба же — скупость и бессердечие, скверна и корыстолюбие, эгоизм и обособленность.

297Милостыня — расставание с имуществом без возмещения и возврата. Риба же — взыскание долга вместе с прибавкой запретной, отсечённой от усилия должника или от плоти его: от усилия его — если он пустил в дело те средства, что занял, так что прибыль стала плодом труда и его, и заимодавца; от плоти его — если он не получил прибыли либо понёс убыток, или же взял деньги для пропитания себя и своей семьи и не пустил их в оборот…

298Потому и есть риба — другая, противостоящая милостыне сторона… лик безобразный и грязный!

299Потому и представил его контекст сразу же после представления лика благого, щедрого, чистого, прекрасного, любящего! Изображение его — отталкивающее: оно обнажает то уродство и мерзость, что таятся в операции рибы, — иссушение сердец, зло в обществе, порчу на земле и погибель для рабов.

300И не достигало осуждение какого-либо из дел джахилии такой силы, какой достигло осуждение рибы; и не сравнялась угроза — ни в слове, ни в смысле — с той угрозой, что связана с делом рибы в этих аятах и в других местах, — угрозой столь суровой. Поистине, были у рибы в джахилии свои пороки и свои злодейства, однако отвратительные стороны её грязного лика не были явлены целиком в обществе джахилии так, как явились сегодня и раскрылись в нашем нынешнем мире, и язвы и нарывы на том гнойном лице не были вскрыты все, как вскрыты они сегодня в нашем современном обществе. И эта устрашающая кампания, развёрнутая в этих аятах против той мерзостной системы, открывает сегодня свою мудрость в свете вопиющей реальности жизни человечества сильнее, нежели раскрывалась она в первой джахилии. И постигает сегодня тот, кто желает вдуматься в мудрость Аллаха и величие этой религии, совершенство этого пути и точность этой системы, — постигает из всего этого то, чего не постигли те, кто впервые столкнулся с этими законоположениями. Стоит же сегодня перед ними всеобщая реальность, подтверждающая каждое слово — подтверждением живым, непосредственным, фактическим. А заблудшее человечество, пожирающее рибу и поглощающее её, навлекает на себя бедствия губительные и сокрушительные из-за этой ростовщической системы — в нравственности своей, в религии своей, в здоровье своём и экономике. И продолжает оно нести расплату — отдельные люди и группы, государства и народы, — не задумываясь и не приходя в себя!

301И как контекст представлял в прошлом уроке устав милостыни, так он представлял норму из норм социально-экономического строя Ислама — в противовес той иной системе, что стоит на основании ростовщическом, злом и жестоком…