аль-Ма'аридж (часть 1)#
1Эта сура — одно из звеньев долгого, медленного, глубокого, тонкого лечения последствий джахилии в человеческой душе — того лечения, каким вёл его Коран в Мекке; и каким он может вести его в любой иной джахилии, при различиях на поверхности, но не в глубинах! В явлениях, но не в истинах!
2Или это — один из боёв долгой, изнурительной битвы, которую он вёл внутри этой души — в её тропах и поворотах, её осадках и нагромождениях. И эта битва грандиознее и длительнее тех военных сражений, которые вели мусульмане впоследствии, — как и эти осадки и эти последствия больше и труднее тех сил, что были выстроены против исламского призыва и что всё ещё выстроены против него в джахилиях старых и новых!
3Основная истина, утверждению которой посвящена эта сура, — истина Последней жизни и воздаяния в ней; и в особенности — мучительное наказание неверующих, которым грозил Благородный Коран. На пути к утверждению этой истины она затрагивает истину человеческой души в беде и в благоденствии — истину, различную, когда душа верующая и когда она пуста от веры. Она затрагивает и черты верующей души, её путь в чувствах и поведении, её право на почёт — и унижение неверующих пред Аллахом и то унижение и презрение, что уготованы им, приличествующие высокомерным. Сура утверждает и различие ценностей и мерил в оценке Аллаха и оценке людей, и различие весов.
4Из этих истин она слагает ещё одно звено долгого лечения последствий джахилии и её воззрений — или ещё один бой изнурительной битвы на тропах человеческой души и её поворотах. Той битвы, которую вёл Коран и в которой в конце концов победил, не имея никакой силы, кроме собственной силы. Ибо настоящая победа Корана — внутри человеческой души, а «призыв» — нечто иное, чем меч, защищающий верующих в него от искушения, не говоря уже о том, чтобы принуждать им врагов к покорности!
5Тот, кто читает этот Коран, держа в уме события жизнеописания Пророка, ощущает ту всепобеждающую силу и то безграничное властное могущество, с которым Коран в Мекке вёл души и укрощал их, пока они не отдавали поводья добровольно, по собственному выбору. И он видит, что Коран вёл души приёмами поразительно разнообразными.. То он вёл их чем-то похожим на всепоглощающий потоп из внушающих знамений и увлекающих порывов! То он вёл их чем-то похожим на сокрушительную осаду, которой не выдерживает ничего из укоренившегося в существе души — из воззрений и осадков! То он вёл их чем-то похожим на жгучие бичи, что пылают чувством, которых не вынести и чьего жжения не стерпеть! То он вёл их чем-то похожим на возлюбленную доверительную беседу, задушевное собеседование, к которому рвутся чувства и которым успокаиваются сердца! То он вёл их страшным предупреждением и ошеломляющим криком, что открывает глаза на надвигающуюся близкую опасность! То он вёл их истиной в такой простоте и ясности, что не остаётся места ни отвернуться от неё, ни спорить о ней! То он вёл их светлой надеждой и свежим упованием, что окликают душу и ведут с ней тайную беседу!
6[стр. 391]
7То он проходит вместе с душой её тропы, её повороты и изгибы — и проливает на неё свет, который открывает её ей самой, и она видит, что совершается внутри неё, видит ясно и без обмана. Сотни прикосновений, сотни взглядов, сотни поворотов, сотни воздействий.. Открывается всё это читателю Корана, когда он следит за той долгой битвой, тем медленным лечением. И он видит, как Коран победил джахилию в тех строптивых, упрямых душах.
8Эта сура раскрывает одну из сторон этой борьбы — в утверждении истины Последней жизни и других истин, которых она коснулась на этом пути.
9И истина Последней жизни — та же истина, к которой приступила сура аль-Хакка; но эта сура берёт её иным способом, показывает её под новым углом, в новых образах и новых тенях.
10В суре аль-Хакка направление было к изображению содрогания и ужаса этого Дня — воплощённых в яростных движениях в чудовищных сценах мироздания: «Но когда подуют в рог всего один раз, земля и горы будут подняты и превратятся в пыль одним ударом. В тот день наступит Событие, небо расколется и окажется в тот день слабым» (аль-Хакка: 13–16).. И в величавом величии того грозного зрелища: «Ангелы будут находиться по его краю, и в тот день восемь ангелов понесут над собой Трон твоего Господа» (аль-Хакка: 17).. И в том раскрытии, о котором трепещет и которое кажется несбыточным поэту: «В тот день вам предъявят ваши деяния, и ничто из вас не будет скрыто» (аль-Хакка: 18).
11Так же содрогание и ужас воплощались в сценах наказания — даже в самом произнесении приговора об этом наказании: «Возьмите его и закуйте. Потом бросьте его в Ад, а потом вцепитесь в него цепь длиной в семьдесят локтей!» (аль-Хакка: 30–32).. Как и явлено это в…
12…в криках мучимых и их стенаниях… «О, если бы это был последний расчёт!..»
13Что же касается этой суры, то здесь ужас раскрывается в чертах и приметах, в шагах и движениях — так же, как он раскрывается в картинах мироздания и его движений. Всё здесь пронизано смятением, оцепенением, трепетом:
«В тот день небо станет подобно расплавленному металлу (или осадку масла), а горы станут подобны шерсти. Ни один близкий друг не спросит другого, [когда] грешники будут видеть мучения и пожелают откупиться своими сыновьями, своими женами, своими братьями, своим родом, который давал им приют, и всеми, кто на земле, чтобы спастись. Но не спасёт их это» (аль-Мааридж: 8–14)..
14А геенна здесь — «душа», обладающая чувствами и сознанием, разделяющая участь живых: «Схватит его за хохол — за лоб и темя. Позовёт того, кто отвернулся и отверг, кто копил и прятал» (аль-Мааридж: 15–18).
15И сам этот ад носит скорее характер душевной муки, нежели телесной: «В тот день они выйдут из могил стремительно, словно устремляясь к воздвигнутой цели. Их взоры будут потуплены, и унижение покроет их. Это будет День, который им обещан» (аль-Мааридж: 43–44).
16Так картины, образы и тени этого Дня в суре аль-Мааридж иные, чем в суре аль-Хакка, — иными оказались и сами характеры этих сур в их общем строе, при единстве той главной истины, которую обе суры являют в этих картинах.
17Потому сура аль-Мааридж занялась — как не занималась этим аль-Хакка — изображением человеческой души в беде и в благоденствии, в час веры и в час пустоты без веры. И это согласовалось с её особым, «душевным» характером. Потому и сказано в ней о природе человека: «Воистину, человек создан нетерпеливым, беспокойным: когда его постигает беда, он проявляет нетерпение, а когда его постигает добро, он становится скупым. Это не относится к молящимся, которые постоянно совершают свой намаз…» (аль-Мааридж: 19–23) — и далее.
18И далее повествование развернулось и изобразило здесь качества верующих душ — явные и сокрытые — в согласии с природой суры и её слогом:
«…кроме молящихся, которые постоянно совершают свой намаз, которые выделяют известную долю из своего имущества для просящих и обездоленных, которые веруют в День воздаяния, которые страшятся мучений от своего Господа (ведь мучения от их Господа небезопасны), которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жён или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не порицаются, тогда как желающие сверх этого являются преступниками, которые честно выполняют заветы и договоры, которые стойко свидетельствуют, которые совершают свой намаз» (аль-Мааридж: 22–34)..
19Главное устремление суры аль-Хакка было утвердить истину строгой серьёзности в вопросе вероучения. Потому истина Последней жизни была там лишь одной из ряда других истин — как истина суровой расправы с обвинителями во лжи на земле, расправы без всякой снисходительности с каждым, кто извращает вероучение. Главное же устремление суры аль-Мааридж — утвердить истину Последней жизни, воздаяния в ней и мер этого воздаяния. Истина Последней жизни — вот её главная истина.
20Потому и все прочие истины в суре связаны прямой связью с этой главной. К ним относится и рассказ суры о разнице между расчётом Аллаха в Его днях и расчётом людей, между определением Аллаха Последнего дня и определением людей: «Ангелы и Дух (Джибрил) восходят к Нему за день, равный пятидесяти тысячам лет. Прояви же красивое терпение. Воистину, они считают его далёким…» (аль-Мааридж: 4–7) — и далее. А это связано с Последним днём.
21К ним относится и разница между душой человеческой в беде и в благоденствии, в час веры и в час отсутствия веры — а обе они предстанут перед воздаянием в День воздаяния.
22К ним относится и самообольщение неверующих, их надежда, что все они войдут в сады блаженства, — при их ничтожности пред Аллахом и неспособности опередить Его и ускользнуть от Его кары. А это связано самой тесной связью с основной темой суры.
23И так сура почти ограничивается истиной Последней жизни — этой великой истиной, которую она берётся утвердить в душах, — при разнообразии штрихов и сопутствующих истин вокруг основной темы.
24Есть и ещё одна особенность в музыкальном ритме суры, рождающемся из её словесного построения.. Ритмическое разнообразие в аль-Хакке возникало от смены рифмы в повествовании — от отрывка к отрывку, сообразно смыслу и атмосфере. Здесь же, в суре аль-Мааридж, разнообразие шире по охвату, ибо оно охватывает всё музыкальное построение фразы, а не одну лишь рифму. Музыкальная фраза здесь глубже, шире, сложнее по структуре. И это разнообразие особенно заметно в первой половине суры.
25Так, в этом вступлении — три разнообразные музыкальные фразы при единстве ритма в их завершениях — по длине и по внутренним частичным ритмам — вот каким образом:
«Спросил спрашивающий о наказании, которое постигнет неверующих. Никто не сможет предотвратить его — наказание от Аллаха, Владыки ступеней. Ангелы и Дух (Джибрил) восходят к Нему за день, равный пятидесяти тысячам лет. Прояви же красивое терпение» (аль-Мааридж: 1–5).. — здесь протяжение алифа завершает пятый ритм.
«Воистину, они считают его далёким. Мы же видим, что он близок» (аль-Мааридж: 6–7).. — здесь ритм с протяжением алифа повторяется дважды.
«В тот день небо станет подобно расплавленному металлу (или осадку масла), а горы станут подобны шерсти. Ни один близкий друг не спросит другого» (аль-Мааридж: 8–10).. — здесь завершение протяжением алифа в третьем ритме, при разнообразии ритма внутри.
«Когда грешники будут видеть мучения и пожелают откупиться своими сыновьями, своими женами, своими братьями, своим родом, который давал им приют, и всеми, кто на земле, чтобы спастись. Но не спасёт их это. Нет! Ведь это — Ад» (аль-Мааридж: 11–15).. — здесь протяжение алифа завершает пятый ритм, как в первом случае.
«Схватит его за хохол — за лоб и темя. Позовёт того, кто отвернулся и отверг, кто копил и прятал. Воистину, человек создан нетерпеливым, беспокойным: когда его постигает беда, он проявляет нетерпение, а когда его постигает добро, он становится скупым» (аль-Мааридж: 16–21).. — здесь ритм протяжения алифа повторяется пять раз, из них два в завершении, отличные от первых трёх.
26Затем ритм выравнивается в остальной части суры на миме и нуне, а перед ними — вав или йа..
27И ритмическое разнообразие в начале суры глубоко и сложно по музыкальной формулировке настолько, что привлекает музыкальный слух к тому, что в этом разнообразии заключено из красоты — в музыкальном отношении — чуждой арабской среде и арабскому музыкальному ритму. Но коранический слог покоряет его и придаёт ему ту лёгкость, с которой он входит в арабское ухо, и оно принимает его — хотя это глубокое творческое искусство, новое для его привычного ритма.
28А теперь рассмотрим суру подробно.
«Спросил спрашивающий о наказании, которое постигнет неверующих. Никто не сможет предотвратить его — наказание от Аллаха, Владыки ступеней. Ангелы и Дух (Джибрил) восходят к Нему за день, равный пятидесяти тысячам лет. Прояви же красивое терпение. Воистину, они считают его далёким. Мы же видим, что он близок. В тот день небо станет подобно расплавленному металлу (или осадку масла), а горы станут подобны шерсти. Ни один близкий друг не спросит другого, [когда] грешники будут видеть мучения и пожелают откупиться своими сыновьями, своими женами, своими братьями, своим родом, который давал им приют, и всеми, кто на земле, чтобы спастись. Но не спасёт их это. Нет! Ведь это — Ад. Схватит его за хохол — за лоб и темя. Позовёт того, кто отвернулся и отверг, кто копил и прятал» (аль-Мааридж: 1–18).
29Истина Последней жизни была из истин, трудных для постижения мушриками арабов; она встретила с их стороны глубокий внутренний протест. Они принимали её с крайним изумлением и недоумением, отвергали её решительнейшим образом и вызывали Посланника ﷺ всячески: пусть принесёт им этот обещанный День, пусть скажет им — когда он наступит.
30В одном предании от Ибн Аббаса сказано, что спросившим о наказании был ан-Надр ибн аль-Харис. В другом предании от него же сказано: это вопрос неверующих о наказании Аллаха, которое постигнет их.
31Как бы то ни было, сура возвещает, что был спрашивающий, который спросил о наступлении наказания и торопил его. И она утверждает: это наказание наступит непременно — ибо оно предопределено Аллахом, и, с другой стороны, оно близко. И никто не в силах отвести его или предотвратить. Так что вопрос о нём и торопление его — когда он неотвратим — выглядит лишь жалким зрелищем торопящего спрашивающего, будь то один человек или целая группа!
32И это наказание — для неверующих.. без исключения.. — и в него войдут эти торопящие спрашивающие, как войдёт в него всякий неверующий. И оно нисходит от Аллаха, «Владыки ступеней».. — это выражение высоты и превознесённости, как сказано в другой суре: «Возвышен степенями, Владыка Трона» (Гафир: 15).
33После этого вступления, которое выносит окончательное слово о наказании — о его наступлении, о тех, кто его заслужил, об его источнике и о высоте и превознесённости этого источника, что делает его приговор небесным, действенным, неотменимым и неотвратимым.. — после этого начинается описание того Дня, в который это наказание наступит, — Дня, которым они торопят и который близок к ним. Но определение Аллаха — не определение людей, и Его меры — не их меры:
«Ангелы и Дух (Джибрил) восходят к Нему за день, равный пятидесяти тысячам лет. Прояви же красивое терпение. Воистину, они считают его далёким. Мы же видим, что он близок» (аль-Мааридж: 4–7).
34Более вероятно, что день, о котором здесь идёт речь, — это День воскресения, ибо контекст почти прямо указывает на это значение. В этот День ангелы и Дух восходят к Аллаху. Дух — вернее всего, Джибрил, мир ему, как он назван этим именем и в других местах. Он упомянут отдельно после ангелов потому, что у него особое положение. И восхождение ангелов и Духа в этот День также упомянуто отдельно — в знак важности этого Дня и его особенности: они восходят среди дел и поручений этого Дня. А мы не знаем — и нам не вменено знать — природы этих поручений, ни того, как восходят ангелы, ни куда они восходят. Всё это подробности сокровенного, которые ничего не добавляют к мудрости текста, и нет к ним у нас пути, нет о них у нас довода. Достатит нам ощутить через эту картину величие того Дня, в который ангелы и Дух заняты движениями, связанными с поручениями этого Великого дня.
35Что же касается «равного пятидесяти тысячам лет».. — это может быть образное выражение долготы этого Дня, как привычно в арабской идиоме. А может означать и определённую реальность: длительность этого Дня — пятьдесят тысяч лет по счёту земных лет, и это — один День! И представить себе эту реальность сегодня очень легко: ведь наш земной день — мера, производная от оборота Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца. Это не значит, что именно это подразумевается в «пятидесяти тысячах лет» здесь, — но мы упоминаем эту реальность, чтобы приблизить к уму представление о различии мер между одним днём и другим!
36И если один день из дней Аллаха равен пятидесяти тысячам лет, то наказание Дня воскресения — они видят его далёким, а у Аллаха оно близко. Потому Аллах призывает Своего пророка ﷺ к прекрасному терпению перед их тороплением и их объявлением ложью этого близкого наказания:
«Прояви же красивое терпение. Воистину, они считают его далёким. Мы же видим, что он близок» (аль-Мааридж: 5–7).
37Призыв к терпению и наставление на него сопровождали каждый призыв, повторялись каждому посланнику и каждому верующему, идущему за посланником. Оно необходимо — из-за тяжести ноши и тягот пути, для сохранения этих душ цельными и довольными, соединёнными с далёкой целью, устремлёнными к далёкому горизонту.
38А прекрасное терпение — это терпение спокойное, не сопровождаемое ни ропотом, ни тревогой, ни сомнением в истинности обещания. Терпение того, кто уверен в исходе, кто доволен предопределением Аллаха, кто чувствует Его мудрость за испытанием, кто соединён с Аллахом и вверяет Ему всё, что постигает его.
39И именно такой род терпения приличествует носителю призыва. Ведь это — призыв Аллаха, и это — призыв к Аллаху. Нет в нём ничего от него самого, и нет у него за ним никакой собственной цели. Всё, что он встречает на этом пути, — на пути Аллаха, и всё, что происходит с этим делом, — по воле Аллаха. Потому прекрасное терпение рождается естественно, в согласии с этой истиной и с ощущением её в глубинах совести.
40И приличествует носителю призыва выстоять перед этими объявляющими ложь, перед этим обещанием, которое они торопят и объявляют ложью… [стр. 3995]
41(1) Те, кто сведущ в основах музыкальной науки, не затруднятся понять смысл этих слов. Для приближения к пониманию остальных следует обратиться к главе «Художественная соразмерность» в книге «Художественное изображение в Коране» (Дар аш-Шурук).
42…им не терпится, и они торопят. А когда срок затягивается, их начинают одолевать сомнения. Порой и сами приверженцы призыва не свободны от тревоги, и в их душах мелькает желание, чтобы обещание исполнилось поскорее, чтобы обещанное наступило. . . И тогда приходит подобное это укрепление и это наставление от Аллаха, Мудрого:
43«Проси прощения для них — или не проси…» [стр. 399]
44Двадцать девятая часть.
45Обращение здесь — к Посланнику ﷺ, чтобы укрепить его сердце перед тем, что он терпит от враждебности и обвинений во лжи. И чтобы утвердить другую истину: предопределение Аллаха не похоже на предопределение людей, и Его абсолютные мерила не похожи на их мелкие мерила:
«Они считают его далёким, а Мы видим его близким» (аль-Ма'аридж: 6).
46И вот почему: день, который они считают далёким, Аллах видит близким, близким до созерцания — в просторах мироздания и глубинах души. А это созерцание указывает на ошеломляющий, потрясающий ужас — и в мироздании, и в душе alike:
47«В тот день небо станет подобно расплавленному металлу (махль), и горы станут подобны шерсти (‘ахн)».
48Махль — это расплавленный мутный металл, похожий на масляную муть. А ‘ахн — это распушённая шерсть. Коран даёт понять, что в тот день произойдут великие космические события, которые изменят состояния небесных тел, их свойства, их соотношения и связи между ними. Одно из этих событий — небо станет подобно расплавленным металлам. Эти тексты достойны того, чтобы над ними размышляли занимающиеся науками — физическими и астрономическими. Ведь по их мнению, наиболее вероятному, небесные тела состоят из металлов, расплавленных до газообразного состояния, — а это на ступени выше состояния плавления и текучести. Быть может, в День воскресения они погаснут (как сказал Он: «Когда звёзды померкнут»), и остынут, пока не станут жидкими металлами! И тогда изменится их нынешняя природа — природа газообразная!
49Как бы то ни было, это лишь предположение, и полезно исследователям этих наук поразмышлять над ним. Мы же останавливаемся перед этим текстом и всматриваемся в тот грозный, внушающий трепет образ, когда небо станет подобно мутному расплавленному металлу, а горы — подобны рыхлой распушённой шерсти. И всматриваемся в то, что стоит за этим образом, — в ошеломляющий ужас, который он вселяет в души, и который Коран выражает глубочайшим выражением:
«И никто не спросит друга своего… Они обменяются друг с другом вопросами… Грешник пожелает откупиться от мучений того дня своими сыновьями, своей супругой и своим братом, своим родом, который поддерживал его, и всеми обитателями земли, чтобы затем спастись» (аль-Ма'аридж: 10–14).
50Люди в тот день будут поглощены своей заботой — она не оставит никому из них возможности оглянуться на другого, и никто не найдёт в своём чувстве простора для кого-то иного:
51«И никто не спросит друга своего».
52Ужас отрезал все связи, и души заперты каждая на своей заботе, за пределы которой им не выйти. . . И они будут показываться друг другу, спрашивать друг друга — как будто нарочно и умышленно! Но у каждого — своя забота, и у каждой души — своё поглощающее её дело. И другу не придёт в голову спросить друга о его состоянии, не придёт в голову просить у него помощи. Горе окутывает всех, и ужас накрывает всех.
53А что же «грешник»? Тревога хватает его за горло, и ужас уносит его душу, и он хотел бы откупиться от мучений того дня самыми дорогими для него людьми — теми, кем он в земной жизни дорожил, за кого сражался и кого оберегал: своими сыновьями, своей супругой, своим братом, своим близким родом, который укрывал и защищал его. Более того — жажда спасения лишает его всякого чувства к другим, и он пожелал бы откупиться всеми, кто на земле, лишь бы спастись самому. . . Это — образ безудержной отчаянной жажды, ошеломляющего ужаса, неистового стремления вырваться! Образ, пропитанный тревогой, залитый горем, расшитый ужасом, — образ, встающий сквозь это вдохновенное кораническое выражение.
54И грешник в этом состоянии желает лишь одного: он слышит лишь отталкивающее и отчаивается в каждой вспышке надежды, в каждом обманчивом шёпоте души. И он слышит, как его, как и всех, призывают осознать истинность положения и то, что в нём происходит:
«Но нет! Это — Пламя, сдирающее кожу, зовущее тех, кто повернулся спиной и отвернулся, кто собрал и припрятал» (аль-Ма'аридж: 15–18).
55Это — картина, от которой душа разлетается вдребезги, после того как горе положения и его ужас её ошеломили. . . «Но нет!» — это отповедь тем невозможным мечтам об откупе сыновьями, супругой, братом, родом и всеми, кто на земле. . . «Но нет! Это — Пламя» — пылающий огонь, «сдирающий кожу» — он срывает кожу с лиц и голов, — пожирающий, внушающий ужас, живой, наделённый душой, который призывает к мучению по воле и намерению: «Зовущий тех, кто повернулся спиной и отвернулся, кто собрал и припрятал». Он зовёт его так же, как его прежде призывали к вере, а он отворачивался и уклонялся. Но сегодня, когда его призывает геенна, он не может отвернуться и уклониться! Прежде он был занят накоплением богатства и сбережением его в сосудах, — а сегодня зов геенны таков, что он не может от него отвлечься, и не может откупиться от неё всем, что есть на земле!
56И акцент в этой суре, и в предыдущей перед ней, и в суре аль-Калам тоже — на удержании добра, на отказе накормить бедняка, на накоплении богатства в сосудах наряду с неверием, обвинением во лжи и ослушанием. Этот акцент указывает, что в Мекке призыв сталкивался с особыми состояниями общества, в котором скупость, алчность и жадность соединялись с неверием, обвинением во лжи и заблуждением. Отсюда необходимость повторять указание на это дело и устрашать его последствиями, описывая его как одну из причин наказания — после неверия и приписывания Аллаху сотоварищей.
57И в этой суре есть другие указания, ведущие к тому же смыслу и подчёркивающие черты мекканской среды, с которой сталкивался призыв. Это была среда, поглощённая накоплением богатства — от торговли и ростовщичества. Знать курейшитов была хозяевами этой торговли, хозяевами караванов в зимнем и летнем походах. И была там гонка за богатством, и скупость душ, которая оставляла бедных обделёнными, а сирот — заброшенными. Потому и повторялось повеление в этом деле, и повторялось предостережение. И Коран продолжал лечить эту жадность и эту алчность, вести эту битву с жадностью и алчностью в глубинах души и её закоулках — и до завоевания Мекки, и после него в равной мере. Это очевидно из того, кто проследит предостережения от ростовщичества, от поедания имущества людей неправедным путём, от поедания имущества сирот расточительно и поспешно, от споров о сиротах и удержания их ради несправедливых браков из-за желания их имущества, от грубого отпора просящему и притеснения сироты, от оставления нищих без удела. . . — до конца этих следующих одна за другой суровых кампаний, говорящих о многом в облике той среды. Не говоря уже о том, что это — наставления в любом случае: любовь к богатству, алчность к нему и скупость — это язва, которая овладевает душами с неистовой силой, и для освобождения от её власти, избавления от её оков и освобождения от её петли нужны непрерывные битвы и долгое лечение!
58[стр. 3997]
59А теперь, когда завершено изображение положения в образах того дня и в картине того наказания, он обращается к изображению сути человеческой души перед лицом зла и добра — в двух её состояниях: когда она лишена веры и когда вера её наполняет. И он определяет участь верующих так же, как определил участь грешников:
«Воистину, человек создан нетерпеливым, беспокойным: когда его постигает беда, он проявляет нетерпение, а когда его постигает добро, он становится скупым. Это не относится к молящимся, которые регулярно совершают свой намаз, которые выделяют должную долю из своего имущества просящим и обездоленным, которые убеждены в Дне воздаяния, которые страшатся мучений своего Господа, — ведь мучения от их Господа неотвратимы, — которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жён или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не порицаются, тогда как желающие сверх этого являются преступниками, которые доверяют сохранённое им и соблюдают свои заветы, которые стойки в своих свидетельствах, которые регулярно совершают свой намаз. Они будут почтены в Райских садах» (аль-Ма'аридж: 19–35).
60И образ человека при опустошённости его сердца от веры — как его рисует Коран — удивителен по своей правдивости, точности и полноте выражения исконных черт этого творения, от которых его не спасает и не возвышает ничто, кроме элемента веры, который связывает его с источником величия, дарующим ему спокойствие, — то спокойствие, которое удерживает его от малодушия при встрече со злом и от скупости при обладании добром.
61«Воистину, человек создан нетерпеливым, беспокойным: когда его постигает беда, он проявляет нетерпение, а когда его постигает добро, он становится скупым». . .
62Взгляни, как каждое слово здесь — изощрённое перо, проводящее штрих в чертах этого человека. И когда завершаются три коротких аята, скупые на слова, — образ заговорил и забился жизнью, и из чернильницы восстал человек со своими устойчивыми признаками и чертами. «Нетерпеливым, беспокойным» — он страдает от жала беды и малодушествует под её ударом, и считает, что она вечна и от неё нет избавления. И он мнит настоящее мгновение вечным, накрепко запертым над ним, — хотя оно лишь мгновение, которое пройдёт, и за ним — облегчение от постигшего его зла. Но он не представляет себе, что есть выход, и не ждёт от Аллаха перемены. И потому его малодушие всёцело, и его беспокойство безутешно: ведь он не опирается на твёрдую опору, которая укрепила бы его решимость и на которую он возложил бы свою надежду и упование. . . «Скупым» к добру, когда оно ему достаётся: он считает, что оно — плод его усилий и его труда, и потому скупится им для других, и копит его для себя, и становится пленником того, чем владеет, рабом алчности к нему! Ведь он не постигает истины удела и своей роли в нём, и не устремляется к лучшему уделу у своего Господа, будучи отрезан от Него, с сердцем, опустошённым от чувства Его. . . Таков он — беспокойный в обоих состояниях. . . беспокойный перед злом, беспокойный из-за добра. . . Это — жалкий образ человека, когда его сердце опустошено от веры.
63И потому вера в Аллаха оказывается огромным делом в жизни человека. Это не слово, произносимое языком, и не обряды поклонения, которые совершаются. Это — состояние души и образ жизни, и целостное воззрение на бытие, события и обстоятельства. А когда сердце опустошается от этого элемента, оно колеблется и мечется, и ветры перебрасывают его, как пёрышко! И оно пребывает в вечной тревоге и страхе — постигнет ли его зло, и он малодушествует, или постигнет его добро, и он скупится. Когда же вера наполняет его, оно — в спокойствии и благополучии, ибо оно связано с источником событий и Распорядителем обстоятельств; оно спокойно в своём предопределении, чувствует Его милость, ценит Его испытание, всегда устремлено к Его избавлению от тяготы и к облегчению после стеснения. Оно обращено к Нему с добром, зная, что расходует то, что Он даровал ему в удел, и что он будет вознаграждён за то, что израсходовал на Его пути, и получит воздаяние за это — в этом мире и в вечном. . . Вера — это обретение в этом мире, которое совершается прежде воздаяния вечного мира: обретение покоя, спокойствия, твёрдости и устойчивости на протяжении всего пути земной жизни.
64А черта верующих, исключённых из этого общего свойства человека, — её здесь подробно раскрывает и определяет контекст:
65«Это не относится к молящимся, которые регулярно совершают свой намаз».
66А намаз — помимо того, что он столп Ислама и знак веры — есть средство связи с Аллахом и черпания из того запаса, и облик чистого рабства, в котором в определённом образе предстают место Господства и место рабства. А черта постоянства, которой они здесь выделены: «которые регулярно совершают свой намаз». . — она даёт образ устойчивости и непрерывности: это намаз, который не прерывается оставлением, превращением в пустую форму или ленью, это связь с Аллахом, длящаяся непрерывно. . . Посланник Аллаха ﷺ, совершив какое-либо поклонение, закреплял его и постоянно совершал его, и говорил: «И самые любимые Аллахом дела — те, что постоянны, даже если их мало». . . Заметь же черту спокойствия, устойчивости и твёрдости в связи с Аллахом — и то уважение, которого требует эта связь. Ведь это не игрушка, которую то протягивают, то обрывают, по желанию!
67«Которые выделяют должную долю из своего имущества просящим и обездоленным».
68Это закят в его специфическом смысле, и милостыня определённого размера. . . Это — право в имуществе верующих. . . Или, быть может, смысл здесь шире и больше: они выделяют в своём имуществе известную долю, чувствуя, что это — право просящего и обездоленного. И в этом — [стр. 3998] избавление от скупости и возвышение над алчностью! Как и в этом — чувство обязанности имущего перед обездоленным в этой сплочённой, солидарной общине. . . Просящий — тот, кто просит; а обездоленный — тот, кто не просит и не выражает своей нужды, и потому остаётся обделённым. Или, быть может, это тот, кого постигли бедствия, и он лишился удела и устыдился просить. И чувство, что у нуждающихся и обездоленных есть право на имущество, —
69(1) Из хадиса Аиши, приведённого шестерыми [имамами]
70[стр. 3999]
71— избавляет от скупости и возвышает над алчностью! Как и в этом — чувство обязанности имущего перед обездоленным в этой сплочённой, солидарной общине. . . Просящий — тот, кто просит; а обездоленный — тот, кто не просит и не выражает своей нужды, и потому остаётся обделённым. Или, быть может, это тот, кого постигли бедствия, и он лишился удела и устыдился просить. И чувство, что у нуждающихся и обездоленных есть право на имущество, —
72…и чувства благодарности Аллаху — с одной стороны, и пользы для всего человечества — с другой, сверх того, что оно освобождает сознание человека от пут скупости и жадности. И в то же время оно является общественной гарантией взаимной поддержки и сотрудничества всей общины. Это — предписание, несущее в себе множество смыслов — и в мире внутреннего чувства, и в мире реальной действительности.. И упоминание его здесь, сверх того что оно прочерчивает одну из черт облика верующей души, есть звено в цепи лечения от скупости и жадности, которое проводит эта сура. [стр. 3700]
«И которые веруют в День воздаяния» (аль-Ма'аридж: 26).
73Это качество напрямую связано с главной темой суры. И в то же время оно прочерчивает основную черту в облике верующей души. Вера в День воздаяния — половина веры. И она имеет решающее воздействие на образ жизни — и в чувствах, и в поведении. Весы в руке того, кто верует в День воздаяния, — не те весы, что в руке того, кто отвергает его или колеблется в нём. Весы жизни, ценностей, дел и событий.. Верующий в День воздаяния действует, глядя на весы небес, а не на весы земли, помня о расчёте будущей жизни, а не ближней. И события — благие и дурные — он принимает, считая их предвестиями их последствий там, и добавляет к ним ожидаемые результаты, когда взвешивает и оценивает их.. А отвергающий День воздаяния считает всё лишь по тому, что выпадает ему от этого в этой короткой ограниченной жизни, и движется в пределах, которые суть пределы этой земли и пределы этого срока. И потому меняется его расчёт, расходятся показания его весов, и приходит он к ошибочным выводам — сверх того, что он замкнут в ограниченном клочке пространства и отрезке времени.. И он — несчастный, жалкий, измученный тревогой человек, ибо то, что выпадает ему на этом отрезке жизни, в котором замкнуты его помыслы, расчёты и оценки, может не быть ни спокойным, ни утешительным, ни справедливым, ни разумным — если не добавить к этому расчёт другого отрезка, который больше и длиннее. И потому несчастен тот, кто не ведёт расчёта будущей жизни, — или несчастны окружающие его. И не выстраивается у него достойная жизнь, вознаграждение за которую на этой земле не очевидно.. И потому вера в Последний день — та половина веры, на которой стоит образ жизни в Исламе.
«И которые трепещут перед мучением от своего Господа. Воистину, мучение от их Господа небезопасно» (аль-Ма'аридж: 27–28).
74Это — ступень выше простой веры в День воздаяния. Ступень тонкой чувствительности, бдительного самоконтроля, ощущения своей недостаточности пред Аллахом при всей обильности поклонения, страха, что сердце отклонилось и заслужило наказание в любой миг, и устремления к Аллаху за защитой и ограждением.
75Посланник Аллаха ﷺ — а он — тот, кто он есть пред Аллахом, и он знал, что Аллах избрал его и оберегал его — был постоянно насторожен, постоянно страшился наказания Аллаха. И он был убеждён, что дела его не спасут его и не введут в Рай — иначе как по милости Аллаха и Его милосердию. И он сказал своим сподвижникам: «Не войдёт в Рай никто по своим делам». Они спросили: И ты тоже, о Посланник Аллаха? Он сказал: «И я — если только Аллах не осенит меня Своей милостью» (1).
76И в словах Его здесь: «Воистину, мучение от их Господа небезопасно».. — намёк на постоянную чувствительность, которая не дремлет ни мгновения: в мгновение беспечности могут случиться причины наказания — и наказание станет заслуженным. А Аллах не требует от людей ничего, кроме этой бдительности и этой чувствительности. Если же их одолеет слабость — то милость Его обширна, и прощение Его готово, и дверь покаяния открыта, нет на ней запоров! И в этом — прямота дела в Исламе между беспечностью и тревогой. Ислам — не то и не другое. И сердце, соединённое с Аллахом, страшится и надеется, остерегается и домогается. И оно спокойно в милости Аллаха при любых обстоятельствах.
«И которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен и невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не порицаются. А те, кто стремится сверх этого, преступают границы» (аль-Ма'аридж: 29–31).
77Это означает чистоту души и общества. Ислам хочет общества чистого и опрятного — и в то же время ясного и открытого. Общества, в котором исполняются все жизненные функции и удовлетворяются все побуждения фитры, но — без разнузданности, срывающей прекрасную стыдливость, и без извилистости, убивающей чистую прямоту. Общества, стоящего на основании законной, крепкой, устойчивой семьи — и на открытом, ясном, явном доме. Общества, в котором каждый ребёнок знает своего отца и не стыдится своего рождения, — не потому, что стыдливость снята с лиц и душ, а потому, что половые отношения стоят на чистом, открытом, долговременном основании с ясными целями, устремлённом к продолжению рода как человеческой и общественной обязанности, а не к простому утолению животной прихоти и половой страсти!
78И потому Коран упоминает здесь среди качеств верующих: «И которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен и невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не порицаются. А те, кто стремится сверх этого, преступают границы» (аль-Ма'аридж: 29–31).
79Он признаёт чистоту связи с жёнами и с невольницами, которыми овладели десницы, когда они есть по законной причине. А единственная законная причина, которую признаёт Ислам, — это пленение в войне на пути Аллаха, а это единственная война, которую признаёт Ислам. И основа постановления об этом пленении — то, о чём говорит аят суры Мухаммад: «Когда вы встречаете тех, которые не уверовали, на поле битвы, то рубите головы. Когда же вы ослабите их, крепко свяжите пленных. Затем отпустите их по милости или за выкуп, пока война не подойдёт к концу» (Мухаммад: 4). Но может случиться, что часть пленных останется без освобождения и без выкупа по практическим обстоятельствам: такой остаётся в неволе, если другая сторона порабощает мусульманских пленных в какой угодно форме рабства, даже если назовёт её иначе! И Ислам дозволил тогда сближение с невольницами только их хозяину, и предоставил их освобождение множеству средств, которые Ислам узаконил, чтобы осушить этот источник. И Ислам ведёт своих приверженцев прямо и чисто: он не оставляет этих пленниц в грязной мешанине половой распущенности, как это происходит с пленницами войн — в древности и ныне! И не крадётся, не изворачивается, называя их свободными, когда они в действительности невольницы!
«А те, кто стремится сверх этого, преступают границы» (аль-Ма'аридж: 31).. И этим закрывается дверь перед всякой половой грязью, в каком бы то ни было образе, кроме этих двух ясных, открытых образов.. Ислам не видит грязи в самой естественной функции — грязь в извращении её. А Ислам — чист, прям, верен.
«И которые сохраняют доверенное им и заветы» (аль-Ма'аридж: 32).
80И это — из нравственных столпов, на которых Ислам воздвигает строение общества. Сохранение доверенного и заветов в Исламе начинается с сохранения великого доверия, которое Аллах предложил небесам и земле и горам, но они отказались нести его и устрашились его, а человек взял его на себя, — доверия веры и прямоты на ней по выбору, а не по принуждению.. И с сохранения первого завета — завета на фитре, взятого с них, когда они были ещё в чреслах, что Аллах — их Господь, и они свидетели об этом завете.. И из этого доверия и этого завета произрастает сохранение всех прочих доверий и заветов во взаимоотношениях людей. И Ислам сурово требовал верности доверенному и завету, повторял и подчёркивал, чтобы общество стояло на верности, доверии и спокойствии. И сделал он сохранение доверенного и завета чертой верующей души, как сделал измену доверенному и нарушение завета чертой души лицемерной и неверующей. И это повторяется во многих местах Корана и Сунны, не оставляющих ни малейшего сомнения в предельной важности этого дела в установлениях Ислама. (1)
«И которые свидетельствуют правдиво» (аль-Ма'аридж: 33).
81Аллах связал с принесением свидетельства множество прав — более того, Он связал с ним Свои пределы, которые устанавливаются лишь тогда, когда установлено свидетельство. И потому Аллах непременно должен был быть суровым в требовании стоять на свидетельстве: не уклоняться от него с самого начала и не скрывать его при тяжбе. А из стояния на нём — принесение его по истине, без крена и искажения. И Аллах сделал свидетельство свидетельством для Него Самого, чтобы связать его с покорностью Ему, и сказал: «Будьте стойки в справедливости, свидетельствуя перед Аллахом» (ан-Ниса: 135). И сделал его здесь одним из качеств верующих — и это доверие из доверий: Он выделил его отдельным упоминанием, чтобы возвеличить его и выявить его важность.
82И как начал перечень качеств верующих душ молитвой, так и завершил его молитвой:
«И которые совершают намаз» (аль-Ма'аридж: 34) — «и которые оберегают намаз».
83Это качество — не то качество постоянства, которое упомянуто в начале перечня: оно исполняется через оберегание молитвы в её временах, в её обязательных частях, в её суннах и в том духе, с которым она совершается. Они не теряют её от небрежения и лени, и не губят её тем, что не совершают её как должно.. И упоминание молитвы и в начале, и в завершении даёт почувствовать её величие и значение. И этим завершаются качества верующих.
84И тогда Он определяет участь этой группы людей после того, как прежде определил участь другой группы:
«Они будут в садах, почитаемы» (аль-Ма'аридж: 35).
85И этот короткий текст соединяет вид чувственного блаженства и вид блаженства духовного. Они — в садах. И они встречают там почёт. Так соединяются наслаждение и блаженство с почётом — воздаяние за этот благородный нрав, которым отличаются верующие.
86Затем контекст показывает сцену из сцен призыва в Мекке. Многобожники спешат шагами туда, где находится…
«Стремглав?» (аль-Ма'аридж: 36)
87«Стремглав» — это тот, кто спешит шагами, вытянув шею, словно ведомый на поводу. А «узкими группами» — множественное число от «узкая группа», по форме и смыслу подобно слову «группа».. В этом выражении — насмешка над их подозрительным движением. И изображение этого движения, и этой торопливости, и удивление ими, и вопрос об их состоянии!
88Что с ними? «Неужели каждый из них надеется войти в сад блаженства?» (аль-Ма'аридж: 38)..
89А они — в таком состоянии, которое не ведёт в сад блаженства, а ведёт в пламя — обитель грешников!
90Неужели они считают себя чем-то великим пред Аллахом — они, которые не веруют и причиняют зло Посланнику, слушают Коран и тайно сговариваются о кознях, а потом войдут в Рай после всего этого, потому что они — нечто великое на весах Аллаха?!
«Нет!» (аль-Ма'аридж: 36) — в устрашении и умалении их. «Воистину, Мы сотворили их из того, что они знают» (аль-Ма'аридж: 39)!
91А они знают, из чего они сотворены! Из той презренной воды, которую они знают! И кораническое выражение в этом месте касается их этим лёгким прикосновением — без единого грубого слова. Этим мимолётным намёком оно полнее всего изображает их ничтожность, убогость и дешевизну! Как могут они надеяться войти в сад блаженства — при своём неверии и дурных делах? Они же сотворены из того, что знают! И они ничтожнее пред Аллахом, чем чтобы быть для Него доводом и нарушением Его закона справедливого воздаяния — пламенем и блаженством.
92И продолжая умаление их дела, и принижение их значимости, и низвержение их спеси, Он определяет, что Аллах способен сотворить лучших них — и Он не бессилен пред ними, так что они ушли бы без заслуженного ими мучительного воздаяния:
«Клянусь Господом востоков и западов! Мы способны заменить их другими, которые лучше них, и никто не превзойдёт Нас» (аль-Ма'аридж: 40–41).
93А дело это не нуждается в клятве. Но манера коранического выражения… «Востоков и западов» может означать восходы и закаты многочисленных звёзд в этом необъятном мироздании, а может означать последовательные восходы и закаты по разным местам земли, которые сменяются каждое мгновение: каждое мгновение, пока вращается земля, место выходит вперёд перед солнцем — и восходит восток, и скрывается запад..
94Каково бы ни было значение «востоков и западов», оно внушает сердцу громадность этого бытия и величие Творца этого бытия. Неужели дело этих сотворённых из того, что они знают, нуждается в клятве Господом востоков и западов — чтобы Он, превыше всех, был способен…
95И — решительное слово: после изображения ужаса наказания в тот свидетельствуемый день, и почётного блаженства верующих, и ничтожности неверующих — речь обращается к Посланнику Аллаха ﷺ, чтобы он оставил их до того Дня и того наказания, и рисует их сцену в нём — а это сцена униженная и презренная:
«Оставь их, пусть они погружаются и забавляются, пока не встретят обещанный им день. В тот день они будут торопливо выходить из могил, словно устремляясь к воздвигнутой цели. Их взоры будут потуплены…» (аль-Ма'аридж: 42–44)
96(1) Привели оба шейха (аль-Бухари и Муслим) и ан-Насаи.
97…покроет их унижение» — в тот День, который им был обещан» ..
98В этом обращении — принижение их значимости и угроза, которая будит страх и трепет. В этой их сцене, их внешности и движениях в тот День — то, что пробуждает смятение и ужас. А в выражениях о немоте и насмешке — то, что соответствует их былому самомнению и их гордости своими силами ..
99Вот эти выходящие из могил ускоряют шаг, словно они спешат к изваянию, которому они поклонялись .. В этом образе — созвучие с их положением в земной жизни. Ведь они спешили к изваяниям в праздники и толпились вокруг них. И вот они снова спешат сегодня, но как велика разница между тем днём и этим!
100Затем завершается их облик словами: «потупив взоры, унижение покроет их» — и мы сквозь слова различаем их лица целиком, и нам рисуется ясная картина их позора. Картина униженных, измученных .. Ведь они предавались забавам и играм — а сегодня они унижены и раздавлены ..
101«В тот День, который им был обещан» .
102Ведь они сомневались в нём, и отвергали, и торопили его!
103[стр. 3703]
تول الإنسان بروعتها واستقرارها . . هذه مع هذه تحمل فتدك كالكرة في يد الوليد . إنه مشہد يشعر معه الإنسان بضالته وضالة عالمه إلى جانب هذه القدرة القادرة » في ذلك اليوم العظيم .
فإذا وقع هذا . إذا نفخ في الصور نفخة واحدة ۰ وحملت الأرض والجبال فدكتا دكة واحدة . . فهو حينئذ الأمر الذي تتحدث عنه السورة : « فيومئذ وقعت الواقعة » .. والواقعة اسم من أسمائها كالحاقة والقارعة . فهي الواقعة لأنها لا بد واقعة . كأن طبيعتها وحقيقتها الدائمة أن تكون واقعة ! وهواسم ذوإيحاء معين وهو إيحاء مقصود في صدد الارتیاب فیہا والتكذيب !
ولا يقتصر ا ول على حمل الأرض والجبال ودكها دكة واحدة ۰ فالسماء في هذا اليوم الهائل ليست بناجية :
« وانشقت السماء فهي يومئذ واهية )0 .
ونحن لا ندري على وجه التحقيق ما السماء المقصودة ببذا اللفظ ني القران . ولكن هذا النص والنصوص الأخرى التي تشير إلى الأحداث الكونية في ذلك اليوم العظيم كلها تشير إلى انفراط عقد هذا الكون المنظور : واختلال روابطه وضوابطه الي تمسك به في هذا النظام البديع الدقيق ء وتناثر أجزائه بعد انفلاتها من قيد النامونی .
ولعله من الصادفات الغريبة أن يتنبا الآن علماء الفلك بشيءيشبه هذا تکون فيه نهاية العام » استنباطاً من ملاحظهم العلمية البحتة » وحسب القلیل الذي عرفوه من طبيعة هذا الکون وقصته كما افترضوها .
فأما نحن فنکاد نشهد هذه الشاهد الذهلة » من خلال التصوص القرآنية الجازمة + وهی نصوص مجملة توحي بشيء عام ؛ ونحن نقف عند إيحاء هذه النصوص ١ فهي سا الس اة قن عق سنا ماما لأنها صادرة من صاحب الشأن ء الذي خلق ء والذي بعلم ما خلق علم اليقين . نكاد نشد الأرض وهي تحمل بجبالھا بكتلتها هذه ء الضخمة بالقياس إلينا » الصغيرة كاطباءة بالقياس إلى الكون ء فتدك دكة واحدة ؛ ونكاد نشهد السماء وهي مشققة واهية والكواكب وهي متناثرة منكدرة . . کل ذلك من خلال النصوص القرانية الحية » غامد کائن ارتا كا نيا اة
ثم يغمر الجلال المشهد ويغشيه » وتسكن الضجة الي تملا الحس من النفخة والد كة والتشقق والانتثار . يسكن هذا كله ويظهر ني المشهد عرش الواحد القهار :
« والملك على أرجائها » ويحمل عرش ربك فوقهم يومئذ ثمانية » .
والملائكة على أرجاء هذه السماء المنشقة وأطرافها ۰ والعرش فوقهم يحمله ثمانية .. ثمانية أملاك أو ثمانية صفوف منهم » أو ثمانية طبقات من طبقاتهم » أو ثمانية ما يعلم الله . لا ندري نحن من هم ولا ما هم . كما لا ندري نحن ما العرش ؟ ولا كيف يحمل ؟ وتخلص من كل هذه الغيبيات الي لا علم لنا بها » ولم يكلفنا الله من علمها إلا ما قص علينا . حلص منمفردات هذه الغيبيات إلى الظل الجليل الذي تخلعه على الموقف . وهو الطلوب منا أن تستشعره ضمائرنا . وهو المقصود من ذکر هذه الأحداث ليشعر القلب البشري بالجلال والرهبة والخشوع ء ني ذلك الیوم العظيم » وني ذلك الموقف الجليل :
« يومئذ تعرضون لا تخی منكم خافية » .
فالكل مكشوف . مكشوف الحسد ۰ مكشوف النفس ۰ مكشوف الضمير » مكشوف العمل ۰ مكشوف المصير . وتسقط جميع الأستار الي كانت تحجب الأسرار » وتتعرى النفوس تعري الأجساد ء وتبر ز الغيوب بر وز الشہود . . ويتجرد الانسان من حيطته ومن مكره ومن تدبيره ومن شعوره » ويفتضح منه ماکان جريضا على أن يستره حتى عن نفسه ! وما أقسى الفضيحة على الملا . وما أخزاها على عيون الجموع ! أما عين اللہ فكل خافیة مكشوفة فا في كل آن . ولكن لعل الإنسان لا يشعر بهذا حق الشعور » وهو مخدوع بستور الأرض . فها هو ذا يشعر به كاملاً وهو جرد في يوم القيامة . وكل شيء بارز في الكون كله . الأرض مدكوكة مسواة لا تحجب شيئاً وراء نتوء ولا بروز. والسماء متشققة واهية لا تحجب وراءها شيئاً > والاجسام معراة لا يسترها شيء» والنفوس كذلك مكشوفة ليس من دونہا ستر ولیس فیہا سر !
الآ انه مر عصیب . أعصب من دل الأرض والبال » وآشد من تشقق السیاء ! وقوف الانسان عریان الجسد » عریان النفس ۰ عریان الشاعر ۰ عریان التاریخ ۰ عریان العمل ما ظهر منه وما استتر . آمام تلك الحشود المائلة من خلق اللہ » من الإنس وا جن والملائكة » وتحت جلال اللہ وعرشه الرفوع فوق الجميع . .
وان طبیعة الانسان لمعقدة شديدة التعقید ؛ في نفسه منحنیات شتی ودروب ۰ تتخی فا نفسه ونتدسس عشاعرها ونزواتها وهفواتها وخواطرها واسرارها وخصوصیاتہا . وان الانسان ليصنع اشد مما تصنعه القوقعة الرخوة افلامية حين تتعرض لوخزة إبرة » فتنطوي سريعاً » وتنکمش داخل القوقعة » وتغلق على نفسها تام . إن الانسان لیصنع أشد من هذا حين يحس أن عیناً تدسست عليه فکشفت منه شيئاً مما يخفيه ۰ وأن لحة أصابت منه درباً خفياً أو منحنى سرياً ! ويشعر بقدر عنيف من الألم الواخز حين يطلع عليه احد في خلوة من خلواته الشعورية .
فکیف بہذا الخلوق وهوعريان . عريان حقاً . عريان الجسد والقلب والشعوروالنية والضمير . عريان من كل ساتر . عريان ... كيف به وهوكذلك تحت عرش الجبار » وأمام الحشد الزاخر بلا ستار؟ !
ألا إنه لأمر ء أمر من کل أمر ! ! !
+ + و وبعدئذ بعر ض/مشہد الناجين والمعذبين ؛ كأنه حاضر تراه العيون :55
الجزء التاسع والعشرون
« فاما من أوتی کتابه بيمينه فیقول : هاؤم اقرأوا كتابيه » اي ظننت أني ملاق حساییه .. فهو في عيشة راضیة . في جنة عالية . قطوفها دانية . کلوا واشر بوا هنيئاً عا اسلفتم في الأيام الخالية » .
وأخذ الکتاب باليمين وبالشمال ومن وراء الظهر قد یکون حقيقة مادية » وقد یکون تمثيلاً لغوياً جارياً على اصطلاحات اللغة العر بية من تعبیر هم عن وجهة الخير باليمين ووجهة الشر بالشمال أو من وراء الظهر . . وسواء كان هذا أو ذاك فالدلول واحد » وهو لا بستدعي جدلاً بضیع فيه جلال الوقف !
والمشهد المعروض هو مشهد الناجي ي ذلك اليوم العصيب 3 و رای ي فرحة غامرة » بین الجموع الحاشدة » تملا الفرحة جوانحه وتغلبه على لسانه » فيهتف : « هاؤم اقرأوا كتابيه » . . ثم یذ کر في أنه لم يكن يصدق أنه ناج » بل كان يتوقع أن يناقش الحساب . . « ومن نوقش الحساب عذب » كما جاء نام حاكن او ری له هاچ هب هل رصول الله - صلى الله عليه وسلم ع ددن ون الحساب عذب » فقلت : اليس يقول الله تعالى ٤٦ سا وینقلب إلى أهله مسروراً » فقال : « !ما ذلك العرض ولیس أحد یحاسب يوم القيامة إلا هلك ' »
وقد قال ابن أبي حاتم : حدثنا بشر بن مطر الواسطي ۰ حدثنا يزيد بن هارون » آخبرنا عاصم » ا ل ل ا سوہ سيئة تغير لونه » حتى پھر بحسناته فيقرؤها فير جع إليه لونه » ثم ينظر فإذا سيئاته قد بدلت حسنات . قال : فعند ذلك يقول : « هاؤم اقرأوا كتابيه » .
وروی عن عبدالله بن حنظلة - غسیل الملائكة ' قال : وت و ہووت تو سیت آي الم 0 ا م أفضحك به ء وإني قد غفرت لك . فيقول عند ذلك : « ہاؤم اقرأوا كتابيه . إني ظننت أني ملاق حسابيه» . وي الصحيح من حديث ابن عمر حين سئل عن النجوى ؛ فقال : « سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم - يقول : « يدني الله العبد يوم القيامة » فيقرره بذنوبه كلها » حتى إذا رأى أنه قد هلك قال الله تعالى : إني سترتها عليك ني الدنیا وانا اغفرها لك البوم . ثم یعطی کتاب حسناته بيمينه . واما الکافر والنافق فیقول م ee a ا ينطبع به حسه » ويعرف به من النعيم ما هوأرق وأعلى من كل متاع :
« فهو في عيشة راضية . في جنة عالية . قطوفها دانية . كلوا واشربوا هنیا عا أسلفتم في الأبام الخالية » . وهذا اللون من النعيم » مع هذا اللون من التكريم ني الالتفات إلى أهله بالخطاب وقوله : « کلوا واشربوا
. أخرجه الشيخان والترمذي وأبو داود )١( . » استشهد حنظلة بن أي عامر في غزوة أحد فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم . « إن صاحبكم يعني حنظلة - لتغسله الملائكة )۲( . ) فسألوا أهله : ما شأنه ؟ فسئلت صاحبته عنه » فقالت : خرج وهو جنب حين مع الاتفة ( من رواية ابن إسحاق
هنيئاً با اسلفتم في الأيام الخالية » .. فوق أنه اللون الذي تبلغ إليه مدارك المخاطبين بالقرآن في أول العهد بالصلة بالله » قبل أن تسمو الشاعر فتری في القرب من اللہ ما هوأعجب من كل متاع . . فوق هذا فإنه يبي حاجات نفوس کثبرة على مدی الزمان .وم ألوان غير هذا وألوان . .
« وأما من أوتي کتابه بشماله » وعرف أنه مؤاخذ بسيئاته ء وأن إلى العذاب مصيره ۰ فيقف ني هذا العرض الحافل الحاشد » وقفة التحسر الکسیر الکئیب .. « فیقول : يا ليتتي ۸ ارت کتابیه ! ولم أدرما حسابيه ! يا لینہا كانت القاضية ! ما آغنی عني مالیه ! هلك عني سلطانیه ! » ..
وهي وقفة طویلة » وحسرة مديدة » ونغمة يائسة » وفجهة بائسة . والسیاق يطيل عرض هذه الوقفة حتی ليخ
يل إلى السامع انها لا تنتهي إلى نہایة » وان هذا التفجع والتحسر سيمضي بلا غاية ! وذلك من عجائب العرض في إطالة بعض الواقف » وتقصير بعضہا وفق الایحاء النفسي الذي يريد أن يتركه في النفوس . وهنا يراد طبع موقف الحسرة وایحاء الفجيعة من وراء هذا المشبد الحسیر . ومن ثم يطول ویطول » في نيم وتفصیل . ویتمنی ذلك البائس أنه م يأت هذا الوقف » وم یت كتابه ء و يدرما حسابه ؛ كما يتمنى أن لوکانت هذه القارعة هي القاضية ء الي تنهي وجوده أصلاً فلا یعود بعدها شيئاً . . ثم يتحسر أن لاشيء نافعه مما كان يعتز به أو مجمعه : « ما اغنى عني ماليه » . . « هلك عي سلطانيه » . . فلا ا ال اغنى او نفع . ولا السلطان بقي او دفع . . والرنة الحزينة الحسيرة المديدة في طرف الفاصلة الساكنة وني ياء العلة قبلها بعد المد بالألف » في تحزن وتحسر . . هي جزء من ظلال الوقف الوحية بالحسرة والأسى إيحاء عمیقاً بليغاً ١ .
ولا بقطع هذه الرنة الحزينة المديدة إلا الأمر العلوي ال حازم ٠ مجلاله وهوله وروعته :
« خذوه . فغلوه . ثم الجحيم صلوه . ثم في سلسلة ذرعها سبعون ذراعاً فاسلکوه »
يا للهول الحائل ! ويا للرعب القاتل ! ويا للجلال الاثل !
« خذوه 4 .
كلمة تصدر من العلي الأعلى . فيتحرك الوجود كله على هذا المسكين الصغير الحزيل . ويبتدره المكلفون بالأمر من كل جانب ۰ كما یقول ابن ابي حاتم بإسناده عن المهال بن عمرو : ١ إذا قال الله تعالى : خذوه ابتدره سبعون ألف ملك . إن الملك منہم ليقول هكذا فیلی سبعين ألفاً نی النار» . . كلهم يبتدر هذه الحشرة الصغيرة المكروبة المذهولة !
« فغلوه » ۔
فاي السبعين ألفاً بلغه جعل الغل في عنقه .
« ثم ا چحم صلوه » .
ونكاد نسمع كيف تشويه النار وتصليه . .
« ثم في سلسلة ذرعها سبعون ذراعاً فاسلكوه »
وذراع واحدة من سلاسل النارتكفيه ! ولكن إيحاء التطويل والتهویل ينضح من وراء لفظ السبعين وصورتها .
رن براجع فصل : التاق هي فى کتاب : امیر ھی فى رن کا راع سورة الا في کتاب : مشاهد فان 2را ودار الشروق 1
الجزء التاسع والعشرون
ولعل هذا الإيحاء هو المقصود ! '.
فإذا انتهى الأمرء نشرت أسبابه على الحشود :
« إنه كان لا يؤمن بالله العظيم . ولا يحض على طعام المسكين » . .
إنه قد خلا قلبه من الإيمان بالله » والرحمة بالعباد . فلم يعد هذا القلب يصلح إلا هذه الناروذلك العذاب .
خلا قلبه من الاعان بالله فهو موات » وهو خرب وهو بور . وهو خلو من النور . وهوسخ من الكائنات لا يساوي الحیوان بل لا يساوي الحماد . فكل شيء مومن » يسبح بحمد ربه » موصول عصدر وجوده . آما هو فقطوع من اللہ . مقطوع من الوجود المؤمن بالله .
وخلا قلبه من الرحمة بالعباد . والسکین هو حوج العباد إلى الرحمة ولکن هذا لم یستشعر قلبه ما يدعو إلى الاحتفال بأمر المسكين . ولم يحض على طعامه وهي خطوۃ وراء اطعامه . توحي بأن هناك واجباً اجماعياً يتحاض عليه الوُمنون . وهووثیق الصلة بالا یمان . يليه في النص ویلیه في الیزان !
« فليس له الیوم هاهنا حمیم . ولا طعام الا من غسلین . لا يأكله الا الخاطتون » .
وهي تكلة الاعلان العلوي عن مصير ذلك الشتي . فلقد كان لا يؤمن بالله العظیم » وکان لا يحض على طعام المسكين فهر اهنا وع ٹین له البو ها هنا حمم » . .. وهو منوع : «ولا طعام إلا من غسلین » .. والغسلين هوغسالة أهل جهنم من قبح وصدید ! وهویناسب قلبه النکد الخاوي من الرحمة بالعبید ! طعام « لا يأكله | الا الخاطئون » .. ال مذنبون ا متصفون بالخطيئة . i چٹ
وبعد ۰ فذلك هو الذي بجعلہ اللہ مستحقاً لاخذ والغل واتصلية والسلسلة التي ذرعها سبعون ورام في الجحيم . وهو أشد درکات جهنم عذاباً .. فكيف ن بمنع طعام ا الأطفال والنسا لنساء والشیوخ » ومن یبطش بعد رین كو كذ المي مه الا والكساء في برد الشتاء ء ؟ أين ترى يذهب هؤلاء » وهم يوجدون ي الأرض بين الحين والحين ؟ وما الذي أعده الله لهم وقد أعد لمن لا يحض على طعام المسكين » ذلك العذاب تي الجحيم ؟
ویتہی هذا المشهد العنيف امثير . الذي لعله جاء في هذه الصورة المفزعة لن البيئة كانت جبارة قاسية عنيدة تحتاج إلى عرض هذه المشاهد العنیفة كي تؤثر فیہا ونبزها وتستحییها . ومثل هذه البيئة بتکرر ني الجاهليات التي مر بها البشرية » كما أنه يوجد في الوقت الواحد مع أرق البيئات وأشدها تأثراً واستجابة . لأن رقعة الأرض واسعة اوت المستويات والنفسيات فیہا مختلف . والقران بخاطب كل مستوى وکل نفس عا يؤثر فہا » وبا تستجیب له حين یدعوها . والأرض تحتوي الیوم في بعض نواحيها قلوباً أقسى ۰ وطبائع أجسى ء وجبلات لا يؤثر فما الا کلمات من نار وشواظ کهنه الکلمات . ومشاهد وصور مثيرة کهذه الشاهد والصور الثيرة ..
7 بن ”۶
وني ظل هذه الشاهد العنيفة المثيرة ء التوالية منذ أول السورة ء مشاهد الأخذ في الدنیا والآخرة » ومشاهد التدمر الكونية الشاملة 3 ومشاهد النفوس المكشوفة العارية » ومشاهد الفرحة الطائرة والحسرة الغامرة .
ف ظل هذه المشاهد العميقة الأثر ي المشاعر مجی ۶ التقر بر الحامم الجازم عن حقيقة هذا القول الذي جاءهم به
(۱) مشاهد القيامة : سورة الحاقة . « دار الشروق ؛ ۔
الرسول الكريم > فتلقوه بالشك والسخر ية والتكذيب
١ فلا أقسم بما تبصرون وما لا تبصرون . انه لقول رسول کریم . وما هو بقول شاعر قللا ما تؤمنون . ولا بقول كاهن ء قليلاً ما تذ کرون . تنزيل من رب العالمين » .
إن الأمر لا يحتاج إلى قسم وهو واضح هذا الوضوح » ثابت هذا الثبوت ء واقع هذا الوقوع . لا يحتاج إلى قسم أنه حق » صادر عن الحق » وليس شعر شاعر » ولا كهانة كاهن » ولا افتراء مفتر ! لا . فا هو بحاجة إلى توكيد بيمين :
« فلا أقسم ما تبصرون وما لا تبصرون » .
هذه الفخامة و .هذه الضخامة ء و ذا اللہویل بالغيب المكنون » إلى جانب الحاضر المشهود .. والوجود أضخم بكثير ما يرى البشر . بل مما يدركون . وما يبصر البشر من الكون وما يدركون إلا أطرافاً قليلة محصورة ؛ تلي حاجتهم إلى عمارة هذه الأرض والخلافة فيها كما شاء اللہ لهم - والأرض كلها ليست سوى هباءة لا تكاد ترى او تحس ف ذلك الکون الکبیر . والبشر لا بملکون أن یتجاوزوا ما هو مأذون هم برؤيته وبإدراكه من هذا اللك العر يض » ومن شوونه واسراره ونواميسه الي اودعها ایاه خالق الوجود ..
( فلا أقسم با تبصرون وما لا تبصرون » .
ومثل هذه الإشارة تفتح القلب وتنبه الوعي إلى أن هناك وراء مد البصر ووراء حدود الإدراك جوانب وعوالم وأسراراً أخرى لا يبصرها ولا يدركها . وتوسع بذلك افاق التصور الإنساني للكون والحقيقة . فلا يعيش الإنسان سجين ما تراه عيناه » ولا أسير ما يدركه وعيه المحدود . فالکون أرحب والحقيقة أكبر من ذلك الجهاز الانساني الزود بقدر محدود من الطاقة يناسب وظيفته في هذا الکون . ووظيفته فی الحياة الدنيا هي الخلافة ني هذه الأرض .. ولكنه ملك أن يكبر ويرتفع إلى آماد وآفاق أكبر رش حین تین أن عينه اک O aa ران هناك وراء ما تدركه عينه ووعیه عوا م و حقائر لق اکر - ما لا يقاس - ما وصل اليه .. عندئذ يتسامى على ذاته ويرتفع رتسم ی و الكل الي فيض عل قلبه بالعلم والنور والاتصال ل المباشر عا وراء الستور !
ا ع العين » ويدرك الوعي ؛ بأدواته الميسرة له .. مسا کین ! سجناء یقاس كه ہت سوہ تر E عل سس سو وی ar
وی فترات مختلفة من تاريخ هذه یہ کاو و أو قليلون یسجنون أنفسهم بأیدیہم في سجن ا الحس الحدود » والحاضر المشهود ؛ ويغلقون على أنفسهم نوافذ العرفة والنور » والاتصال بالحق الكبير » عن طريق الاعان والشعور . ويحاولون أن يغلقوا هذه النوافذ على الناس بعد ما أغلقوها على أنفسهم بأيديمم .. تارة باسم الجاهلية . وتارة باسم العلمانية ! وهذه كتلك سجن كبير . وبؤس مرير . وانقطاع عن ينابيع المعرفة والنور !
والعلم یتخلص في هذا القرن الأخير من تلك القضبان الحديدية التي صاغها - بحمق وغرور - حول نفسه في القرنين الماضيين .. يتخلص من تلك القضبان » ويتصل بالنور - عن طريق تجاربه ذاتها بعد ما افاق من مک الفرون والاندفاع من أسر الكنيسة الطاغية في أوربا' ؛ وعرف حدوده » وجرب أن أدواته المحدودة تقوده إلى غير المحدود ني هذا الکون وفي حقيقته المكنونة . وعاد « العلم يدعو إلى الابعان » ' في تواضع تبشر
)۱( يراجع بتوسع کتاب : الإنسان بين المادية والإسلام لمحمد قطب .. فصل نظرة المسيحية وفصل فروید « دار الشروق » . (۲) عنوان ترجمة کتاب ۱ . كريسي موريسون رئيس أكادعية العلوم بنيويورك لمحمود صالح الفلكي .
الجزء التاسع والعشرون
أوائله بالفر ج ۱ أي نعم بالفرج . فا يسجن الانسان نفسه وراء قضبان الادة الموهومة إلا وقد قدر عليه الضيق !
ولقد رأينا عالاً مثل ألكسيس کاریل الطبیب التخصص في بحوث الخلية ونقل الدم والشتغل بالطب علماً و جراحة و شرافاً على معاهد العلاج والنظر یات العلاجية » وصاحب جائزة نوبل سنة ۱۹۱۲ ومدیر معهد الدراسات الانسانية بفرنسا خلال الحر ب العالية الثانية يرى : « أن الکون على رحبه ملوء بعقول فعالة غير عقولنا » وأن العقل الانساني هاد قاصد بین دروب التيه الى حوله إذا کان معوله كله على هدايته . وان الصلاة من وسائل الاتصال بالعقول التي حولنا ء وبالعقل الأبدي السیطر على مقادیر الا کوان قاطبة » فیما هو ظاهر لنا وما هو محتجب عنا في طي الخفاء ' .
« وأن الشعور بالقداسة مع غيره من قوی النشاط الروحاني له شأن حاص في الحباة » لأنه بقیمنا على اتصال بافاق الخفاء امائل من عا م الروح » .
ورأينا طبيباً آخر مثل « دي نوي » الذي اشتغل عباحث التشریح والعلم الطبيعي » وعمل مع الأستاذ كوري وقر بنته » واستدعاه معهد روکفلر لمواصلة بحث مع اعضائه في خصائص وعلاج الجراح . . یقول :
« كثير من الاذ كياء وذوي النية الحسنة بتخیلون آنهم لا بستطیعون الإیمان بالله لأنهم لا یستطیعون أن ید رکوه. على أن الانسان الامین الذي تنطوي نفسه على الشوق العلمي لا يلزمه أن يتصور الله إلا كما بلزم العا م الطبيعي أن یتصور الکهرب . فان التصور ني کلتا الحالتين ناقص وباطل . ولیس الكهر ب قابلاً للتصور في کبانه الادي ! وإنه مع هذا لأثبت ني آثاره من قطعة الخشب » . ۲۰ .
ورأينا عالاً طبيعياً مثل سير أرثر طومسون المؤلف الاسکتلندي الشهیر یقول : « إننا في زمن شفت فيه الأرض الصلبة » وفقد فيه الأئیر كيانه الادي ء فهو أقل الأزمنة صلاحاً للغلوني التأویلات الادية » .
ویقول فی مجموعة « العلم والدین » :
« ليس للعقل المتدين أن يأسف الیوم لأن العام الطبيعي لا بخلص من الطبيعة إلى رب الطبيعة . إذ ليست هذه وجهته . وقد تكون النتيجة أكبر جداً من المقدمة إذا خرج العلماء بالاستنتاج من الطبيعة إلى ما فوق الطبيعة . إلا أننا خلقاء أن نغتبط لأن العلماء الطبیعیین قد يسروا للنزعة الدينية أن تتنفس ني جوالع
لم » حيث لم يكن ذلك يسيراً في ایام آبائنا وأجدادنا . . . فإذا لم يكن عمل الطبيعيين أن يبحثوا في الله كما زعم مستر لانجدون دافيز خطأ في كتابه البديع عن الإنسان وعالمه فنحن نقررعن روية أن أعظم خدمة قام بها العلم » أنه قاد الإنسان إلى فكرة عن الله أنبل وأسمى ء ولا نجاوز العنی الحرني حين نقول : إن العلم أنشأ للإنسان ماء جديدة وأرضاً جديدة ء وحفزه من ثم إلى غاية جهده العقلی ء فإذا به » في كثير من الاحیان ء لا مجد السلام إلا حيث يتخطى مدى الفهم ء وذلك ني اليقين والاطمئنان إلى الله »۲ .
ورأينا عالاً مثل « ۱. كريسي موریسون » رئيس أکاد عية العلوم بنيويورك وعضو المجلس التنفيذي لمجلس )١( عن كتاب : عقائد المفكرين في القرن العشرين للعقاد . )٢( عقائد المفكرين ني القرن العشرين .
البحوث القومي بالولايات المتحدة سابقاً يقول في كتابه : « الإنسان لا يقوم وحدہ' » : « إننا نقترب فعلاً من عالم الجهول الشاسع » إذ ندرك أن المادة كلها قد أصبحت من الوجهة العلمية جرد مظهر لوحدة عالية هي في جوهرها كهربائية . ولكن مما لا ريب فيه أن المصادفة لم يكن فا دخل في تكوين الكون » لأن هذا العالم العظيم خاضع للقانون . « إن ارتقاء الإنساني الحيواني إلى درجة كائن مفكر شاعر بوجوده » هوخطوة أعظم من أن تتم عن طريق التطور الادي ؛ ودون قصد ابتداعي ۳ « واذا قبلت واقعية القصد » فان الانسان بوصفه هذا قد یکون جھازاً . ولکن ما الذي يدير هذا الجهاز؟ لأنه بدون أن یدار لا فائدة منه . والعلم لا یعلل من يتولى إدارته » وكذلك لا يزعم أنه مادي . ١ لقد بلغنا من التقدم درجة تكني لأن نوقن بأن اللہ قد منح الانسان قبساً من نوره ... » . وهكذا بدأ العلم بخرج من سجن الادية وجدرانها بوسائله الذاتية » فیتصل بال جو الطليق الذي يشير القرآن إليه عثل تلك الآية الکر عة : « فلا آقسیم عا تبصرون وما لا تبصرون » . ونظاثره التعددة . وان یکن بیننا نحن من أقزام التفکیر والشعور من لا یزال يغلق بکلتا يديه نوافذ التورعلی نفسه وعلی من حوله باسم العلم ! في نخلف عقلي عن العلم » وئي جلف روحي عن الدين » وي محلف شعوري عن الحرية الطليقة في معرفة الحقيقة ! وني تخلف انساني عما يليق بالکائن الانساني الکریم ! فلا آقسم بما تبصرون ومالا تبصرون .. « إنه لقول رس