ан-Ниса (часть 17)#

1Таков тот, о ком Аллах говорит: «Неужели вы веруете в одну часть Писания и не веруете в другую?» (аль-Бакара: 85), — и вменяет ему качество неверия, и вменяет ему наказание.

2Если Аллах Превеликий установил истину о мироздании, или о человеке, или о прочих творениях, либо установил смысл, который требуется из…

3Если Аллах Превеликий сказал: «Аллах — Тот, Кто создал семь небес и столько же земель» (ат-Таляк: 12).. «Неужели неверующие не видят, что небеса и земля были единым целым, и что Мы разделили их и сотворили всё живое из воды?» (аль-Анбия: 30).. «Аллах сотворил всех животных из воды» (ан-Нур: 45).. «Он сотворил человека из глины, подобной гончарной» (ар-Рахман: 14), и создал джин…

4…из мариджа из огня… (8) — до конца её. Так сказал Он, Превеликий, о природе мироздания, творений, живых существ и вещей.. Истина — это то, что сказал Он. И разуму не подобает сказать, после того как он уразумел смысл текстов и установлений, которые они порождают: «Я не нахожу этого в своих представлениях», или «в своём знании», или «в своём опыте».. Ибо всё, в чём нуждается разум в этом отношении, дано ему Аллахом — Превеликий Он и Всевышний.

5И когда Аллах Превеликий говорит: «Кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, те и есть неверующие» (аль-Маида: 44).. «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и оставьте то, что осталось от ростовщичества, если вы верующие. Если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его Посланник объявляют вам войну. А если вы раскаетесь, то вам останется ваш первоначальный капитал. Вы не поступите несправедливо, и с вами не поступят несправедливо» (аль-Бакара: 278–279).. «Сидите в своих домах, не наряжайтесь нарядами времён невежества» (аль-Ахзаб: 33).. — то истина есть то, что сказал Он, Превеликий, и разуму не подобает говорить: «Но я вижу пользу в том-то и том-то, что противоречит повелению Аллаха», или в том, на что не дал дозволения Аллах и что Он не узаконил для людей.. Ибо то, что разум видит как пользу, может оказаться и ошибкой, и истиной, и влечётся оно страстями и прихотями.. А то, что устанавливает Аллах — Превеликий Он, — не несёт в себе ничего, кроме правоты и блага.

6И то, что установил Аллах Превеликий из убеждений и воззрений, или из жизненного пути и его порядка, — одинаково в отношении разума к этому: если текст достоверен и однозначен по смыслу и не ограничен сроком.. то разуму не подобает говорить: «Я принимаю это в убеждениях и обрядах поклонения, но вижу, что время изменилось в жизненном пути и его порядке».. Если бы Аллах пожелал ограничить действие текстов сроком, Он ограничил бы его. Пока же текст остаётся неограниченным, время его ниспослания и последнее время равны.. — из благоговения перед дерзостью против Аллаха и от того, чтобы не вменять Его знанию недостаток и ущербность, Превыше Он того, что они приписывают Ему, великим превыше.. Что же касается иджтихада, то он состоит в приложении общего текста к частному случаю, а не в принятии общего принципа или его отвержении — под каким бы доводом разума, в каком бы из поколений, это ни делалось!

7И нет в том, что мы здесь утверждаем, никакого умаления ценности разума и его роли в человеческой жизни.. Ведь простор перед ним обширен в приложении текстов к новым, всё возникающим ситуациям — после того как сам он подчинится методу размышления и его мерам, почерпнутым из религии Аллаха и Его верного наставления. И простор перед ним ещё шире в познании природы этого мироздания, его энергий, его сил и его запасов; природы творений в нём и живых существ; в пользовании тем, что подчинил Аллах ему из этого мироздания и этих творений и живых существ; в развитии жизни, её совершенствовании и возвышении — в границах метода Аллаха, а не так, как того ищут страсти и прихоти, что сбивают разум с пути и заваливают фитру наслоениями!

8[стр. 48]

9И мы останавливаемся перед этим указанием: «…чтобы у людей не было довода против Аллаха после посланников» (ан-Ниса: 165) — ещё одной остановкой, обращённой ко всему человечеству.. Это — тяжкая ответственность, сколь велика, столь и тяжела.

10Ведь судьбы всего человечества в этом мире и в мире вечном связаны с тем, донесут ли посланники до людей это повеление. На основе донесения ими этого повеления людям строится счастье этих людей или их несчастье, и определяется их воздаяние или их кара.. в этом мире и в мире вечном. Это — дело огромное и великое.. Но оно именно таково, и потому Аллах — Превеликий и Всевышний — готовил Своего раба, которого избрал, к обещанию, о котором Аллах сказал Своему пророку: «Мы собираемся ниспослать тебе тяжкое слово» (аль-Муззаммиль: 5).. И Он учил его, как готовиться к нему и как снаряжаться: «О закутавшийся! Простаивай ночь, кроме небольшого её части — половину её, или чуть меньше того, или чуть больше того — и читай Коран размеренным чтением. Мы собираемся ниспослать тебе тяжкое слово» (аль-Муззаммиль: 1–5).. «Воистину, Мы ниспослали тебе Коран частями. Потерпи же до решения твоего Господа и поминай имя твоего Господа утром и незадолго до заката. И падай ниц перед Ним ночью и славь Его долгой ночью» (аль-Инсан: 23–26).. И именно это ощущал Пророк ﷺ, когда Аллах повелевал ему говорить и проникаться истиной того, что он говорит: «Скажи: „Мне надлежит лишь передать от Аллаха и Его послания“» (аль-Джинн: 23).. «Ведающий о сокровенном, Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми Он доволен. Тогда Он приставляет перед ними и позади их стражей» (аль-Джинн: 26–27).

11Это — дело великое, грозное.. Дело, от которого зависят люди.. Дело их жизни и их смерти.. Дело их счастья и их несчастья.. Дело общин, до которых либо донесут истину, и они примут её и обретут счастье в этом мире и в мире вечном, либо донесут до них ложь, и они отвергнут истину и станут несчастными в этом мире и в мире вечном, либо до них вовсе не донесут её — и тогда у них будет довод против их Господа, и будет это по воле Аллаха.

12Посланники же Аллаха, да благословит их Аллах и да приветствует, — они доверие доставили и послание донесли, и ушли к своему Господу чистыми от этой тяжкой ответственности.. И донесли они её не только словом языка, но донесли её — вместе с этим — живым примером в деле, и изнурительным усилием днём и ночью ради устранения преград и препятствий.. будь то преграды и препятствия из невежества, косности, заблуждения и предрассудков, или же тиранические силы, что отталкивают людей от призыва и подвергают их испытанию в религии. Так поступал Посланник Аллаха ﷺ, печать пророков — ибо он последний, кто донёс, и его послание — последнее из посланий. И он не удовольствовался устранением преград словом, но устранил их и мечом — «чтобы не было смуты и чтобы религия принадлежала Аллаху».

13И осталась тяжкая обязанность на тех, кто после него.. на тех, кто уверовал в его послание, в то, что он донёс от Аллаха — да благословит его Аллах и да приветствует. И донесение до этих поколений после него возложено на его последователей. И нет избавления от тяжкой ответственности — ответственности за утверждение довода Аллаха против людей, и ответственности за спасение людей от кары мира вечного и от несчастья этого мира — иначе как через донесение и исполнение.. тем же самым методом, которым донёс Посланник Аллаха ﷺ и исполнил.. Ибо послание — это послание; и люди — это люди. И есть заблуждения, и прихоти, и сомнения, и страсти.. И есть силы буйные, тиранические, что встают между людьми и призывом, и подвергают их испытанию в их религии — и совращением, и силой.. Положение — то же положение; и преграды — те же преграды; и люди — те же люди.

14И необходимо донесение, и необходимо исполнение. Донесение разъяснением. И донесение делом — чтобы сами доносящие были живым, воплощённым переводом того, что они доносят. И донесение через устранение преград, что встают на пути призыва и сбивают людей ложью и силой.. А иначе — нет ни донесения, ни исполнения.

15Это — обязательное дело, от которого нет увильнуть и нести которое неизбежно.. А иначе — та самая тяжкая ответственность: ответственность за заблуждение всего человечества и его несчастье в этой жизни, и за то, что не утвердится довод Аллаха против него в жизни вечной! И несение ответственности за всё это, и отсутствие спасения от Огня..

16Кто же станет легкомысленно относиться к этой ответственности? К ответственности, что ломает хребет, заставляет трепетать плечи и сотрясает суставы?!.. А иначе — нет ему спасения ни в этом мире, ни в вечном.. Когда он говорит: «Я не донесу и не исполню».. И нет у него, когда он предстанет перед Аллахом, никакого оправдания.. Ибо донесение — свидетельство за него, осуществляющее слово Всевышнего: «Таким образом Мы сделали вас общиной посредины, чтобы вы свидетельствовали обо всём человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас» (аль-Бакара: 143).

17И начинается его свидетельство за Ислам с того, что сам он — своей личностью, затем своим домом и своей семьёй, затем своим родом и своим кланом — становится живым образом того Ислама, к которому он призывает.. И делает его свидетельство второй шаг призывом общины — после призыва дома, семьи и рода — к претворению Ислама во всей её жизни.. личной, общественной, экономической и политической.. И завершается его свидетельство усилием (джихадом) ради устранения преград, что сбивают людей и подвергают их испытанию, какими бы ни были эти преграды.. И если он примучен в этом — то он тогда «шахид», засвидетельствовавший свою веру своей религии и ушедший к своему Господу.. И только такой — шахид.

18И в конце пути мы останавливаемся в смиренном безмолвии перед величием Аллаха и Его могуществом — явленным в Его знании, и Его справедливости, и Его попечении, и Его милости, и Его милосердии, и Его благости.. к этому человеческому творению, которое отвергает и тиранит.

19Мы останавливаемся перед величием знания, которым Он ведает о том, что заключено в этом человеке из способности к верному пути и к заблуждению, и что Он предопределил на этом знании, когда не вверил его одному лишь разуму.. перед величием этого орудия, которое Он ему даровал; и перед обилием в душах и горизонтах знамений верного пути и поводов к вере.. — при том, что страсти и прихоти жаждут поглотить их, и что знамения, рассеянные в недрах мироздания и изгибах души, могут быть скрыты корыстью и пристрастием, и скрыты невежеством и недостаточностью.. И потому не вверил Он человеческому разуму ответственность за верный путь и заблуждение — после посланников. Он — Творец человека, Он ведает его: творит в нём, что пожелает, и изменяет в нём, что пожелает, и устраивает в нём, что пожелает.. И знает Он, что разум его и ошибается, и попадает в цель, и спотыкается его стопа — и выправляется он на пути!

20И мы останавливаемся перед величием справедливости, которая устанавливает за людьми довод против Аллаха Превеликого — если бы Он не послал к ним посланников, благовествующих и увещающих. И это — при всей полноте открытой книги мироздания и сокровенной книги души знамениями-свидетельствами о Творце, Его единственности, Его управлении и Его предопределении, Его могуществе и Его знании.. И при всей наполненности фитры устремлениями и порывами к связи со своим Господом и покорности Ему, и при всём созвучии, и взаимном отклике, и взаимном притяжении между нею и знамениями существования Творца в мироздании и в душе.. И при даре разума, способного пересчитать свидетельства и извлечь следствия.. Но Аллах — Превеликий и Всевышний — ведает о слабостях, что постигают все эти силы, и выводят их из строя, или развращают их, или стирают их, или вносят в их суждение ошибку и уклонение..

21(1) См. также главу «Раббанийя» в книге «Особенности исламского воззрения и его основы», первая её часть (Дар аш-Шурук).

22[стр. 101]

23…и Он избавил людей от доведённости книги мироздания, и книги фитры, и книги разума — до тех пор, пока не пошлёт к ним посланников, чтобы те спасли все эти орудия от того, что может лечь на них пеленой, и чтобы утвердили мерами истины, ниспосланной свыше, воплощённой в послании, все эти орудия — и тогда верными станут их суждения, когда выправятся они по меркам божественного метода. И лишь тогда они обязаны признать, и подчиниться, и последовать, — или же рушится их довод и они заслуживают кары.

24И мы останавливаемся перед величием попечения, и милости, и милосердия, и благости к творению, которое отвергает Аллаха и тиранит — при том, что Он ведает о его слабости и недостаточности; и всё же вверяет ему это обширное владычество.. наместничество на земле.. а оно, в сравнении с ним, — владычество обширное! И хотя в владычестве Аллаха нет и пылинки, которую удерживала бы рука Аллаха, чтобы не пропала она в Его великом владычестве!

25По Своему желанию — желанию Своего попечения, и милости, и милосердия, и благости — Он не оставляет его на том, что вложено в его сущность из фитры, ведущей, но стираемой; и разума, ведущего, но заблуждающегося; нет — Он милует его, его Господь, и посылает к нему посланников одного за другим.. А он лжёт и упорствует, и отбивается в сторону, и удаляется; и Господь его не хватает его за ошибки и прегрешения, и не удерживает от него Своей благости и Своих даров, и не лишает его Своего верного пути руками Своих ведущих посланников.. И не хватает Он его карой — ни в этом мире, ни в вечном — пока не дойдёт до него послание посланников, а он отвергнет и не уверует, и умрёт неверующим, не раскаявшись и не вернувшись.

26И удивительно, что приходит на этого человека время, когда он заявляет, что обошёлся без своего Господа.. обошёлся без Его попечения, и милости, и благости.. обошёлся тем самым орудием, о котором его Господь знает, что оно не принесёт ему пользы, если не встанет на путь Аллаха.. И потому не предписал Он ему кары — иначе как после послания и разъяснения.. И предстаёт нам дитя, которое почувствовало какую-то силу в своих ногах — и вот оно отстраняется от руки, что его поддерживает, чтобы покачнуться и споткнуться! Однако дитя в этом примере — разумнее и покорнее фитре: ведь своей попыткой обособиться от поддерживающей руки оно отвечает зову фитры, побуждающему скрытые энергии в его существе и взращивающему возможности его сил — по мере того как растёт его тело и крепнут его члены и его способности. Человек же сегодняшнего дня, отстраняющийся от руки Аллаха и отворачивающийся от Его верного пути, — его сущность, со всеми силами, что в ней заключены, известна Аллаху: нет в ней никакой скрытой силы, способной обойтись без руки Аллаха и Его верного пути. И самое большее, на что способны его силы, — что они выправляются, и выверяются, и стоят прямо посланием Аллаха. И заблуждаются, и расшатываются, и приходят в смятение, если обособляются сами по себе и отворачиваются от Его верного пути!

27И — ошибка и заблуждение, если не будет это верным путём..

28…что великие умы якобы могли бы достичь без откровения того, чего достигли с ним.. Ум обретает стройность вместе с откровением — верным методом мышления; и если он после этого ошибается в применении, то его ошибка — как ошибка часов, которые были сверены, но потом взяли верх над ними внешние воздействия, следы времени и свойства самого металла, подверженного этим влияниям, — а не как ошибка часов, которые вовсе не сверялись и были отданы на волю хаоса и случая! И как велика разница, как велика!..

29И знамение того, что достигается с откровением — через сам же разум — не может быть достигнуто без него, и потому человеческий разум не заменит его. Разум самого обыкновенного среднего человека, идущего с откровением, превосходит разум величайших философов, оставшихся без него — и в воззрении вероучительном, и в нравственном складе души, и в укладе жизни, и в законодательстве этого уклада.

30Ведь умы Платона и Аристотеля — из великих умов, безусловно.. Более того, говорят, что разум Аристотеля — величайший разум, какой только знало человечество вдали от послания Аллаха и Его водительства. Но стоит нам обратиться к его представлению об Аллахе — как он его описал, — и мы увидим огромную пропасть, отделяющую его от представления самого обыкновенного мусульманина, идущего за водительством откровения.

31И Эхнатон в древнем Египте пришёл к вере в единобожие — и даже если допустить, что он не испытал здесь влияния сияния веры в единобожие из послания Ибрахима и послания Юсуфа, — всё равно провалы и мифы, которые есть в веровании Эхнатона, делают пропасть между ним и единобожием простого мусульманина, верующего в Аллаха, далёкой-далёкой.

32А в нравственном складе мы находим в период господства ислама в первые его времена образцы людей, которых воспитал Посланник ﷺ…

33Что же касается принципов, систем и законодательств, то мы нигде не найдём той соразмерности и равновесия, того величия и высоты, какие находим в системе ислама, его принципах и законах. И нигде не найдём, чтобы то общество, которое создал ислам, повторилось — ни в его время, ни до него, ни после него.

34Дело в том, что мерилом является не уровень материальной цивилизации. Материальная цивилизация растёт вместе с ростом её средств, которые.. Но мерило жизни в ту или иную эпоху — это соразмерность и равновесие всех её частей, её органов и её установлений.. Это равновесие, которое рождает счастье и покой и которое освобождает все человеческие силы для действия — без подавления и без чрезмерности в одной из её многочисленных сторон.. И той ступени, на которой жило человечество при полном исламе, оно не достигало вдали от откровения ни в какую эпоху. Ислам же, в какой бы стороне ни ослабевали его нити и какие бы стороны ни разбухали за счёт других, гасит одни стороны, раз другие раздуваются за их счёт.. А человечество вместе с ним колеблется, теряется и страдает…

35И мы остановимся на этом — в меру русла «Зилялей» — говоря о сильных и глубоких внушениях, которые пробуждают в душе слова Всевышнего Аллаха:

«Мы отправили Посланников, которые несли благую весть и предостерегали, чтобы у людей не было довода против Аллаха после Посланников» (ан-Ниса: 165).

36Двинемся затем дальше по руслу коранического повествования:

«Но Аллах свидетельствует о том, что ниспослал тебе. Он ниспослал это со Своим знанием, и ангелы свидетельствуют об этом. Довольно того, что Аллах является Свидетелем» (ан-Ниса: 166).

37Если люди Писания отвергают это последнее послание — а оно идёт в русле сунны Аллаха в отправлении Посланцев к Его рабам, «которые несли благую весть и предостерегали», — то ведь иудеи признают Мусу, а христиане признают и Ису, сына Марьям, — как будет сказано далее, — так пусть же отрицают они и твоё послание, о Мухаммад, — не будет тебе от них вреда. Пусть отрицают…

38И в этом свидетельстве Аллаха, затем Его ангелов и тех, кто донёс его до Его Посланника, — уничтожение всего, что говорят люди Писания. Как же — Аллах свидетельствует, и ангелы свидетельствуют, и одного свидетельства Аллаха довольно?!

39И в этом вместе с тем — подтверждение, утверждение и успокоение мусульман в первый период их жизни в исламе в Медине перед лицом кампании иудеев… О масштабах этой кампании говорит то, что против неё была поднята эта кораническая кампания с её многообразными приёмами и внушениями, чтобы отразить её и покончить с ней.

40(1) Подробнее см. книгу «Ислам и проблемы цивилизации», глава «Метания и смятение», издательство «Дар аш-Шурук».

41И тогда приходит грозное предостережение отрицающим — на своём месте, после свидетельства Всевышнего Аллаха и свидетельства ангелов — за их ложь, их упрямство и их уклончивость:

«Воистину, те, которые не уверовали и сбивали других с пути Аллаха, впали в глубокое заблуждение. Воистину, те, которые не уверовали и поступали несправедливо, не окажутся в огне, если только Аллах не пожелает. Аллах не станет прощать их и не станет показывать им путь. Кроме пути в Геенну, в которой они пребудут вечно навсегда. Это для Аллаха легко» (ан-Ниса: 167–168).

42Эти описания и эти утверждения, при всей их всеобщности, прежде всего ложатся на положение иудеев, на их отношение к этой религии и её приверженцам — более того, к истинной религии как таковой: и на тех из них, кто застал рассвет призыва в Медине, и на тех, кто жил до них со времён Мусы, мир ему, и на тех, кто придёт после них до нашего дня — кроме редкого исключения из тех, кто раскрыл своё сердце для верного руководства, и Аллах повёл их прямым путём.

43И эти люди — и все, на кого ложится описание неверия и сбивания с пути — впали в глубокое заблуждение. Сошли с руководства Аллаха и сошли со своего прямого пути — пути жизни. Сошли с пути мыслью, воззрением и верованием; сошли поведением, обществом и установлениями. Сошли с пути в этом мире и сошли в мире будущем… «Впали в глубокое заблуждение».

44И повествование вновь описывает их неверие, чтобы присоединить к нему несправедливость:

45«Воистину, те, которые не уверовали и поступали несправедливо…»

46А неверие само по себе — несправедливость: несправедливость по отношению к истине, несправедливость по отношению к собственной душе и несправедливость по отношению к людям.. И Коран порой выражает неверие как несправедливость, как слова Всевышнего: «Воистину, многобожие является великой несправедливостью» (Лукман: 13), и Его слова: «А те, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (аль-Маида: 45) — после того как Он определил их как неверующих в предыдущем аяте (как будет показано в своём месте в этом томе, в суре аль-Маида).. И эти люди не ограничились несправедливостью одного лишь многобожия, но совершили вместе с ним и несправедливость сбивания с пути Аллаха, и погрязли в неверии.. или погрязли в несправедливости.. И потому Аллах по Своей справедливости определяет их последнее воздаяние:

47«Воистину, те, которые не уверовали и поступали несправедливо, не окажутся в огне, если только Аллах не пожелает. Аллах не станет прощать их и не станет показывать им путь. Кроме пути в Геенну, в которой они пребудут вечно навсегда».

48Не в обычае Всевышнего Аллаха прощать подобных этим — после того как они впали в глубокое заблуждение и отрезали себе всякий путь к прощению.. И не в обычае Всевышнего Аллаха вести их каким-либо путём, кроме пути в Геенну. Они и сами отрезали себе всякий путь к верному руководству и закрыли перед собой все дороги, кроме дороги в Геенну, — и углубились в неё, и ушли далеко, и заслужили вечное пребывание в ней за то, что зашли так далеко в заблуждении, неверии, сбивании с пути и несправедливости — так что от них уже ничего нельзя ожидать!

49«И это для Аллаха легко».

50Ведь Он — Всемогущий над Своими рабами, и нет между Ним и кем-либо из рабов ни свойства, ни родства, которое сделало бы взыскание с них этого справедливого, заслуженного ими воздаяния трудным. И нет ни у кого из рабов силы или хитрости, которые сделали бы взыскание трудным для Аллаха.

51Иудеи, как и христиане, говорили: «Мы — сыны Аллаха и Его возлюбленные». Они говорили: «Она коснётся нас лишь считанными днями». Они говорили: «Мы — народ, избранный Аллахом». И пришёл Коран, чтобы отвергнуть всё это.. и поставить их на их место.. рабами среди рабов: если творят добро — будут вознаграждены, а если творят зло и не просят прощения и не каются — будут наказаны.. «И это для Аллаха легко».

52И в этом — смысл всех этих откровений: кто уверовал в них — это благо для него, а кто не уверовал — то ведь Аллах не нуждается ни в ком из них и властен над всеми ими, и Ему принадлежит то, что на небесах и на земле:

«О люди! К вам явился Посланник с истиной от вашего Господа. Уверуйте же, это будет лучше для вас. Если же вы не уверуете, то ведь Аллаху принадлежит то, что на небесах и на земле. Аллах — Знающий, Мудрый» (ан-Ниса: 170).

53…их исконное упрямство — ещё при Мусе, их пророке, предводителе и избавителе, — как прежде было разъяснено о природе послания и его цели. И эта цель, и эта природа требуют, чтобы Аллах отправлял Посланцев, и требуют, чтобы Аллах отправил Мухаммада ﷺ. Он — Посланник к мирам, ко всем людям, после того как все прежние послания были обращены лишь к народу каждого посланника, — и потому в завершение посланий необходимо было всеобщее возвещение, доходящее до всех людей: «Чтобы у людей не было довода против Аллаха после Посланников».. Если бы это послание не было всеобщим для всех людей, то у людей — из тех поколений и общин, что придут после, — был бы довод против Аллаха. И этот довод был отсечён всеобщим посланием — для всех людей и всех времён, и оно стало последним посланием. Отрицание того, что после пророков сынов Исраиля было послание, кроме послания Исы, или после Исы, мир ему, не согласуется со справедливостью Аллаха — взыскивать с людей наказание после возвещения.. А прежде не было всеобщего послания, и без этого всеобщего послания было не обойтись.. И оно было — по справедливости Аллаха и Его милости к рабам. Отсюда и слова Всевышнего Аллаха: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (аль-Анбия: 107).. Милостью в этом мире и милостью в мире будущем — как явствует из этого разъяснения.

«О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду. Мессия Иса, сын Марьям, — всего лишь Посланник Аллаха, Его Слово, которое Он послал Марьям, и дух от Него. Веруйте же в Аллаха и Его Посланников и не говорите: «Троица!» Прекратите, ведь так будет лучше для вас. Воистину, Аллах является Единственным Богом. Он пречист и далёк от того, чтобы у Него был сын. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, и довольно Аллаха как Попечителя и Хранителя» (ан-Ниса: 171).

«Мессия не презреет быть рабом Аллаха, ни приближённые ангелы. А тех, кто презирает поклонение Ему и проявляет высокомерие, Он соберёт их всех к Себе» (ан-Ниса: 172).

«А тем, которые уверовали и вершили праведные деяния, Он сполна воздаст по Своей милости. А тем, кто презирал и проявлял высокомерие, Он приготовил мучительные страдания, и они не найдут себе покровителя и помощника вместо Аллаха» (ан-Ниса: 173).

«О люди! К вам явилось доказательство от вашего Господа, и Мы ниспослали вам ясный свет» (ан-Ниса: 174).

«Тем, которые уверовали в Аллаха и крепко держались за Него, Он введёт их в Свою милость и щедрость и укажет им прямой путь к Себе» (ан-Ниса: 175).

54Этот урок — поход против христиан из людей Писания, как прошлый урок был походом против иудеев из их числа. И те и другие — из людей Писания, и к ним обоим обращена эта речь.

55В прошлом уроке Коран восстановил справедливость относительно Исы, сына Марьям, и его чистой матери перед клеветой иудеев, восстановил правильное вероучение — против рассказа о распятии Мессии, мир ему, — и восстановил саму истину перед иудеями, их кознями, их упрямством и их изворотливостью!

56А в этом уроке повествование обращается к восстановлению истины и вероучения, а также к восстановлению справедливости относительно Исы, сына Марьям, — теперь уже перед чрезмерностью христиан в вопросе о Мессии, мир ему, и перед языческими мифами, которые просочились в терпимую христианскую веру от разных народов и разных вероисповеданий, с которыми соприкасалось христианство: и мифы греков и римлян, и мифы древних египтян, и мифы индусов!

57Священный Коран взял на себя исправление вероучений людей Писания, которые он застал переполненными искажениями и до краёв набитыми мифами… Он взялся также за исправление вероучения многобожников — из остатков ханифизма, религии Ибрахима, мир ему, в арабском полуострове, и из нагромождений поверх него из человеческих мифов и наследий невежества!

58Более того, ислам пришёл, чтобы взять на себя исправление вероучения об Аллахе для всех людей без исключения и спасти его от всякого отклонения и всякого расстройства… И он исправил — что исправил — представления о единобожии у Аристотеля в Афинах до рождества, у Плотина в Александрии после рождества, и у всех прочих между ними и после них из разных представлений в разных философиях, которые блуждали…

59в этом лабиринте, полагаясь лишь на тусклый свет человеческого разума, которому необходима поддержка Откровения, чтобы найти путь в этом хаосе!

60Вопрос, который раскрывает данный контекст этих аятов, — это вопрос о «Троице» и вытекающей из неё легенде о «сыновстве Мессии», — для утверждения единственности Аллаха Всевышнего правильным и прямым образом.

61Ислам пришёл в то время, когда вероучение христиан — при всём различии их течений — сводилось к тому, что Божество едино в трёх ипостасях: Отец, Сын и Святой Дух, а Мессия и есть Сын.. После этого течения расходятся в вопросе о Мессии: обладает ли он божественной и человеческой природами одновременно, или же одной лишь божественной природой? Есть ли у него единая воля при различии двух природ? Вечен ли он, как Отец, или сотворён?.. — и так далее, в чём расходились течения и из-за чего вспыхивали гонения между различными группами.. (Часть этого общего очерка будет подробно раскрыта в своём месте, в контексте суры аль-Маида).

62Достоверно установлено историческим прослеживанием этапов развития христианского вероучения, что догмат Троицы, равно как и догмат сыновства Мессии по отношению к Аллаху Всевышнему (а к ним примыкает и догмат божественности его матери Марьям, вошедшей в троицы различных обликов), — всё это не сопровождало христианство первых времён. Все эти догматы проникали в него постепенно, на разных этапах истории, вместе с язычниками, которые входили в христианство, так и не очистившись от пережитков своих древних религий: от троицы Осириса, Исиды и Хоруса и от многочисленных тройственных построений этой религии.

63И единобожники-христиане продолжали сопротивляться гонениям, которым подвергали их римские императоры и подконтрольные государству «святые» соборы (сторонники императорской церкви), и после шестого века — да простит им Аллах всё, что они претерпели от гонений и притеснений..

64(1) См. главы «Лабиринт и нагромождение» и «Господственность» в книге «Особенности исламского воззрения и его составляющие» (изд. «Дар аш-Шурук»).

65[стр. 806]