аль-Анфаль (часть 11)#

1Ислам — не богословская система, которая осуществляется одним лишь утверждением вероучения в сердцах и упорядочением обрядов, а затем ждёт, пока наступит «вторая ступень», — нет, он с самого начала противостоит иным системам, на которых стоят власти и за которыми стоят силы, и сокрушает их. Он не признаёт половинчатости в своём божественном пути и не позволяет тем древним общинам и поколениям, что прошли до него, опережать его в этих понятиях и противостоять божественному сообществу.

2И когда он провозглашает эту великую истину, ему не следует испытывать стыд за природу своего божественного пути. Следует помнить, что ислам двинулся с самого начала, чтобы утвердить божественность одного Аллаха и сокрушить божественность людей! Он не двинулся ради выгоды купца, не ради утверждения власти вождя или господина, не ради рынков и сырья, как западный капитализм, и не ради навязывания человеческого учения, созданного невежественным и ограниченным человеком, как коммунизм и прочие человеческие доктрины.. Он двинулся ради Аллаха, одного лишь Аллаха и Его власти, чтобы освободить «человека» на «земле» от всякого поклонения рабов рабам.

3Вот она, великая истина, которую должны постичь те, кто смущается и ищет оправданий исламскому приливу и исламскому джихаду!

4И полезно знать границы возложенной обязанности готовить силу. Текст говорит:

«Приготовьте против них сколько можете силы» (аль-Анфаль: 60).

5Это границы возможности до самого края, так чтобы община верующих не пренебрегла ни одним из средств силы, находящимся в её возможности.

6Так же текст указывает на первую цель подготовки силы:

«Чтобы устрашать врага Аллаха и вашего врага, а также тех, кого вы не знаете, но которых знает Аллах» (аль-Анфаль: 60).

7Это ввержение страха и трепета в сердца врагов Аллаха, которые суть враги общины верующих на земле: тех из них, что явны и которых знают мусульмане, и тех, что за ними, кого они не знают или кто не открыл им вражды, — а Аллах знает их тайны и их подлинную суть. Таких устрашает сила ислама, даже если она и не простёрлась до них фактически. И мусульмане обязаны быть сильными и собрать все средства силы, какие могут, чтобы их боялись на земле, чтобы слово Аллаха было превыше всех и чтобы религия вся была для Аллаха.

8А поскольку подготовка требует средств, и весь исламский порядок стоит на основе взаимной поддержки, призыв к джихаду соединился с призывом расходовать имущество на пути Аллаха:

«Всё, что вы потратите на пути Аллаха, будет возвращено вам сполна, и с вами не поступят несправедливо» (аль-Анфаль: 60).

9Так ислам очистил джихад и расход на его пути от всякой земной цели, от всякого личного побуждения, от всякого племенного или классового чувства, — чтобы он был чист и посвящён одному Аллаху, на пути Его, ради утверждения слова Аллаха, в стремлении к благоволению Его.

10(1) Подробнее см. ценный труд «Джихад на пути Аллаха» Сеййида Абу-ль-А‘ля Маудуди, главы исламской общины в Пакистане. См. также написанное нами о джихаде во вступлении к суре аль-Анфаль, стр. 1431–1863 девятой части.

11[стр. 19]

12Часть десятая

13И потому ислам с самого первого мгновения исключает из своего счёта всякую войну, что ведётся ради славы лиц и государств, всякую войну ради рынков и сырья, всякую войну ради покорения и унижения — народа над народом, племени над племенем, расы над расой или класса над классом.

14…благодать.. и сохраняет лишь один-единственный вид движения.. Она — и только она — вручает людям залог добра, благодати, свободы и достоинства.

15Третье постановление из содержащихся в этих аятах касается тех, кто ищет перемирия и договорённости с исламским лагерем, кто тяготеет к миру и примирению, причём их внешние проявления и поступки свидетельствуют о подлинном стремлении к миру: «А если они склонятся к миру, то и ты склонись к нему и уповай на Аллаха: ведь Он — Слышащий, Знающий» (аль-Анфаль: 61).

16Само обозначение тяготения к миру «склонением» (джунух) — выражение тонкое: оно набрасывает тень мягкой умиротворённости; это движение крыла, клонящегося к стороне мира и распускающего перья в кротости. К тому же повеление склониться к миру сопряжено с упованием на Аллаха — Слышащего, Знающего, Который слышит всё произносимое и знает, какие тайники сокрыты за словами; а упование на Него и есть достаточность и безопасность.

17Но достаточно вернуться к краткому очерку Имама Ибн аль-Каййима об этих группах и их позициях по отношению к Посланнику Аллаха ﷺ, как и о позиции самого Посланника Аллаха ﷺ к ним в первые времена религии — вплоть до дня Бадра и ниспослания этого постановления, — чтобы стало ясно: текст относится к той стороне, которую Посланник Аллаха ﷺ обходил стороной и с которой не сражался, которая тяготела к миру и не выказывала ни враждебности, ни сопротивления ни исламскому призыву, ни исламскому государству. Аллах повелел Своему Посланнику ﷺ оставить эту сторону и принять её дружелюбие и миротворчество — а случилось это до ниспослания суры «Бараа», где было ниспослано [постановление] об отсрочке тем, у кого не было договора, или тем, чей договор не был бессрочным: им давалось четыре месяца, по истечении которых их ждало новое решение сообразно их позиции. Отсюда следует: это не окончательное постановление в абсолютном смысле, каким оно вышло бы, если извлекать его из текста в отрыве от этих контекстов — и в равной мере в отрыве от последующих по времени текстов и от реальных шагов Посланника Аллаха ﷺ после него.

18Однако в своё время текст обладал известной общностью решения: Посланник Аллаха ﷺ действовал по нему вплоть до ниспослания суры «Бараа», и среди примеров такого действия — Худайбийское перемирие шестого года хиджры.

19Некоторые факихи, напрягши собственное усердие, признали это постановление окончательным и вечным и растолковали «склонение к миру» как согласие принять джизью. Но это расходится с исторической действительностью: постановления о джизье ниспосланы в суре «Бараа» уже после восьмого года хиджры, тогда как этот аят ниспослан на втором году — после Бадра, и никаких постановлений о джизье тогда не существовало. Ближе всего к истине — судя по ходу событий, датам ниспослания и деятельной природе исламского метода — сказать так: это постановление не окончательно; позднее оно уступило место окончательным постановлениям, ниспосланным в суре «Бараа» («ат-Тауба») и указавшим людям три пути быть с Исламом: либо воюющие, которые воюют; либо мусульмане, которыми вершит шариат Аллаха; либо зиммии, платящие джизью, доколе держатся своего договора. Именно к этим окончательным постановлениям и относится движение исламского джихада; всё прочее — реальные ситуации, которые Ислам стремится изменить, пока они не придут к этим трём положениям, воплощающим окончательные отношения. Эти отношения и явил хадис, приведённый Муслимом и переданный Имамом Ахмадом:

20Говорил Ахмад: нам рассказал Ваки́: нам рассказал Суфьян — от Алькамы ибн Марсада, от Сулеймана ибн Бурайды, от его отца, который сказал: Всякий раз, когда Аллах доставлял Посланнику Аллаха ﷺ людей, им это предлагалось на их собственном пороге: если они отвечали согласием на Ислам, он принимал от них; если же они отвечали вам согласием, принимайте от них и оставляйте их; потом призывайте их переселиться из их земли в землю мухаджиров и возвестите им, что, если они так поступят, им будет то, что у мухаджиров, а на них будет то, что лежит на верующих, — доли же в файе и военной добыче им нет, разве что станут они сражаться вместе с мусульманами. Если же они откажутся, призывайте их к уплате джизьи: согласятся — принимайте от них и оставляйте их; откажутся — ищите помощи у Аллаха и сражайтесь с ними.

21Затруднение в этом хадисе — упоминание хиджры и земли мухаджиров после того, как дело уже утвердилось [в Медине]. Между тем достоверно известно: джизья была введена не раньше восьмого года хиджры, а потому с арабских многобожников её не брали — ведь они приняли Ислам прежде ниспослания [постановлений о] джизье. После этого её принимали с подобных им многобожников из персов, равных им в многобожии; и будь постановления о джизье ниспосланы, пока полуостров ещё кишел многобожниками, её брали бы и с них — как разъясняет Имам Ибн аль-Каййим, приводящий тут мнение Абу Ханифы и одно из двух мнений Имама Ахмада (аль-Куртуби же передал это мнение от аль-Авзаи и Малика, а другие передавали его от Абу Ханифы):

22Как бы то ни было, итог наш таков: слова Всевышнего «А если они склонятся к миру, то и ты склонись к нему и уповай на Аллаха: ведь Он — Слышащий, Знающий» (аль-Анфаль: 61) не содержат безусловного окончательного постановления по этому вопросу; окончательные постановления были ниспосланы позже, в суре «Бараа». Аллах лишь повелел Своему Посланнику принимать мир и договорённость от той стороны, что держалась особняком и с которой он не воевал, — заключён ли с ней был к тому времени договор или нет. И он продолжал принимать мир от неверных и людей Писания, покуда не были ниспосланы постановления суры «Бараа»; после этого стало приниматься лишь Ислам либо джизья. Таков предел мира, который приемлем, пока его стороны держатся договора, — иначе идёт бой, пока мусульмане не достигнут того, чтобы религия вся целиком принадлежала Аллаху.

23Я позволил себе это отступление в настоящем разъяснении, чтобы закрыть сомнение, порождаемое духовным и умственным гнётом, который испытывает немалая часть пишущих о «джихаде в Исламе»: тяжесть нынешней действительности давит им на душу и рассудок, и им становится неловко за свою религию — истинной сути которой они не постигли, — за то, что её твёрдым методом выходит обращение ко всему человечеству с одним из трёх: Ислам, джизья или бой. Они видят, что все силы джахилии воюют против Ислама и восстают на него; что люди его — те, кто причисляет себя к нему, не постигая его сути и не переживая её серьёзным чувством, — слабы против полчищ приверженцев других религий и вероучений; что авангард подлинной мусульманской общины малочислен — более того, редок, — и нет у них на земле ни опоры, ни силы. И тогда эти авторы принимаются ломать тексты, чтобы толковать их под давление и груз действительности, — им неловко, что таковы метод и план их религии!

24Они превращают подобные тексты в тексты безусловного значения; а когда доходят до прямых окончательных текстов, толкуют их по [переходным] текстам с территориальной оговоркой! Всё это затем, чтобы выйти на вывод: джихад в Исламе — де, просто оборонительная операция ради самих мусульман и Дома Ислама, когда на него нападают; де, Ислам хватается за любой повод к миру. А «мир» означает лишь одно: рука убирается от нападения на Дом Ислама! Ислам, по их разумению, ютится — или обязан ютиться — внутри собственных границ во всякое время; он не вправе требовать от других ни обращения в него, ни покорности религии Аллаха — разве что словом, брошюрой, разъяснением! Что до материальной силы, воплощённой во власти джахилии над людьми, то Исламу якобы нельзя на неё нападать, пока она сама не нападёт, — и лишь тогда ему дозволено стронуться с места ради обороны!

25А ведь стоило бы этим людям — побеждённым духовно и умственно перед гнётом джахилийской действительности — поискать в постановлениях своей религии то, что отвечает этой действительности, без надругательства над текстами, и они нашли бы в ней эту живую реалистичность постановлений и переходных мер, которыми она встречала натиск реальности, схожей с нашей сегодняшней; и они смогли бы сказать: в подобном положении Ислам поступал так-то, но это не постоянные условия — это лишь постановления и шаги, отвечающие необходимости.

26Вот примеры и образцы переходных постановлений и мер в пору необходимости:

27» По прибытии в Медину Посланник Аллаха ﷺ заключил с иудеями, жившими вокруг Медины, и многобожниками договор о взаимном мире, договорённостях и совместной защите города — при признании того, что верховная власть в Медине принадлежит Посланнику Аллаха ﷺ. Никто не мог заключить союза с воюющими многобожниками без дозволения Посланника Аллаха ﷺ, и в то же самое время Аллах повелевал ему принимать мир от тех, кто тяготеет к миру, пусть они и не заключают с ним договора, и идти на сближение настолько, насколько идут они. Всё это изменилось впоследствии, как мы уже говорили.

28» Была битва у Рва: многобожники стекались к Медине; сыны Курайзы нарушили договор; и Посланник Аллаха ﷺ встревожился. Он предложил Уйайне ибн Хисну аль-Фазари и аль-Харису ибн Ауфу аль-Музани — двум вождям гатафанцев — мир ценой трети плодов Медины, и те согласились, обусловив уход Посланника Аллаха ﷺ [со своей земли]; это был торг путём переговоров, ещё не договор. Увидев, что оба довольны, Посланник Аллаха ﷺ посоветовался с Саадом ибн Муазом и Саадом ибн Убадой, и они сказали: «О Посланник Аллаха, это дело, которое тебе любо, — совершить его ради тебя? Или это то, что Аллах повелел тебе, — и мы слушаем и покоряемся? Или дело, которое ты устроишь для нас?» Он ответил: «Нет, это дело я устраиваю для вас: арабы навели на вас все луки разом». Тогда Саад ибн Муаз молвил ему: «О Посланник Аллаха, клянусь Аллахом, когда мы с этими людьми пребывали в многобожии и поклонении идолам, не поклоняясь Аллаху и не зная Его, им и грезилось добраться до нас хоть раз — разве что покупкой или наймом пастбища. Теперь же, когда Аллах почтил нас Исламом, наставил нас на него и возвеличил тебя, — отдавать им наши богатства?! Клянусь Аллахом, мы не дадим им ничего, кроме меча, пока Аллах не рассудит между нами и ими». Посланник Аллаха ﷺ возрадовался этим словам и сказал: «Вы правы в этом», — а Уйайне и аль-Харису сказал: «Уезжайте: нет у нас для вас ничего, кроме меча». Вот о чём помыслил Посланник Аллаха ﷺ как о мере для встречи необходимости — но не как об окончательном постановлении.

29» Был и Худайбийский договор. Посланник Аллаха ﷺ поставил в нём условия: войны между ним и курайшитами не будет десять лет, и люди безопасны друг от друга; [в этот год паломники] возвращаются, а когда наступит следующий год, они прибудут, и мекканцы расступятся, очистив пространство между ним и Меккой; он останется там три дня и войдёт не иначе как с оружием всадника — с мечами в ножнах; и кого пришедшего от сподвижников Мухаммада к многобожникам — воротят, и кого пришедшего от сподвижников многобожников к нему — воротят… И остался Посланник Аллаха ﷺ доволен этими условиями, внушёнными ему Аллахом, сколь обидными они ни выглядели снаружи, — ибо таково было дело, которого хотел Аллах через Его Посланника. А в них, при всех обстоятельствах, оставался простор для встречи с похожими обстоятельствами — простор, через который действует исламское руководство.

30Воистину, деятельный метод этой религии всегда встречает действительность соразмерными средствами: метод живой, гибкий — и вместе с тем несокрушимо прочный. Кто встречает действительность этим методом в любом положении, тому не придётся ломать тексты и толковать их толкованиями, которых они не приемлют! Нужно лишь богобоязненность пред Аллахом и стыд, не дозволяющий пригнуть Его религию под злую джахилийскую действительность, покоряться ей и вставать с ней в позу обороняющегося: эта религия — господствующая и правящая, она стоит в средоточии возвышения и почина и отвечает оттуда всем нуждам и потребностям действительности. Хвала Аллаху!

31Затем Он успокоил его от их коварства, если бы они замыслили измену и завели вероломство из-за склонения к миру. И сказал ему: Аллах — достаточен ему, защитит и сбережёт его; Он — тот, кто подкрепил его победой при Бадре и подкрепил верующими, соединив сердца их в любви и братстве… «А если они пожелают обмануть тебя, то ведь довольно для тебя Аллаха: это Он укрепил тебя Своей помощью и верующими, и сплотил их сердца. Если бы ты издержал всё, что на земле, ты не сплотил бы их сердца» (аль-Анфаль: 62).

32…между их сердцами. Но это Аллах сплотил их, ибо Он — Могущественный, Мудрый.

33Довлеет тебе Аллах: Он и есть достаток твой. Это Он поддержал тебя Своей помощью в первый раз и подкрепил тебя верующими — теми, кто верен тому, о чём заключили они завет с Аллахом; Он создал из них единую силу после того, как сердца их были разрозненны, вражда их была явной, а ярость их друг против друга жестока.

34И свершилось чудо, которое не подвластно никому, кроме Аллаха и которое не способна сотворить ничто, кроме этой веры: эти чужие друг другу сердца, эти жёсткие нравы превратились в сплочённую массу — породнённую, смиренную, где каждый мягок с каждым, где любовь каждого — к каждому, где все слились воедино — на той высоте, которой не знает история и в которой воплощена жизнь рая и его главная черта — или преддверие жизни рая и её главной черты: «Мы исторгнем всю злобу из их сердец — братья они, на ложах лицом друг к другу» («аль-Хиджр»: 47).

35Поистине, эта вера удивительна! Когда она проникает в сердца, она становится самой их природой — природой любви и близости, сердечной привязанности, которая умягчает их края, делает тонкой их оболочку, растапливает их сухость и соединяет их прочной, глубокой, нежной связью. И тогда взгляд глаза, прикосновение руки, слово языка и биение сердца становятся гимнами взаимного узнавания и сочувствия, верности и опоры друг на друга, великодушия и мягкости. Тайну этого знает лишь Тот, Кто сплотил эти сердца, а вкус этого ведом одним лишь этим сердцам!

36Эта вера взывает к человечеству призывом любви ради Аллаха и звучит на его струнах мелодией очищенности для Него и устремлённости к Нему — и когда приходит отклик, свершается то чудо, тайну которого ведает один Аллах и которое не по силам никому, кроме Него.

37Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Есть среди рабов Аллаха такие люди, которые не пророки и не мученики, но пророки и мученики будут завидовать им в День воскресения за то, что им дано от Аллаха Всевышнего». Люди спросили: «О Посланник Аллаха, скажи нам, кто они?» Он ответил: «Это люди, которые полюбили друг друга во имя духа Аллаха — без родственных уз между ними и без имущества, которым они обмениваются. Клянусь Аллахом, лица их — свет, и сами они пребывают на свету. Они не знают страха, когда страшатся люди, и не знают печали, когда скорбит народ..» (передал Абу Дауд).

38И говорит ﷺ: «Когда мусульманин встречает брата своего — мусульманина — и пожимает его руку, грехи их обоих опадают, как опадают листья с сухого дерева в день яростного ветра; а если и не так, то Аллах непременно простит им их грехи, даже если тех будет столько, сколько пены на морях» (передал ат-Табарани).

39Перекликаются изречения Посланника ﷺ, перебивая друг друга в этой теме; деяния его свидетельствуют об исконности этого начала в его послании, мир ему и благословение, — как свидетельствует о том и община, которую он построил на любви. Это были не просто окрылённые слова и не просто отдельные идеальные поступки: это была суровая реальность, вставшая на этом незыблемом основании с дозволения Аллаха — основании, которого не может создать никто, кроме Него: только Он сплавляет сердца воедино.

40После этого контекст утешает Посланника Аллаха ﷺ и мусульманскую когорту позади него властью Аллаха Всевышнего — над ним и над нею: Он — их достаток. А затем повелевает ему воодушевлять верующих на сражение на пути Аллаха: они равны десятикратному числу тех, кто не обладает их разумением, а в самом слабом положении — как минимум вдвое сильнее противника:

«О Пророк! Довлеет тебе Аллах и те верующие, которые последовали за тобой. О Пророк! Воодушевляй верующих на сражение: если среди вас будет двадцать стойких, они одолеют две сотни, а если среди вас будет сотня — одолеет тысячу неверующих, ибо они — люди неразумные. Теперь Аллах облегил вашу участь, ибо Ему стало известно о слабости среди вас: если среди вас будет сотня стойких — одолеет две сотни, а если среди вас будет тысяча — одолеет две тысячи с дозволения Аллаха, ибо Аллах — со стойкими» («аль-Анфаль»: 64–66).

41И мысль замирает, обозревая мощь, которую невозможно отвратить и от которой негде укрыться, — мощь Аллаха, Могущественного, Досточтимого, — а перед нею та ничтожная, беспомощная, жалкая горстка, что дерзает выступить против веления Аллаха. И вот — разрыв необозрим, дистанция огромна; и вот — битва, исход которой гарантирован, развязка которой ведомá свыше, судьба которой предрешена.. Всё это объемлют слова Всевышнего:

42«О Пророк! Довлеет тебе Аллах и те верующие, которые последовали за тобой».

43И затем идёт повеление воодушевлять верующих на сражение — на пути Аллаха, — когда каждая душа приготовлена, каждое сердце настроено, каждый нерв натянут, каждая жилка вскипела и в сердца влиты спокойствие, доверие и убеждённость:

44они равны своему врагу и врагу Аллаха — пусть число их мало, а число врагов их и врагов Аллаха огромно:

45«Если среди вас будет двадцать стойких, они одолеют две сотни, а если среди вас будет сотня — одолеет тысячу неверующих».

46Объяснение же этого несоответствия — объяснение неожиданное, поразительное, но правдивое и глубокое:

47«ибо они — люди неразумные».

48Какое отношение имеет разумение к победе, если судить по видимости? Но связь эта подлинная и крепкая.. Верующая группа отличается тем, что знает свой путь, понимает свой метод, постигает истину своего существования и истину своей цели. Она постигает истину божественности и истину рабства — и понимает, что божественность должна быть единственной и превознесённой, а рабство должно быть одному лишь Аллаху, без сотоварищей.

49Эта группа — преемники, которых Аллах оставил на земле: с Его дозволения выходят они на неё, чтобы вывести людей из поклонения рабам в поклонение Господу рабов. Не для того власть дана ей на земле, чтобы возвыситься самой и наслаждаться, — но чтобы все долины жизни наполнились живительным потоком, чтобы земля ожила благодаря справедливости и чтобы судили между людьми по истине.. Царство же Аллаха на земле стоит на справедливости между людьми.. Всё это — разумение, которое вливает в сердца мусульманской когорты свет, уверенность, силу и твёрдое убеждение, побуждая её к щедрой самоотдаче на этом великом пути. Сила же их противников — лишь видимая, внешняя сила: сила, отсечённая и отрезанная от Великого Истока.

50«Теперь Аллах облегил вашу участь, ибо Ему стало известно о слабости среди вас: если среди вас будет сотня стойких — одолеет две сотни, а если среди вас будет тысяча — одолеет две тысячи с дозволения Аллаха». Ведь Аллах — со стойкими: такова эта норма — один против двух.

51Некоторые толкователи и знатоки фикха поняли эти айаты как повеление: один должен сражаться против десяти в состоянии силы и один против двух — в состоянии слабости.. Вокруг этого возникло немало частных разногласий, в которые мы не будем входить. Нам представляется более верным, что айаты содержат лишь достоверное сообщение — и это есть истина, — что они возвещают верующим эту истину, чтобы успокоились их сердца и утвердились их стопы, а вовсе не являются законодательными установлениями.. Таково наше предпочтительное мнение, а Аллах выше всех знает, что имелось в виду.

52От воодушевления на сражение контекст переходит к разъяснению положения о пленных — в связи с тем, как поступили Посланник ﷺ и мусульмане с пленными Бадра, — и к обращению к этим пленным с призывом к вере и обещанием прекрасного возмещения взамен упущенного ими и потерянного в этом сражении:

«Не подобает пророку держать пленных, пока он не нанесёт сокрушительного поражения на земле. Вы желаете блеска мирской жизни, тогда как Аллах желает Последней жизни. Аллах — Могущественный, Мудрый. Если бы не предписание Аллаха, бывшее прежде, вас постигло бы великое наказание за то, что вы взяли» («аль-Анфаль»: 67–68).

«О Пророк! Скажи тем, кто попал в плен: если Аллах найдёт в ваших сердцах добро, Он даст вам лучшее, чем то, что отнято у вас, и простит вас — ведь Аллах — Прощающий, Милосердный. А если они замыслят изменить тебе, то ведь прежде они уже изменили Аллаху, и Он сделал их бессильными. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый» («аль-Анфаль»: 70–71).

53Ибн Исхак передаёт подробность: «Когда люди опустили руки и стали брать в плен, Посланник Аллаха ﷺ находился в шатре, а Саад ибн Муаз стоял у входа в этот шатёр, опоясанный мечом; вместе с ним несколько ансаров охраняли Посланника Аллаха ﷺ, опасаясь козней врага. И Посланник Аллаха ﷺ заметил на лице Саада неприязнь к тому, что делали люди, и сказал ему: „Саад, видно, тебе ненавистно то, что делают люди!“ Тот отвечал: „Да, клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха: это первая битва, в которой Аллах поразил людей ширка ради тебя, и потому убийство их было мне милее, чем сохранение этим мужам жизни!“»

54Имам Ахмад приводит в своём «Муснаде» со слов Ибн Аббаса от Умара, да будет доволен Аллах ими обоими: «Аллах обратил многобожников в бегство в тот день: семьдесят из них было убито и семьдесят взято в плен. Посланник Аллаха ﷺ посоветовался со своими сподвижниками. Абу Бакр сказал: „О Посланник Аллаха, это наши двоюродные братья, родичи и собратья; я считаю, что следует взять с них выкуп — и то, что мы получим, станет силой для нас против неверных, и, быть может, Аллах наставит их, и они станут нашей опорой“. Посланник Аллаха ﷺ спросил: „Что скажешь ты, о сын аль-Хаттаба?“ Я ответил: „Клянусь Аллахом, я не разделяю мнения Абу Бакра: я думаю, отдай мне такого-то — близкого родича Умара, и я отрублю ему голову; отдай Али такого-то, сына Абу Талиба, — пусть отрубит ему голову; отдай Хамзе его брата — пусть отрубит ему голову; пусть Аллах увидит, что в наших сердцах нет снисхождения к многобожникам: ведь это их столпы, их вожди и предводители!“.. Посланник Аллаха ﷺ склонился к мнению Абу Бакра и не принял моего, и с пленных взяли выкуп.

55Наутро, рассказывал Умар, я пришёл к Пророку ﷺ и Абу Бакру и застал обоих плачущими. Я сказал: „Что заставило плакать тебя и твоего спутника? Если найду причину — заплачу, а не найду — притворюсь, что плачу вместе с вами!“ Пророк ﷺ ответил: „Плачут они из-за того, что их товарищам предложено было взять выкуп. Мне явилось наказание ваше ближе, чем это дерево“, — и указал на дерево, росшее неподалёку от него, — „и Аллах Всемогущий и Великий ниспослал: «Не подобает пророку держать пленных, пока он не нанесёт сокрушительного поражения на земле...» — до слов «...ешьте же из того, что приобрели, — дозволенное и благое» («аль-Анфаль»: 69). И Аллах сделал военную добычу дозволенной““. Приводят Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Джарир и Ибн Мардавайх в передачах через Икриму ибн Аммара.

56Имам Ахмад также передаёт: нам рассказал Али ибн Хашим от Хумайда от Анаса, да будет доволен им Аллах: «Пророк ﷺ посоветовался с людьми о пленниках в день Бадра и сказал: „Поистине, Аллах дал вам власть над ними“. Встал Умар ибн аль-Хаттаб и сказал: „О Посланник Аллаха, руби им головы“. Пророк ﷺ отвернулся от него и сказал: „О люди, Аллах дал вам власть над ними, но ведь ещё вчера они были вашими братьями“. Умар снова встал и повторил: „О Посланник Аллаха, руби им головы“, — и Пророк ﷺ вновь отвернулся от него и сказал людям то же самое. Тогда встал Абу Бакр ас-Сиддик, да будет доволен им Аллах, и сказал: „О Посланник Аллаха, я полагаю, следует помиловать их и взять с них выкуп“. И тень тревоги сошла с лица Посланника Аллаха ﷺ: он помиловал их и принял выкуп. Тогда Аллах Всемогущий и Великий ниспослал: «Если бы не предписание Аллаха, бывшее прежде, вас постигло бы великое наказание за то, что вы взяли»».

57Аль-Амаш передаёт от Умара ибн Мурры от Абу Убайды от Абдуллы [ибн Масуда]: «Когда настал день Бадра, Посланник Аллаха ﷺ спросил: „Что скажете о пленниках?“ Абу Бакр ответил: „О Посланник Аллаха, это твои соплеменники и родня: сохрани им жизнь и возьми с них выкуп — может быть, Аллах приведёт их к покаянию“. Умар же сказал: „О Посланник Аллаха, руби им головы“. А Абдулла ибн Раваха добавил: „О Посланник Аллаха, собери их в лесистой долине, наполни долину огнём и брось их туда!“ Посланник Аллаха ﷺ промолчал и не ответил им ни словом, затем встал и ушёл. Одни говорили: „Он согласится со словами Абу Бакра“, другие — „со словами Умара“, третьи — „со словами Абдуллы ибн Равахи“. Потом Посланник Аллаха ﷺ вышел к ним и сказал: „Поистине, Аллах смягчает сердца мужей ради этой религии, пока те не становятся мягче молока, и поистине, Аллах закаляет сердца мужей ради неё, пока те не становятся твёрже камня. И подобен ты, о Абу Бакр, Ибрахиму, мир ему, который сказал: «Кто последует за мной, тот — мой, а кто ослушается меня — ведь Ты — Прощающий, Милосердный» («Ибрахим»: 36)…“

58[Исходник обрывается на этом месте — продолжение в следующей партии.]

Под сенью Корана · Том 3 · Сура «аль-Анфаль» (продолжение)

59…значит, они — не из исламского общества: у них с ним нет ни верности, ни покровительства, пока они не совершат хиджру ради вероубеждения и руководства. А там, где рвётся эта связь, пролегает граница между двумя лагерями, не терпящая никаких двусмысленностей. Как же зримо проступила эта граница уже в первый день решающей схватки — в день Бадра, когда встал вопрос о судьбе пленных многобожников!

60Посланник Аллаха ﷺ сравнил себя в отношении к неверным с Ибрахимом, мир ему, сказавшим: «Кто последует за мной, тот — от меня, а кто ослушается меня, — ведь Ты — Прощающий, Милостивый»; с Исой, мир ему, сказавшим: «Если Ты накажешь их, то они — Твои рабы, а если Ты простишь им, то ведь Ты — Могущественный, Мудрый»; и с Нухом, мир ему, сказавшим: «Господи! Не оставляй на земле ни одного из неверующих!». Затем добавил: «Вы лучше знаете людей: пусть никто из них не освобождается иначе как за выкуп или ударом по шее». Сказал Ибн Мас‘уд: Я сказал: «О Посланник Аллаха, разве что Сухайль ибн Амр?» Он ответил: «Видишь ли ты день более страшный для меня, чем тот, когда на меня могут обрушиться камни с неба, — и чтобы даже тогда я освободил кого-то даром? Даже Сухайля ибн Амра!».. Этот хадис передали Имам Ахмад и ат-Тирмизи — от Абу Му‘авии от аль-А‘маша, а также аль-Хаким в «аль-Мустадраке», сказав: «иснад достоверный», но Бухари и Муслим его не приводили.

61Теперь же речь о цели поближе: противостояние до тех пор, пока не подточена мощь многобожников и не окрепла мощь мусульман. Вот чего следовало ожидать прежде, чем у мусульман появились пленные, которых они держали при себе и отпускали за выкуп, как это случилось при Бадре, — за это Аллах сделал мусульманам замечание. Ведь битва при Бадре была первым сражением между мусульманами и многобожниками: мусульмане всё ещё были горсткой, а многобожники оставались во множестве. Замысел же был таков: сокрушить их силу, растоптать их высокомерие и лишить возможности снова обрушиться на мусульман. А такая цель велика — никакие деньги в их руках не возместят её, как бы бедны они ни были.

62Но был там и другой смысл, который следовало утвердить в душах и запечатлеть в сердцах.. Это — тот великий смысл, который выразили слова: «Не подобает пророку иметь пленных, пока он не начнёт жестоко теснить врагов на земле» (аль-Анфаль: 67). По моему убеждению — а Аллах знает лучше, — Аллах Всевышний не желал, чтобы мусульмане взяли пленных в день Бадра и отпустили их за деньги. Реальные же обстоятельства, перед которыми стоит этот текст, — и будет он стоять перед ними всякий раз, как повторятся такие условия, — Аллах Всевышний описал Сам: «Не подобает пророку иметь пленных, пока он не начнёт жестоко теснить врагов на земле» (аль-Анфаль: 67).

63Потому и упрекнул Коран мусульман, принявших выкуп за пленных первой битвы: «Вы желаете прелестей ближней жизни..» (аль-Анфаль: 67) — то есть вы взяли их живыми вместо того, чтобы убивать, приняли за них выкуп и отпустили, — «..а Аллах желает последней жизни..» (аль-Анфаль: 67). Мусульмане должны желать того, чего желает Аллах, — ведь Его желание благороднее и прочнее. А последняя жизнь требует отрешённости от стремления к прелестям ближней!

«..Аллах — Могущественный, Мудрый» (аль-Анфаль: 67): Он предопределил вам победу и даровал власть над врагом ради той мудрости, которой пожелал, — покончить с неверными, «чтобы истина утвердилась, а ложь исчезла, хотя бы это и было ненавистно грешникам». «Если бы не было решения, предопределённого Аллахом, вас коснулось бы великое наказание за то, что вы взяли» (аль-Анфаль: 68).

64Ибо прежде уже свершилось предопределение Аллаха — простить людям Бадра то, что они делали; и это опередившее их решение оградило их от заслуженного — от великого наказания, которым грозило им принятие выкупа.

65Затем Аллах прибавил им щедроты и милость: объявил военную добычу дозволенной — включая и тот самый выкуп, за который им было сделано замечание, — тогда как у народов прежних, следовавших за посланниками до них, добыча была запрещена. Так уравновешиваются чувства верующих в этом деле: пусть прощение и милость не вводят их в соблазн, и пусть не забывают они богобоязненности, трепета и страха: «Ешьте из трофеев, которые вы взяли на войне, — это дозволенно и чисто, и бойтесь Аллаха. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный» (аль-Анфаль: 69).

66После всего этого — прикосновение к сердцам пленных, оживляющее в них надежду, открывающее чаяние добра, рассыпающее в них розы, обращающее их к приятию добра взамен минувшего, к жизни достойнее той, которой они жили, и к стяжанию большего, чем утраченные деньги и дома. А после всего этого — прощение и милость от Аллаха: «О Пророк! Скажи тем пленным, которые оказались в ваших руках: “Если Аллах узнает в ваших сердцах добро, то Он даст вам лучшее, чем то, что отнято у вас, и простит вас, ибо Аллах — Прощающий, Милосердный”» (аль-Анфаль: 70).

67Вот оно — добро в чистом виде, которое не нуждается ни в упоминании, ни в описании.. Добро есть чистое добро; и лишь то называется добром, из чего черпают благо, что бьёт ключом и на чём всё держится.

68Пленных он держит при себе затем, чтобы коснуться сердец их в тайниках добра, надежды и исправления, чтобы разбудить в них готовность воспринять истину, склониться перед ней и отозваться на ведущий путь. Но никак не порабощением и не глумлением, не превращением их в покорных рабов — как то было в завоеваниях римлян, как то есть в завоеваниях рас и народов!

69Передаёт аз-Зухри от группы сподвижников, которых он называет: Курайшиты пришли выкупать своих пленных, и каждый род выкупил своих, как счёл нужным. Аль-Аббас сказал: «О Посланник Аллаха, я ведь принял ислам». Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Аллах лучше знает о твоём исламе: если ты таков, как говоришь, Аллах вознаградит тебя. Что же до твоей внешней стороны, она была против нас. Так выкупи себя, двух сыновей твоего брата — Науфаля ибн аль-Хариса ибн Абд аль-Мутталиба и Акыля ибн Абу Талиба ибн Абд аль-Мутталиба — и твоего союзника Утбу ибн Амра, человека из бану-ль-Хариса ибн Фихр». Он сказал: «О Посланник Аллаха, у меня нет денег». Спросил Пророк ﷺ: «А куда делось имущество, которое ты доверил Умм аль-Фадль бинт аль-Харис? Ты ведь сказал ей: если Аллах упокоит меня, то наследство — таким-то и таким-то из моих детей?» Тот отвечал: «Да». И сказал: «Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной: только это известие открыло мне, что ты — Посланник Аллаха, ибо этого не знал никто, кроме нас двоих». И взял Пророк ﷺ двадцать аувкий из тех денег, что были у неё. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Это — то, чему научил нас Аллах». И ниспослал Аллах Всевышний: «О Пророк! Скажи тем пленным, которые оказались в ваших руках: “Если Аллах узнает в ваших сердцах добро, то Он даст вам лучшее, чем то, что отнято у вас, и простит вас, ибо Аллах — Прощающий, Милосердный”» (аль-Анфаль: 70). Сказал аль-Аббас: «Клянусь Аллахом, именно этого я жду от прощения Аллаха Всевышнего и Всемогущего».

70И в тот самый миг, когда Аллах открывает пленным окно надежды, украшенное милостью, Посланник Аллаха ﷺ предостерегает их от измены — ведь они уже изменили Аллаху прежде, и потому вкусили такую участь: «Если они захотят изменить тебе, то они уже изменили Аллаху прежде, и Он сделал их бессильными. Аллах — Знающий, Мудрый» (аль-Анфаль: 71).

71Они изменили Аллаху, придавая Ему сотоварищей, и не признавали Его Единственным, Пречист Он, в господстве над мирами, хотя Он взял завет с их первозданной природы. Они нарушили завет — и Аллах покарал их, отдав власть над ними Посланнику Аллаха и его сторонникам. Аллах «знает» скрытое их сердец и «мудр» в поражении их мощи.. «Аллах — Знающий, Мудрый»..

72Говорит аль-Куртуби в своём тафсире, приводя Ибн аль-Араби: «Из пленных многобожников некоторые заговорили об исламе, но без твёрдости, без решающего признания; похоже, они хотели сблизиться с мусульманами, не отдаляясь от многобожников. Наши учёные сказали: если неверующий произнёс слово веры сердцем и языком, но без твёрдой решимости, он не стал верующим; а если подобное обнаружится у верующего, тот становится неверующим — исключение составляет лишь навязчивая мысль, которую человек не в силах отогнать: её Аллах простил и упразднил. Аллах разъяснил истину Своему Посланнику ﷺ и сказал: „Если они хотят изменить тебе“ — то есть если эти их слова суть измена и коварство, — „то они уже изменили Аллаху прежде“ — неверием, коварством и сражением против тебя. Если же эти слова — добро, и Аллах знает это, то Он примет их, возместит им лучшим взамен ушедшего и простит прежнее их неверие, измену и коварство».

73Наконец завершается этот урок — вместе с ним подходит к концу и сура — разъяснением природы связей внутри исламского общества и природы его отношений с другими обществами, а также постановлений, регулирующих те и эти связи; отсюда же — разъяснение самой природы исламского общества и основания, от которого оно отправляется и на котором стоит. Эти связи — не связи крови, не связи земли, не связи происхождения, не связи истории, не связи языка, не связи хозяйства.. это не родство, не патриотизм, не национализм, не экономические интересы.. Нет: это связь вероубеждения, связь руководства и связь организованного движения. Те, кто уверовал и совершил хиджру в обитель хиджры и ислама, отрешившись от всего, что оставили на своей земле, в своих жилищах, среди своего народа и своих интересов, и сражались имуществом и жизнями на пути Аллаха; и те, кто дал им убежище и помощь ради их вероубеждения и их руководства, чтобы слиться с ними в единое движение, — такие одни из них являются покровителями других. Те же, кто уверовал, но не совершил хиджры, не имеют с исламским обществом ни верности, ни взаимных обязанностей, ибо они ещё не отрешились ради вероубеждения и ещё не подчинились руководству; нет у них в этом обществе ни наследственной доли, ни круговой поруки. А неверующие — покровители одни другим, точно так же.. Вот главные линии связей и уз, как рисуют их эти решающие тексты:

«Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались своим имуществом и своими душами на пути Аллаха, а также те, которые приютили их и помогли им, — одни из них являются покровителями других.. Те же, которые уверовали, но не совершили переселения, не пользуются вашей поддержкой, пока они не совершат переселения.. Если же они станут просить вас о помощи ради религии, вы обязаны помочь им, если только у вас нет договора с народом, с которым вы заключили договор.. Аллах видит то, что вы совершаете.. Неверующие являются покровителями друг другу. Если вы не поступите так, на земле распространится смута и великое нечестие.. Те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, а также те, которые приютили их и помогли им, являются истинно верующими. Им уготованы прощение и щедрый удел.. Те, которые после этого уверовали, совершили переселение и сражались вместе с вами, принадлежат к вам.. Родственники же ближе друг к другу согласно Писанию Аллаха. Воистину, Аллах знает обо всех вещах» (аль-Анфаль: 72–75).

74Верность — валяя — между мусульманами во времена становления исламского общества, вплоть до дня Бадра — дня аль-Фуркан, — была валяей взаимного наследования и круговой ответственности по кровной мзде, ди́йат. Потом Аллах возвратил наследование и поручительство по ди́йатам кровному родству внутри общества — рядом с валяей мусульманства..

75Что же касается хиджры, предписание о которой впоследствии прекратилось, то это — переселение из обители неверия в обитель ислама для того, кто в силах его совершить. Те же, кто владел возможностью переселиться, но не переселился, держась за интересы или родственные связи с многобожниками, — у тех нет с исламским обществом ни верности, ни уз: как было с группами арабов-бедуинов, принявших ислам, но не переселившихся по подобным причинам, равно как и с отдельными людьми в Мекке, способными на переселение. И те и другие — люди, между которыми и мусульманским обществом — договор; ибо договоры мусульманского общества имеют свою историю и стоят под его охраной!

76Мы полагаем, что эти тексты и постановления достаточно ясно свидетельствуют о природе мусульманского общества, о коренных принципах его органического устройства и его основополагающих ценностях. Но эта свидетельствованность не проясняется в полную меру без исторического рассказа о возникновении этого общества, об основных правилах, которые из него выросли и на которых оно утвердилось, о его движущем начале и его обязательствах.

77Призыв ислама, понесённый Мухаммадом, Посланником Аллаха ﷺ, — это последнее звено в цепи призыва к Аллаху под водительством каравана благородных посланников.. Этот призыв на всём протяжении человеческой истории устремлялся к одному: открыть людям их истинного Господа, побудить их поклоняться одному лишь своему Господу и отвергнуть господство творений. Иные призывы вовсе не отрицали бытия Аллаха — люди лишь ошибались в истинном познании своего Господа, то есть в жизни при Аллахе жизнью иной: либо в облике вероубеждения и поклонения, либо в облике верховенства и следования. Оба эти уклона — зло, которым люди сходят с религии Аллаха, некогда узнанной ими от каждого посланника; потом, когда время становилось долгим, они отступали вновь и вновь: возвращались к джахилии, из которой их вывели, и снова впадали в ширк с Аллахом — либо в вероубеждении и поклонении, либо в следовании и верховенстве, либо во всём сразу.

78Такова природа призыва к Аллаху на всём протяжении человеческой истории.. Она устремлена к «исламу».. — к исламу рабов пред Господом рабов, к выведению их из поклонения рабам в поклонение одному лишь Аллаху, через выведение их из власти рабов, их верховенства, их законов, их ценностей и их традиций — к власти одного лишь Аллаха, Его верховенству и Его закону единственному.

79…во всех сферах жизненных дел.. Ислам обращён к каждой из них, пришедший для того, чтобы вернуть людей к власти Аллаха над целым мирозданием, которое объемлет людей; а потому власть, которая упорядочивает их жизнь, должна быть той самой властью, которая упорядочивает их существование, — люди не должны уклоняться к иной замене, иному владычеству и иному распорядителю бытия, чем тот метод, то владычество и то попечение, которыми вершится весь мир. Нет: вне волевой стороны их жизни их существованием распоряжается их собственная природа. Люди подвластны законам естества, сотворённым Аллахом в их сложении и телах, в их обществе и в том, что их настигает вследствие их собственных свободных действий.. И они не в силах изменить сунну Аллаха ни в чём из этого, точно так же как не в силах изменить сунну Аллаха в космических законах, которые управляют этой вселенной и направляют её.. Поэтому им надлежит покориться и в волевой стороне своей жизни: сделать шариат Аллаха верховным судьёй во всяком деле из дел жизни.. Ислам выступает навстречу и волевой стороне их жизни, и стороне природной.. согласовывая всё их существование, обе его половины, с бытием вселенной.

80Но джахилия, стоящая на власти человека над человеком, отклоняющаяся этим от бытия вселенной и сталкивающая лбами уклад волевой стороны жизни человека с его природной стороной.. — та самая джахилия, которую встречал каждый посланник, призывая к исламу одного лишь Аллаха, и с которой столкнулся Посланник Аллаха ﷺ со своим призывом.. — эта джахилия вовсе не была воплощена в отвлечённую «теорию»; нет, она вообще никогда не была «теорией»! Она всегда воплощалась в живое движущееся объединение: в общество, подчинённое руководству этого общества, его представлениям и ценностям, понятиям и чувствам, традициям и обычаям, — общество, члены которого связаны таким взаимодействием, взаимодополнением, слаженностью, верностью и органическим сотрудничеством, что это общество движется — осознанно или неосознанно — ради сохранения своего существования, защиты своего организма и истребления любых очагов опасности, грозящих этому существованию и этому организму в какой бы то ни было форме угрозы.

81И поскольку эта джахилия воплощена не в отвлечённую «теорию», а именно в такое движущееся объединение, попытка уничтожить её и вернуть людей снова к Аллаху не может исчерпаться воплощением в отвлечённую «теорию»: в этом случае она не будет равносильна реально существующей джахилии, воплощённой в органическое движущееся объединение, — не говоря уже о превосходстве над нею, а именно этого требует упразднение уже существующего бытия ради водворения иного бытия, противоположного первому в самой своей природе, в своём методе, целом и частях. Новая попытка непременно должна воплотиться в органическое движущееся объединение, более сильное своими теоретическими и организационными устоями, нежели существующее джахилийское бытие.

82Теоретическая основа, на которой стоит ислам на всём протяжении человеческой истории, — это принцип: «свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха», то есть выделение одного лишь Аллаха, преславен Он, для божественности и господства, попечительства и верховной власти, и права судить.. Выделение это — убеждением в совести, поклонением в обрядах и шариатом в реальной жизни. Свидетельство «нет божества, кроме Аллаха» не существует на деле и не берётся в расчёт без объединения, которое придаёт ему действительное, подлинное бытие, на основании которого произносящий его считается мусульманином (1). Смысл утверждения этого принципа на уровне теории.. в том, чтобы вся жизнь людей целиком вернулась к Аллаху: чтобы они ни в одном деле из её дел, ни в одной из её сторон не решали ничего по собственному усмотрению, а непременно возвращались к суду Аллаха и Его посланника (2). Суд Аллаха они должны узнавать из единого источника, который доносит его до них, — от посланника Аллаха.. Это воплощается во второй части свидетельства — первом столпе ислама: «свидетельстве, что Мухаммад — посланник Аллаха».

83(1) Подробно об этом см. книгу «Основы ислама» Сайида Абу-ль-А‘ля аль-Маудуди, амира Исламской джамаат в Пакистане; см. также главу «Вселенский шариат» книги «Вехи на пути» (издательство «Дар аш-Шурук»).

84(2) См. главу «Нет божества, кроме Аллаха — образ жизни» книги «Вехи на пути» (издательство «Дар аш-Шурук»).

85Этот шариат простирается на все сферы жизни: ислам обращает его на каждую ветвь жизни индивидуальной и коллективной — внутри Дома ислама и вне его, и в отношениях человека с исламским обществом, и в отношениях исламского общества с другими обществами.

86Но ислам, как мы говорили, не может воплощаться в отвлечённую «теорию», которую один принимает как убеждение и исполняет как обряд, а придерживающиеся её остаются затем просто отдельными людьми в составе реального организма существующего джахилийского движения: такое их существование, сколь бы многочисленны они ни были, не способно дать исламу «реального бытия».

87Потому что «мусульмане теоретически», встроенные в органическую структуру джахилийского общества, неизбежно остаются вынужденно отзывчивыми на природу этого органического тела. Они движутся добровольно или поневоле, сознательно или без сознания, удовлетворяя основные нужды собственной жизни и жизни своего общества: ведь живой организм отправляет свои функции всеми органами, хотят они того или нет. «Мусульмане теоретически» продолжают «фактически» укреплять джахилийское общество, которое «теоретически» трудятся упразднить, и остаются живыми клетками в его организме — вместо того чтобы их движение шло на подрыв этого джахилийского общества ради созидания исламского общества!

88Вот почему теоретическая основа ислама — то есть вероубеждение — с самого первого мгновения должна была воплотиться в органическое движущееся объединение. Должно было возникнуть ещё одно органическое движущееся объединение, отличное от джахилийского, — отделённое и независимое от того джахилийского организма, ликвидацию которого ставит себе целью ислам. Осью этого нового объединения должно было стать новое руководство, воплощённое в Посланнике Аллаха ﷺ, а после него — во всяком исламском руководстве, задача которого вернуть людей к божественности одного лишь Аллаха, к Его господству, попечительству, верховенству, власти и шариату. Всякий, кто свидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, должен сбросить с себя верность джахилийскому организованному движению — то есть тому объединению, из которого он вышел, и руководству этого объединения в любой его форме: в форме религиозного главенства жрецов, хранителей капищ, чародеев и прорицателей и им подобных, или в форме политического, социального и экономического главенства, каким владели курайшиты, — и замкнуть всю свою верность в новом исламском органическом движении и в его истинном руководстве.

89Это должно было осуществиться в первую же минуту вступления человека в ислам — когда он произносит свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха. Ибо существование мусульманского общества осуществляется только так. Оно не достигается одним наличием теоретической основы в сердцах отдельных людей, как бы их ни было много, если они не сплочены в слаженное, дружно действующее органическое объединение, обладающее самостоятельным, независимым бытием, органы которого работают — органично, как органы живого существа, — на укоренение этого бытия, его углубление и расширение, на защиту его организма от сил, нападающих на его существование и его организм. И работают они здесь под руководством, независимым от руководства джахилийского общества, — руководством, которое упорядочивает их движения и направляет их на укоренение, углубление и расширение их исламского бытия, на борьбу, отпор и устранение иного, джахилийского бытия.

90Так возник ислам.. Так он существовал: воплощённый в ёмкую, но всеохватную теоретическую основу — и в людях, для которых в то же самое мгновение возникло независимое органическое движущееся объединение, отдельное от джахилийского общества и лицом к лицу с ним.. Никогда он не существовал в каком-либо ином движении.. Так ислам может возникнуть снова.. И нет пути возродить его под сенью джахилийского общества, в какую бы пору и в каком бы месте то ни было, без постижения, необходимейшего для природы его органического деятельного рождения.

91И когда мы осознаём природу этого становления и его естественные тайны, а вместе с ней — природу этой религии и природу её деятельного метода (как мы разъяснили во введении к суре аль-Анфаль в девятой части), мы осознаём вместе с ней значение текстов и постановлений, которые встречаем в завершении этой суры: об устроении исламского общества и устройстве его отношений с уверовавшими, переселившимися и сражающимися мухаджирами — во всех их слоях — и с теми, кто дал им убежище и помощь; с теми, кто уверовал, но не переселился; с теми, кто не уверовал. Всё это покоится на основе того понимания природы органического деятельного становления исламского общества.

92Теперь мы можем обратиться к этим текстам и постановлениям, приводимым здесь:

«Воистину, те, которые уверовали, переселились и сражались своим имуществом и своими душами на пути Аллаха, а также те, которые дали им убежище и помогли им, являются одними из близких друзей друг друга. Те же, которые уверовали, но не переселились, не пользуются вашим покровительством, пока они не переселятся. Если же они просят у вас помощи ради религии, то вам надлежит помочь, если только это не касается народа, между которым и вами есть договор. Аллах видит то, что вы совершаете. Неверующие являются одними из близких друзей друг друга. Если вы не поступите таким образом, то на земле распространится нечестие и великое зло» (аль-Анфаль: 72–73)

93Каждый, кто произнёс в Мекке: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха», — порывал с верностью семье, с верностью роду, с верностью племени и с верностью своему джахилийскому руководству, воплощённому в курайшитах, и отдавал свою верность и своё обязательство Мухаммаду, Посланнику Аллаха ﷺ, и малому новорождённому объединению, вставшему под его начало, — объединению новому, против которого ополчались ещё прежде всякого столкновения на поле битвы. Тем самым этих «отдельных людей», выходцев из джахилийского общества, он превращал во «взаимоподдерживающее общество», где узы вероубеждения занимают место уз крови и родства, верность новому руководству — место верности руководству джахилийскому, а верность новому обществу — место всякой прежней верности.

94Когда же Аллах открыл мусульманам Дом переселения — Медину, после того как там нашлись мусульмане, присягнувшие исламскому руководству на безусловную верность, на слушание и повиновение — охотно ли, нехотя ли, на защиту Посланника Аллаха ﷺ тем же, чем он защищал их: их имуществом, детьми и жёнами, — и после того как в Медине под предводительством Посланника Аллаха ﷺ утвердилось исламское государство, Посланник Аллаха установил побратимство между мухаджирами и ансарами — побратимство, занявшее место уз крови и родства со всеми его последствиями, каковы наследование, выкупы за кровь (дийа) и возмещения, обеспечиваемые родственной связью в семье и клане.

«Те, которые уверовали, переселились и сражались своим имуществом и своими душами на пути Аллаха, а также те, которые дали им убежище и помогли им, являются одними из близких друзей друг другу...» (аль-Анфаль: 72)

95Потом объявились и другие люди, вошедшие в эту религию убеждением, но фактически не присоединившиеся к мусульманскому обществу.. Они не переселились в Дом ислама, которым правит шариат Аллаха и которым управляет исламское руководство, и не влились в исламское общество, обретшее наконец собственный дом, где оно утверждает шариат Аллаха и где осуществляет своё полное бытие — после того как бытие его в Мекке оставалось относительным, самостоятельным и отделённым от джахилийского общества, лицом к лицу с ним. Такие люди веруют в вероучение, однако не причастны обществу, которое на этом вероучении стоит, и не отдают полного, всецелого повиновения руководству, стоящему во главе его. Этих не признают членами исламского общества, и Аллах не установил для них с этим обществом никаких уз покровительства, ибо в действительности они не принадлежат исламскому обществу…

96…из них. И на таких ниспослан этот закон:

«А те, которые уверовали, но не переселились, — вам не следует быть их покровителями, пока они не переселятся. Если же они будут просить вас о помощи в деле религии, то вы обязаны помочь, если только это не касается народа, между которым и вами договор» (аль-Анфаль: 72)..

97Этот закон логичен и понятен в свете природы этой религии, о которой мы уже говорили, и её реального деятельного метода. Эти люди — не члены мусульманского общества, а потому между ними и обществом нет взаимного покровительства.. Однако существует связь веры; и она сама по себе не возлагает на мусульманское общество обязанности защиты ради этих людей, если только на них не нападают из-за их религии и их не пытаются принудительно отвратить от их веры. Если же они просят помощи у мусульман — у тех, что в Дар аль-Исламе, — в подобном случае мусульмане обязаны прийти им на помощь, даже если это войско напало на этих людей именно из-за их религии и веры! Ибо первооснова — интерес мусульманского общества.. и этот интерес защиты стоит на первом месте даже тогда, когда речь идёт о нападении на веру тех, кто уверовал, но не присоединился к реальному существованию этой религии, воплощённому в исламском сообществе..

98..И это провозглашает ту степень важности, которую эта религия придаёт деятельной организации, воплощающей её подлинное существование.

99А завершает этот закон:

«…Аллах видит всё, что вы совершаете» (аль-Анфаль: 72)...

100Ведь любое ваше деяние — под Его взором, свят Он: Он видит его входы и исходы, его предпосылки и плоды, его побуждения и последствия.

101Джахилийское общество:

«Те, которые не уверовали, — одни из них покровители других» (аль-Анфаль: 73).

102Дела обстоят так по самой своей природе, как мы уже говорили. Джахилийское общество не движется отдельными людьми; оно движется как единый организм, члены которого — в силу самого его существования и устройства — устремляются к самообороне, к защите своего бытия и своей целостности. И они действительно «одни из них — покровители других» по природе этого устройства.. Поэтому Ислам может противостоять им, лишь приняв облик другого общества, наделённого теми же свойствами, но на более высоком уровне — более глубокого и более прочного. Если же он не противостоит им в таком облике, то смута постигнет отдельных его людей среди джахилийского общества, ибо им не выстоять одиночками против джахилийского общества, сплочённого взаимной поддержкой своих членов. И смута воцарится на земле вообще — с возвращением тирании, с новым возвышением её бытия. И нечестие охватит землю из-за владычества джахилии над Исламом, из-за верховенства божественности рабов над божественностью Аллаха; и люди снова станут рабами рабов. А это — наихудший вид нечестия:

103[стр. 199]

«Если вы этого не сделаете, на земле воцарятся смута и великое нечестие» (аль-Анфаль: 73).

104После этого предостережения не будет другого предостерегающего, после этого предупреждения — другого предупреждающего. Мусульмане же, которые не воздвигнут своего существования на основе органического деятельного единства — с единым покровительством и единым руководством, — понесут пред Аллахом ответ больший, чем несут за самую свою жизнь: ответственность за ту смуту на земле и за то великое нечестие.

105Затем коранический контекст возвращается, чтобы установить, что истинная вера воплощается именно в этом облике:

«…именно они и есть верующие в истине. Им — прощение и щедрый удел» (аль-Анфаль: 74)..

106Вот подлинный образ, в котором воплощается вера.. Вот картина настоящего становления и реального существования этой религии.. Её нет как действительности — ни после провозглашения теоретического основания, ни после его принятия,

107ни даже через одно лишь отправление обрядов поклонения.. Нет, эта религия практически не обретает своего подлинного существования иначе как в деятельном сообществе.. Бытие её как совокупности вероучения — бытие формальное, юридическое; и лишь тогда оно становится «истиной», когда воплощается в той реальной деятельной форме.

108Этим верующим в истине — прощение и щедрый удел.. Упоминание удела здесь отвечает духу братства, покровительства, расходов и принятия странников. Далее к первому разряду переселенцев-борцов причисляется всякий, кто впоследствии переселяется и сражается, — пусть у опередивших своя степень, как устанавливают другие коранические тексты, — ибо это причисление касается покровительства и членства в мусульманском обществе: «А те, которые уверовали после, переселились и сражались вместе с вами, — те принадлежат к вам» (аль-Анфаль: 75).

109Условие переселения сохранялось в силе вплоть до завоевания Мекки, когда земля арабов покорилась Исламу и его руководству и люди свободно влились в его сообщество, как сказал Посланник Аллаха ﷺ.. Однако всё это относилось лишь к первому циклу исламского господства на земле — примерно к тысяче четырёмстам годам, когда не прерывались ни действие шариата Ислама, ни стояние мусульманского руководства на шариате Аллаха и Его власти.. Сегодня же, когда земля вернулась к джахилии, когда власть Аллаха Всевышнего исчезла из жизни людей на земле, когда правление повсюду снова перешло к тагуту и люди вновь впали в поклонение рабам, после того как некогда Ислам вывел их из него, — Исламу предстоит — в смысле организации — восстановить все свои исконные установления, пока мир не увидит исламское государство снова — с соизволения Аллаха, — и тогда этот призыв окажется исполнением обещания, как то случилось в первом цикле..

110У периода строительства первого исламского бытия были свои особые установления и свои особые обязанности.. Покровительство ради веры заняло место покровительства по крови — во всех его проявлениях и формах, во всех его обязательствах и следствиях, — даже в вопросах наследства и обязательных долей. Когда же исламский порядок упрочился, эти правила вернулись к своему исходному началу:

«А родственные друг другу ближе друг к другу по Писанию Аллаха» (аль-Анфаль: 75).

111[стр. 200]

112Поэтому после того как реальное существование Ислама упрочилось, нет ничего дурного в приоритете ближайших родственников внутри общей рамки.. Это отвечает одному из природных начал человеческой души. И нет вреда в том, чтобы откликаться на природные чувства человеческой души, пока среди обязанностей исламского бытия не находится ничего, что противоречило бы этим чувствам.. Ислам не отменяет природные чувства — он их дисциплинирует: дисциплинирует так, чтобы они согласовывались с высшими нуждами исламского бытия; когда же эти нужды отпадают, он вновь откликается им в пределах своей общей рамки. Оттого у отдельных исключительных периодов движения бывают свои особые обязанности, которых нет среди устойчивых установлений Ислама — установлений, что управляют мусульманским обществом, когда безопасность его обычной жизни упрочилась.. Точно так же следует нам понимать и обязанности этапа первого строительства — на фоне общей природы Ислама и остальных его установлений.

«Воистину, Аллах ведает обо всякой вещи» (аль-Анфаль: 75).

113И это — подобающее завершение этих установлений, устройств, чувств, их переплетения, их упорядочения и согласования. Ведь всё исходит из объемлющего знания о всякой вещи — из знания Аллаха Всевышнего.

114Итак, Ислам — разъясняя мусульманской общине это основание согласно своему методу и возводя её существование на фундаменте органического деятельного единства, где крепчайшей связью служит вера, — преследовал цель явить «человечность человека», укрепить её, углубить и возвысить над всеми прочими сторонами человеческого существа. И действовал в этом своим постоянным способом — во всех своих правилах, законодательствах и установлениях..

115Человеческое существо имеет общее с животными — более того, с самими материальными телами — такие свойства, что приверженцы «научного невежества» (1) то объявляют его животным, вроде всех прочих животных, то материей, вроде всякой иной материи! Однако человек, при всём этом сходстве, остаётся неповторимым творением — что и вынуждены признать сами приверженцы «научного невежества», когда факты реальности заставляют их склонить головы; но признают они это неискренне и неоткровенно!

116(1) Имеется в виду Джулиан Хаксли из представителей современного дарвинизма.

117Ислам же — своим божественным методом — намеренно обращается к тем особенностям, что отличают «человека» и выделяют его среди творений: он выставляет их напоказ, растит и возвышает.. И когда он делает веру крепчайшей связью — основой того органического деятельного единства, на котором строится существование мусульманской общины, — он поступает согласно своему замыслу. Ибо вера связана с высшим из того, что есть в «человеке» из «свойств».

118Он не делает этой связью ни родство, ни язык, ни землю, ни пол, ни цвет, ни интересы, ни общий удел... Ни узы стада, ни попечения стада, ни загон, ни пастбище и водопой, на котором перекликается стадо! А вера — она объясняет человеку его бытие и бытие этого мира вокруг него объяснением целостным, охватывающим и его единственность в бытии, и существование мира вокруг него; она объясняет его конец и конец мира вокруг него — и возвращает всё это к Существу высшему, чем эта материя, большему, более раннему и более вечному. Это — уже иная область: она касается его души и того особого постижения, которым он отличается от всех творений, которым один владеет среди них и которое определяет его «человечность» на высшей её ступени — там, где он оставляет позади всех остальных творений.

119Более того, эта связь — связь веры, представления, идеи и переселения — есть связь свободная: её избирает человеческий индивид по чистому, осознанному волеизъявлению своему.. Узы же крови и родства навязаны ему принуждением: он их не избирал, и нет ему над ними власти.. Он рождён с ними — и всё это вещи, предопределённые в его жизни ещё до того, как он родился: не было у него здесь выбора, нет над ними у него и власти.. Таковы же его рождение именно на этой земле и речь его именно на этом языке по велению этого рождения, и привязанность его к определённым материальным интересам и к определённому земному уделу, — пока всё это остаётся узами его единения с другими; всё это — вопросы, трудно поддающиеся изменению, и простор «свободной воли» здесь ограничен.. Вот почему Ислам не сделал их связью человеческого объединения.. Вера же, представление, идея и переселение всегда открыты для человеческого выбора; и в каждое мгновение человек может объявить о выборе своём в них и решить образовать единство с тем, к кому желает принадлежать, во всей полноте своей свободы: не сковывает его в этом состоянии никакая узда — ни цвет его кожи, ни язык его, ни пол его, ни земля, на которой он родился, ни материальные интересы, меняющиеся вслед за переменой того объединения, которого он хочет и которое избирает..

120..В этом — достоинство человека в исламском представлении.

121И среди поразительных реальных следствий исламского метода в этом вопросе — и воздвижения исламского сообщества на связи одной лишь веры, без уз крови, земли, цвета, языка, ближайших земных интересов и географических границ, то есть без всего того из общих свойств, что роднят человека с животным, — было то, что мусульманское общество сделалось обществом, открытым для всех народов и племён, всех цветов кожи и языков, без препоны от этих жалких животных преград! И свойства народов, особенности наций вливались в тигль исламского сообщества.. И эта дивная однородная, стройная масса сотворила великую цивилизацию, изумившую мир той эпохи.

122В превосходном исламском обществе соединились: араб и перс, сириец и египтянин, магрибинец и тюрок, китаец и индиец, ромей и грек, индонезиец и африканец.. — до последнего из племён и народов. И собрались все их свойства, чтобы действовать силой сотрудничающей и согласованной в созидании исламского общества и исламской цивилизации. Никогда эта громада не была «арабской» — она всегда была «исламской». И никогда она не была «национальной»! Она всегда была «вероучительной». Здесь люди являли крайний предел своих дарований, обнаруживали сокровеннейшие свойства своих обществ и вливали квинтэссенцию опыта своего — личного и исторически-народного — в строительство этого единого общества, к которому все они принадлежали на равных правах; и сходились в нём.. без препон.. А такого единения не знало никогда никакое иное объединение на протяжении всей истории!

123Самым знаменитым человеческим объединением древней истории было, к примеру, объединение Римской империи.. Оно вмещало многие народы, многие языки, многие земли.. но всё это..

124…— не имело ни связи «человеческого» родства, ни того, что воплощается в некоей высшей ценности, подобной вероубеждению.. В империи существовало сословное объединение — на основе слоя знати и слоя рабов, которыми была пронизана вся империя в одном отношении, — и расовое объединение — на основе всеобщего господства римского рода и порабощения всех прочих народов в другом.. А потому оно ни разу не поднялось до горизонта исламского объединения — и не даёт того, что даёт исламское объединение.

125Так возникли и другие объединения в новой истории.. Сплотилась, к примеру, Британская империя.. однако она была подобна Римской, наследницей которой стала! — и как собрание народов, и как эксплуатация: держалась она на господстве английской нации и на эксплуатации колоний, входивших в состав империи.. То же — со всеми европейскими империями: с Испанской, а в своё время Португальской, с Французской.. Все они стояли на одном уровне — уровне самых гнусных, омерзительных уродств!

126И коммунизм пытался воздвигнуть объединение иного рода — переступающее барьеры расы, народа, земли, языка и цвета кожи. Но строил он его не на основе всеобщей «человечности», а на основе «классовости».. И это объединение оказалось лишь оборотной стороной древнеримского: то было объединение по признаку слоя «благородных», это же — по признаку слоя «нищеты» (пролетариата); а владела им страсть — страсть чёрной ненависти ко всем прочим классам!

127И такому убогому объединению не могло принести плода ничего, кроме худшего из того, что есть в человеческом существе.. Ведь оно изначально стоит на том, чтобы выставлять напоказ одни лишь животные свойства, растить их и давать им власть — в предположении, будто «основные потребности» человека — это «пища, кров и пол», то есть первичные потребности животного, и будто история человека есть история поиска пищи!!!

128Ислам же — от Господа своего, Господа всего сущего — занят тем, чтобы выставлять напоказ самые отличительные свойства человека, растить их и возвышать при построении человеческого общества..

129Но он и поныне одинок.. А те, кто отвращается от него к любому иному пути — покоящемуся на любой другой основе: народе, расе, земле или классе.. — и до конца этой нелепой болтовни, — те воистину враги человека! Это они не желают, чтобы человек оставался во вселенной единственным носителем своих высших свойств, какими устроил его Аллах; это они не желают его обществу пользоваться высшими дарованьями людских родов в человеческом восхождении; это они хотят вернуть человека к объединению такого рода, каким собираются «скотины», — вокруг стойла и выпаса! — после того как Аллах возвысил его до благородного положения, при котором объединяются на том, что достойно быть основой объединения для «людей»!

130И вот тогда сочли удобным называть объединение на основе высших человеческих качеств «фанатизмом, косностью и реакционностью», а объединение на основе свойств животных — «прогрессом, утончённостью и возрождением»; и выворачивать наизнанку все ценности и критерии — не ради чего иного, как ради бегства от объединения на основе вероубеждения — этого самого отличительного качества человека.

131Но Аллах берёт верх в Своём решении.. Этим животным, джахилийским срывам в жизни человечества не суждено удержаться. И будет воистину то, чего хочет Аллах.. И придёт день, когда человечество попытается выстроить свои объединения на той основе, которой Аллах почтил человека. На ней сплотилась первая мусульманская община — и обрела своё несравненное историческое своеобразие. И образ этой общины неизменно будет проступать на горизонте, и человечество будет устремлять к нему взоры, вновь пытаясь подняться восходящим путём к тем высоким ступеням, которых оно однажды достигло.