Юнус (часть 11)#

>

1умеренности и прямоты на пути верного руководства; ведь они отключают те способности восприятия, которые дал им Аллах, чтобы размышлять ими и распознавать. А вслед за таким отключением — запечатываются их сердца, и затворяются их входы:

2«Так Мы накладываем печать на сердца преступников».

3Согласно извечному установлению Аллаха: сердце, которое запер его обладатель, запечатывается на этом, черствеет и каменеет — и не становится более пригодным для принятия и восприятия.. Не то чтобы Аллах запечатывал эти сердца, изначально удерживая их от верного пути: нет, это установление, последствия которого исполняются во всех случаях.

4Что же до истории Мусы, то контекст начинает её здесь с этапа обвинения во лжи и вызова и завершает потоплением Фир‘ауна и его воинства — в более широком масштабе, чем в истории Нуха, — наполняя её положениями, сходными с положением многобожников Мекки по отношению к Посланнику ﷺ и положением малой группы верующих с ним.

5И этот эпизод из истории Мусы, представленный здесь, разделён на пять положений, за которыми следует комментарий, заключающий в себе назидание из его показа в этой суре тем способом, каким он показан.. И эти пять положений следуют в контексте одно за другим так:

6«Затем Мы отправили после них Мусу и Харуна к Фир‘ауну и его знати с Нашими знамениями, но они возгордились и были грешным народом. Когда же явилась к ним истина от Нас, они сказали: „Воистину, это — явное колдовство“. Муса сказал: „Неужели вы говорите так об истине, когда она явилась вам? Неужели это колдовство? Колдуны не преуспеют“. Они сказали: „Неужели ты пришёл к нам, чтобы отвратить нас от того, на чём мы нашли наших отцов, и чтобы вам двоим досталось величие на земле? Мы не уверуем в вас!“»

7И знамения, с которыми Муса был послан к Фир‘ауну и его знати, — это девять знамений, упомянутых в суре аль-Исра. Но они не уверовали в них и не признали их знамениями Аллаха:

8«Когда же явилась к ним истина от Нас».

9Истина, исходящая от Аллаха:

10«они сказали: „Воистину, это — явное колдовство“».

11С этим самодовольным утверждением, которое при этом не опирается ни на какое доказательство.. «Воистину, это — явное колдовство».. Как будто это одна формула, по которой узнают друг друга обвинители лжи во все эпохи! Именно так говорили и многобожники курейшитов, как передано о них в начале суры, — при всей разнице времён и мест, при всей дистанции между чудесами Мусы и чудом Корана!

12«Муса сказал: „Неужели вы говорите так об истине, когда она явилась вам? Неужели это колдовство? Колдуны не преуспеют“».

13И в первом возмущении Мусы опущено то, на что указывает второе: «Неужели вы говорите так об истине, когда она явилась вам? Неужели это колдовство?» — первый вопрос есть возмущение тем, что истину называют колдовством, а второй — изумление тем, что кто-то может сказать об этом: колдовство. Ибо колдовство не ставит себе целью вести людей прямым путём, и не содержит в себе вероучения, и не имеет определённого представления о божественности и о связи творения с Творцом, и не несёт программы устроения жизни. А с этим колдовство не смешивается и не перепутывается. Колдуны не способны совершить дело, ставящее себе подобные цели и ведущее в подобном направлении, — и не способны преуспеть, когда всё их дело — обман и подделка.

14И здесь они раскрывают подлинные побуждения, удерживающие их от покорности знамениям Аллаха:

15«Они сказали: „Неужели ты пришёл к нам, чтобы отвратить нас от того, на чём мы нашли наших отцов, и чтобы вам двоим досталось величие на земле? Мы не уверуем в вас!“»

16Это — защита унаследованного положения, на котором стоит их политический и экономический строй. Это — защита того, что даёт им величие и власть, положение и престиж. И это — та старая и вечно новая причина, что толкает тиранов на сопротивление призывам, на измышление всевозможных оправданий, на обвинение призывающих в самых лютых обвинениях и на распутство в борьбе с призывами и призывающими.. Это — «величие на земле» и те ложные убеждения, на которых оно стоит, которые тираны жаждут удержать окаменевшими в сердцах масс — со всем их обманом, со всей их порчей, со всеми их иллюзиями и баснями. Ибо раскрытие сердец для правильного вероучения и озарение разумов новым светом — опасность для унаследованного положения, опасность для места тиранов и их устрашающей власти в сердцах масс, опасность для оснований, на которых стоит это устрашение и на которые оно опирается.. Это — страх за власть, стоящую на иллюзиях и идолах! За порабощение людей господам помимо Аллаха.. А призыв Ислама — руками посланников всех — как раз и ставит целью утвердить господство одного лишь Аллаха над мирами и устранить ложных господ, присваивающих права и качества божественности и господства в жизни людей. И эти ложные господа, поработившие массы, не оставят слова истины без борьбы..

17…дойдут до этих масс. Не могли же они допустить, чтобы эта всеобщая декларация дошла до народных масс — ведь они знали: это декларация восстания против их господства, переворота против их власти, покушения на их царство — и прорыва в простор свободы, достойной человека!..

18Это она — извечная, вечно новая причина, всякий раз, когда кто-то встаёт с призывом к Аллаху, Господу миров!..

19И ведь люди из числа умнейших курейшитов, к примеру, не могли не понимать, что в послании Мухаммада ﷺ — правда и величие, а в вероучении многобожия — шаткость и разложение. Но они боялись за своё унаследованное положение, которое держалось на предрассудках и традициях этого вероучения, — как боялись приближённые из народа Фирауна за свою власть на земле и потому сказали: «Не станем верить тебе» (аль-Араф: 127)!

20И ухватились Фираун и его приближённые за сказку о колдовстве — они, скорее всего, хотели потопить массы в этом: устроить сборище колдунов, чтобы вызвать ими Мусу и то, что было с ним из знамений, похожих на колдовство по внешнему виду, и выйти из этого в конце с выводом, что Муса — всего лишь искусный колдун. Тем самым исчезла бы угроза, которой они страшились: угроза их унаследованным верованиям и их власти на земле. И это указывает на то, что они ощущали подлинную опасность, которой ожидали:

«Фираун сказал: „Соберите мне всех знающих колдунов“. Когда колдуны прибыли, Муса сказал им: „Бросайте то, что вы хотите бросить!“ Когда они бросили, Муса сказал: „Вы явили колдовство. Аллах сделает его тщетным. Аллах не исправляет деяния порочных. Аллах утвердит истину Своими словами, даже если это ненавистно грешникам“» (Юнус: 79–82).

21Здесь мы замечаем краткость в описании поединка, ибо цель — его исход. Слова Мусы: «Вы явили колдовство» — ответ на обвинение в колдовстве, которое выдвинули против него. Колдовство — это то, что творят вот эти, ибо оно не более чем наваждение, колдовство для глаз, у которого нет иной цели, кроме игры с умами: за ним не стоит призыв, на нём не строится движение. Вот это — колдовство, а не знамения Аллаха, с которыми Муса пришёл по истине от Него. А в словах:

22«Аллах сделает его тщетным»

23— раскрывается уверенность верующего, уповающего на своего Господа, спокойного в том, что Господь не пожелает, чтобы колдовство увенчалось успехом, ибо это — скверное деяние:

24«Аллах не исправляет деяния порочных»

25— тех, кто сбивает людей колдовством, или приближённых, которые привели колдунов с намерением сеять порчу и увековечить заблуждение:

26«Аллах утвердит истину Своими словами»

27— Своими словами творения «Будь — и будет», которые выражают устремление воли, или же Своими словами, которые суть Его знамения и Его ясные доводы:

28«даже если это ненавистно грешникам»

29— ведь их ненависть не отменяет воли Аллаха и не останавливает Его знамений.

30И это свершилось.. Колдовство было повержено, и восторжествовала истина.. Но повествование сокращает здесь свидетельство, ибо оно не является целью в этом месте.

31И опускается здесь занавес, чтобы подняться над Мусой и теми, кто уверовал вместе с ним, — а их было мало, из молодёжи народа, не из его старцев! И это — одна из назидательных целей этой истории:

«Но никто не уверовал в Мусу, кроме некоторых юношей из его народа, несмотря на страх перед Фирауном и его старейшинами, что они подвергнут их искушению. Фираун был высокомерен на земле и был одним из преступников. Муса сказал: „О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха, то уповайте на Него, если вы являетесь мусульманами“. Они сказали: „Мы уповаем на Аллаха. Господь наш! Не делай нас искушением для несправедливых людей. Спаси нас по Своей милости от неверующих людей“. Мы внушили Мусе и его брату: „Поселите ваш народ в Египте в домах и обратите ваши дома в места поклонения, совершайте намаз и радуй верующих“» (Юнус: 83–87).

32Этот текст даёт понять, что те из сынов Исраиля, кто открыто заявил о своей вере и присоединился к Мусе, были юношами, молодыми, а не всем сообществом исраильского народа. И что этих юношей страшили искушение и попытки отвратить их от следования за Мусой — из страха перед Фирауном и влиянием старейшин их народа, тех, у кого были интересы при власть имущих, подхалимов, льнущих к каждому обладателю власти, особенно из числа исраильтян. А Фираун обладал огромной властью и мощью и был неистов в своём произволе: не останавливался ни перед какой границей и не стеснялся ни перед какой жестокой мерой.

33И здесь необходима вера, которая перевесит страхи, успокоит сердца и утвердит их на истине, к которой они примкнули:

«Муса сказал: „О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха, то уповайте на Него, если вы являетесь мусульманами“» (Юнус: 84).

34Упование на Аллаха — свидетельство веры и её требование, и элемент силы, который прибавляется к запасу слабого меньшинства перед лицом бушующего произвола — и вот оно уже сильнее и твёрже. Муса упомянул здесь веру и ислам и сделал упование на Аллаха требованием того и другого.. требованием убеждённости в Аллахе и требованием вручения Ему души целиком и делания того, чего Он хочет.

35И верующие откликнулись на зов веры на языке их пророка:

«Они сказали: „Мы уповаем на Аллаха“» (Юнус: 85)..

36А затем обратились они к Аллаху с мольбой:

«Господь наш! Не делай нас искушением для несправедливых людей» (Юнус: 85)..

37То есть: не дай несправедливым одолеть нас, чтобы люди не решили, что их власть над верующими в Аллаха — доказательство того, что их верование и есть верное, и потому они победили, а верующие потерпели поражение! И чтобы это не стало кознями Аллаха против них и искушением, из-за которого они погрязнут в своём заблуждении. Поэтому верующие взывают к Аллаху, чтобы Он уберёг их от господства несправедливых над ними, даже если это и козни несправедливых. Вторая мольба яснее указывает на искомый исход:

«Спаси нас по Своей милости от неверующих людей» (Юнус: 86)..

38И их мольба к Аллаху — не делать их искушением для несправедливых и спасти их по милости от неверующих — не означает отказа от упования на Аллаха и укрепления Им, но скорее указывает на обращение упования и надежды к Аллаху. И верующий не желает испытания, но стоек при встрече с ним.

39И после этого размежевания, в период ожидания после первого раунда и веры тех, кто уверовал в Мусу, Аллах внушил ему и Харуну устроить сынам Исраиля дома — известным устроенным порядком и организацией, готовясь к исходу из Египта в избранный срок, — и поручил им очищать свои дома, очищать свои души и обрадоваться победой Аллаха:

«Мы внушили Мусе и его брату: „Поселите ваш народ в Египте в домах и обратите ваши дома в места поклонения, совершайте намаз и радуй верующих“» (Юнус: 87).

40И это — духовная мобилизация рядом с мобилизацией организационной. И обе они необходимы отдельным людям и группам — особенно в периоды испытаний, когда опыт и по сей день свидетельствует, что вероучение — первое оружие в битве и что боевое орудие в руке солдата, чьё вероучение дрябло, не стоит многого в час тяжести.

41И этот опыт, который Аллах показывает общине верующих, чтобы он был для них образцом, не является чем-то особенным, свойственным одним сынам Исраиля. Это — чисто верующий опыт. Верующие однажды обнаружили себя гонимыми в джахилийском обществе: искушение стало всеобщим, тагут — буйствующим, люди — разложившимися, среда — осквернённой. Таково же было положение и во времена Фирауна в тот период. И здесь — насколько это было возможно — верующая община, избранная и чистая, замыкается на себя: очищает себя и воспитывает, тренирует и организует, совершает в ней своё поклонение по верному пути, пока не придёт срок Аллаха и Его повеление. И не было у Фирауна и его приближённых надежды, что в них есть благо, что в них осталась годная закваска и что их постигнет исправление. Ибо роскошь и украшения, которые ослабляют перед ними сердца многих, ведут их к падению перед соблазном и заблуждением.. Тогда воззвал Муса к своему Господу:

«Муса сказал: „Господь наш! Ты даровал Фирауну и его знати роскошь и богатства в мирской жизни. Господь наш! Они сбивают других с Твоего пути. Господь наш! Уничтожь их богатства и ожесточи их сердца, чтобы они не уверовали, пока не увидят мучительные страдания“. Он сказал: „Ваша молитва принята. Идите прямо и не следуйте путём невежд“» (Юнус: 88–89).

42«Господь наш! Ты даровал Фирауну и его знати роскошь и богатства в мирской жизни» — а из этого проистекает сбивание людей с Твоего пути: либо соблазном, который порождает вид благоденствия в душах других, либо силой, которую Аллах даёт её обладателям, делая их способными унижать других или совращать их. И наличие благоденствия у порочных, несомненно, колеблет многие сердца, чья убеждённость в Аллахе не достигла той степени, чтобы понять: это благоденствие — испытание и проверка, и оно вовсе не является ценностью, стоящей чего-то рядом с милостью Аллаха в этом мире и в мире вечном. Муса говорит здесь о наблюдаемой реальности среди большинства людей и просит положить конец этому сбиванию, отнять у благоденствия силу быть орудием насилия и соблазна: чтобы Аллах уничтожил эти богатства и развеял их так, чтобы их обладатели не извлекли из них пользы. А его мольба, чтобы Аллах ожесточил их сердца, дабы они не уверовали, пока не увидят мучительное наказание, — это мольба того, кто отчаялся в исправлении этих сердец и в том, что в них будет раскаяние или возвращение. Мольба, чтобы Аллах прибавил им черствости и запечатлённости, пока не постигнет их наказание, — а тогда уже не будет принято от них уверование, ибо вера при наступлении наказания не принимается и не свидетельствует о подлинном раскаянии, сделанном по свободному выбору человека.

43«Он сказал: „Ваша молитва принята“»

44— ответ ей предписан, и дело решено.

45«Идите прямо»

46— на вашем пути и по вашему руководству, пока не придёт срок.

47«И не следуйте путём невежд»

48— которые блуждают без знания, мечутся в планах и расчётах, тревожатся о судьбе и не знают, идут ли они верной дорогой или сбились с пути.

«Мы переправили сынов Исраиля через море. Фираун и его войско последовали за ними, бесчинствуя и враждуя. А когда его настигло потопление, он сказал: „Я уверовал в то, что нет божества, кроме Того, в Кого уверовали сыны Исраиля. Я стал одним из мусульман“. Ты уверовал только сейчас, а раньше ты ослушался и был одним из распространяющих нечестие! Сегодня Мы сохраним твоё тело, чтобы ты был знамением для тех, кто придёт после тебя. Но многие из людей пренебрегают Нашими знамениями» (Юнус: 90–92).

49Это — решающая остановка и последняя сцена в истории вызова и обвинения во лжи. Повествование излагает её кратко и обобщённо, ибо цель проведения этого звена истории в этой суре — показать этот исход: показать заботу Аллаха и защиту Его приближённых и ниспослание наказания и гибели Его врагам, которые беспечны к Его знамениям во вселенной и к Его знамениям через Его посланников, пока не постигнет их знамение, после которого не помогут ни сожаление, ни раскаяние. И это — подтверждение того, что прежде прозвучало в суре из угрозы обвинившим во лжи, в словах Всевышнего: «Каждой общине — посланник. Когда к ним приходит их посланник, между ними всё решается по справедливости, и с ними не поступают несправедливо» (Юнус: 47); «Каждой общине — свой срок. Когда наступает их срок, они не могут отдалить или приблизить его даже на час» (Юнус: 49); «Скажи: „Как вы думаете, если его наказание постигнет вас днём или ночью, что станут торопить грешники из него?“ Неужели после этого вы уверуете? Неужели теперь, тогда как вы торопили его?!» (Юнус: 50–51)..

50И вот приходит повествование, чтобы подтвердить эту угрозу:

51«Мы переправили сынов Исраиля через море»

52— по Нашему водительству, Нашему руководству и Нашей заботе. И этому отнесению в данном контексте — своя знаменательность..

53«Фираун и его войско последовали за ними»

54— не за руководством и помощью, и не как законная защита, но:

55«бесчинствуя и враждуя»

56— преступая границы и тиранствуя..

57И от сцены бесчинства и вражды — прямо к сцене потопления, в одно мгновение:

58«А когда его настигло потопление»

59— и он увидел смерть воочию, и не осталось у него надежды на спасение..

60«он сказал: „Я уверовал в то, что нет божества, кроме Того, в Кого уверовали сыны Исраиля. Я стал одним из мусульман“»

61— пали с Фирауна-тирана, преступника, гордеца-самодура.. все его мантии, что надували его и показывали его народу и ему самому огромной пугающей силой. Он съёжился, съёжился и сник. И он не довольствуется тем, что объявляет о своей вере в то, что нет божества, кроме Того, в Кого уверовали сыны Исраиля, — он прибавляет к покорности: «Я стал одним из мусульман»..

62«.. Теперь, когда ты ослушался прежде и был из числа сеющих нечестие?!»..

63Теперь — когда нет ни выбора, ни бегства? Теперь — когда ослушание и высокомерие уже позади? Теперь?!.

64— «Сегодня Мы спасём твоё тело..» (Йунус: 92)

65Чтобы его не съели рыбы.. чтобы оно не унеслось течением и не осталось безвестным для людей. Это — чтобы те, кто придёт после тебя, из поколений, увидели, каков был твой конец:

«..чтобы ты был знамением для тех, кто после тебя» (Йунус: 92).

66Пусть они вразумятся этим и сделают вывод, пусть увидят, чем кончает тот, кто бросил вызов силе Аллаха и счёл ложью Его обещание:

«Но большинство людей небрежны к Нашим знамениям» (Йунус: 92).

67Они не обращают к ним ни сердец своих, ни разумения, не размышляют о них ни в горизонтах, ни в самих себе.

68И опускается занавес над последней сценой трагедии — трагедии произвола, нечестия, вызова и ослушания.. А затем повествование даёт быстрый проблеск о судьбе сынов Исраиля после неё, охватывающий то, что случилось в поколениях:

«Мы поселили сынов Исраиля в надёжном жилище и наделили их благами. Они же стали разногласить, после того как к ним явилось знание. Воистину, твой Господь рассудит их в День воскресения в том, в чём они разногласили» (Йунус: 93).

69А «надёжное жилище» — это место безопасного проживания, а прибавление к нему «истины» указывает на безопасность, твёрдость и устойчивость — устойчивость истины, которая не колеблется и не шатается, как шатается ложь и выдумка. И действительно, жизнь на какое-то время стала благополучной для сынов Исраиля после долгих скитаний — повествование не упоминает их здесь, потому что они не входят в его цели. И они наслаждались дозволенными благами удела, пока не впали в нечестие вопреки повелению Аллаха — и тогда эти блага были запрещены им.. [стр. 819]

70Их разногласия — в религии их и в мирской жизни их — были не по неведению, но после того, как пришло к ним знание, и из-за самого этого знания и его использования — то есть ложных толкований.

71А поскольку здесь — сцена поддержки веры и посрамления тирании, повествование не задерживается на изложении того, что случилось с сыновьями Исраиля после этого, и не разбирает их разногласий после того, как пришло к ним знание. Но сворачивает эту страницу и предоставляет всё, что в ней, Аллаху — в День воскресения:

«Воистину, твой Господь рассудит их в День воскресения в том, в чём они разногласили» (Йунус: 93).

72И остаётся у истории её сияние, и сохраняет последняя сцена своё воздействие.

73И так мы постигаем, как ведётся коранический рассказ, как он ведётся в каждом из своих мест. Ибо это не просто рассказываемые истории, но рассчитанные с точностью прикосновения и внушения.

---

74После этого комментария к этому отрывку из истории Мусы и истории Нуха до неё начинается обращение к Посланнику ﷺ — для укрепления после того, что случилось с посланниками до него, и для разъяснения причины, по которой его народ счёл его лжецом: ведь не знамения и ясные доказательства им недоставало, но такова сунна Аллаха в отношении считавших ложью посланников до них, и сунна Аллаха в творении человека с его предрасположенностью и к добру, и ко злу, и к прямому пути, и к заблуждению. И по ходу дела даётся лёгкий проблеск истории Йунуса и того, как Аллах оказал помощь его народу после того, как наказание уже готово было пасть на них, — и оно было отвращено от них. Быть может, в этом есть побуждение для считающих ложью — пока не поздно.. (1) чтобы они уразумели и извлекли урок. Ведь сунна Аллаха, что прошла в первых, действует и в последних: наказание и гибель для считающих ложью, спасение и избавление для посланников и тех, кто с ними из верующих. И Аллах сделал это Своим обязательством для Себя и сунной, которая не отменяется и не отклоняется:

«Если ты сомневаешься в том, что Мы ниспослали тебе, то спроси тех, которые читают Писание до тебя. Воистину, к тебе явилась истина от твоего Господа. Не будь же в числе сомневающихся. И не будь в числе тех, которые считают ложью знамения Аллаха, иначе окажешься в числе потерпевших урон. Те, относительно которых сбылось Слово твоего Господа, не уверуют, пока не увидят мучительные страдания. Почему же ни одно селение не уверовало, и вера не принесла им пользы, кроме народа Йунуса? Они уверовали, и Мы избавили их от позорных мучений в мирской жизни и дали им пользоваться благами до определённого срока. Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. А ты разве станешь принуждать людей стать верующими? Ни один человек не уверует без дозволения Аллаха. И Аллах бросает скверну на тех, кто не разумеет. Скажи: "Посмотрите, что на небесах и на земле!" Но знамения и увещевания не приносят пользы людям, которые не веруют. Чего же они ждут, кроме дней, подобных дням тех, кто был до них? Скажи: "Ждите, и я подожду вместе с вами". Потом Мы спасём Наших посланников и тех, которые уверовали. Так Мы обязались спасти верующих"» (Йунус: 94-103).

75(1) Здесь в тексте OCR сильные искажения; смысл восстановлен по контексту.

76Ведь был разговор о знатоках из людей Писания, которые знают историю Нуха с его народом и историю Мусы с Фир‘ауном.. и у них есть знание о нём.. «спроси тех, которые читают Писание до тебя. Воистину, к тебе явилась истина от твоего Господа. Не будь же в числе сомневающихся».

77Но Посланник ﷺ не сомневался в том, что ниспослал ему Аллах. Или, как передают от него ﷺ: «Я не сомневаюсь и не спрашиваю». Так о чём же тогда эти слова — что ему спросить, если он в сомнении? И комментарий к ним: «Воистину, к тебе явилась истина от твоего Господа» — разве этого не достаточно для убеждённости?

78Но это указание содержит в себе то, что стояло за ним: тяжести положения и его кризис в Мекке после события аль-Исра, когда некоторые из принявших Ислам отступили, не поверив ему. И после смерти Хадиджи и Абу Талиба, и усиления притеснений Посланника Аллаха ﷺ и тех, кто с ним; и после того, что призыв почти замер в Мекке из-за упорной позиции курейшитов.. И все эти обстоятельства набрасывали тень на сердце Посланника Аллаха ﷺ — и его Господь облегчает его душу этим утверждением после того грозного повествования. [стр. 820]

79Затем это — намёк сомневающимся, колеблющимся, считающим ложью:

«И не будь в числе тех, которые считают ложью знамения Аллаха, иначе окажешься в числе потерпевших урон» (Йунус: 95).

80И этот намёк — оставление возможности для того из них, кто хочет вернуться, чтобы вернулся. Ведь если Посланнику ﷺ позволено спросить, если он в сомнении, — а он не спрашивает и не сомневается, — то он, стало быть, убеждён в том, что принёс, что это истина. И в этом — внушение остальным: не колебаться и не оказаться «в числе сомневающихся».

81И затем — это тот метод, который Аллах установил для этой общины в том, в чём она не уверена: спрашивать обладающих напоминанием.. даже если это будет из самых близких к тебе по языку и положению, без различия.. (строка сильно искажена в OCR)

82Затем — есть ли противоречие между дозволением этого вопроса при сомнении и словами: «Не будь же в числе сомневающихся»?

83..сомнение, при котором обладатель его не движется к достижению убеждённости. И это скверное состояние, которое не приводит к знанию, не побуждает к извлечению пользы и не завершается убеждённостью.

84И далее: если то, что пришло к Посланнику, — истина, в которой нет сомнения, то каково же объяснение упорства его народа в отрицании и их ожесточения в нём? Его объяснение в том, что Слово Аллаха и Его сунна определили: кто не берётся за средства ведения — тот не идёт прямым путём; кто не раскрывает своё зрение для света — тот его не видит; кто отключает свои способности постижения — тот не получает от их функции пользы.. и тогда его рост — к заблуждению, какими бы ни были знамения и ясные доказательства. Ибо от знамений и ясных доказательств нет никакой пользы. И тогда Слово Аллаха и Его сунна сбываются над ними и воплощаются в них:

«Те, относительно которых сбылось Слово твоего Господа, не уверуют, пока не увидят мучительные страдания» (Йунус: 96-97).

85И не принесёт им пользы вера тогда, ибо она пришла не по выбору. И уже нет возможности воплотить её смысл в жизни. И ещё мгновение назад перед нами была сцена, подтверждающая это: сцена Фир‘ауна, когда его настигло утопление и он сказал: «Я уверовал в то, что нет божества, кроме Того, в Кого уверовали сыны Исраиля, и я стал одним из мусульман».. И было сказано ему: «..Теперь, когда ты ослушался прежде и был из числа сеющих нечестие?!» (Йунус: 90-91).

86И на этом рубеже, где проявляется неотвратимость всеобщих сунн Аллаха и их доведение до предписанного конца, когда человек подвергается им по своему выбору, — открывается освещённое окно с последним лучом лучей надежды на спасение. Это — чтобы считающие ложью вернулись от своего отрицания перед самым падением наказания:

«Почему же ни одно селение не уверовало, и вера не принесла им пользы, кроме народа Йунуса? Они уверовали, и Мы избавили их от позорных мучений в мирской жизни и дали им пользоваться благами до определённого срока» (Йунус: 98).

87И это побуждение распространяется на всех, и потому его смысл таков.. «Почему же ни одно селение не уверовало» — из этих селений, что упомянуты. Но селения не уверовали. Уверовало лишь меньшинство из них, и преобладающей чертой была черта отказа от веры. И потому — кроме одного селения (а «селение» — это народ; и такое наименование — знак того, что послания были в селениях осёдлых, а не в стойбищах кочевников). Повествование не излагает здесь историю Йунуса и его народа, но лишь указывает на её место этим указанием, потому что здесь имеет целью только этот отрывок. И мы не будем добавлять к нему подробностей. Достаточно нам понять, что народу Йунуса грозило унизительное наказание, и когда они уверовали в последний миг перед его падением — наказание было отвращено от них, и они были оставлены наслаждаться жизнью до срока. А если бы они не уверовали — наказание постигло бы их в соответствии с сунной Аллаха, последствия которой следуют за деяниями Его творений.. Достаточно нам этого, чтобы понять два важных обстоятельства:

88Первое — предостережение считающим ложью, чтобы ухватились они за последние нити спасения: быть может, они спасутся, как спасся народ Йунуса от позорного наказания в мирской жизни. И это — прямая цель проведения истории этим проведением..

89И второе — что сунна Аллаха не отменяется и не нарушается отвращением этого наказания и оставлением народа Йунуса наслаждаться жизнью ещё какое-то время. Нет — она прошла и исполнилась. Ведь сунна Аллаха требовала, чтобы наказание пало на них, если бы они упорствовали в отрицании до его прихода. А когда они отказались от этого до его прихода — сунна произвела их спасение как следствие этого отказа. Значит, нет принуждения в деяниях людей, но принуждение — в распределении последствий этих деяний над ними.

90И затем приводится всеобщее правило неверия и веры:

«Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. А ты разве станешь принуждать людей стать верующими? Ни один человек не уверует без дозволения Аллаха. И Аллах бросает скверну на тех, кто не разумеет» (Йунус: 99-100).

91Если бы пожелал твой Господь — Он создал бы этот человеческий род иным творением, которое знает только один путь — путь веры, как ангелы, например. Или даровал бы ему одну-единственную предрасположенность, ведущую всех его индивидов к вере.

92И если бы Он пожелал — Он принудил бы всех людей и подчинил их Себе, так что не было бы у них воли в выборе.

93Но мудрость Творца — которую мы, быть может, постигаем в некоторых её целях, а быть может, и не постигаем, причём наше непостижение её не отменяет её существования, — эта мудрость потребовала создать это человеческое существо с предрасположенностью и к добру, и ко злу, и к прямому пути, и к заблуждению. И даровала ему способность выбирать этот путь или тот. И определила: если он хорошо использует свои врождённые дары — чувства, ощущения, способности постижения — и направит их на уразумение доводов ведения в мироздании и в собственной душе и на то, что приносят посланники из знамений и ясных доказательств, — он уверует, и эта вера приведёт его на путь спасения. И наоборот: когда он отключает свои дары, закрывает свои способности постижения и закрывает их от доводов веры — черствеет его сердце, запирается его разум, и приходит он тем самым к отрицанию или к отвержению. И тогда — то, что предопределил Аллах отрицающим и отвергающим из воздаяния.

94Итак, вера оставлена выбору. Никто не принуждается к ней — ни посланник, ни кто-либо иной, ибо нет места принуждению в чувствах сердца и направленностях совести:

«А ты разве станешь принуждать людей стать верующими?» (Йунус: 99).

95И это — вопрос порицания, ибо такое принуждение невозможно:

«Ни один человек не уверует без дозволения Аллаха» (Йунус: 100).

96(1) И мы следовали этому правилу в толковании аятов о предопределении, и до сих пор оно нас не подводило. И на Аллахе — упование.

97[стр. 821]

98В соответствии с Его сунной, которую Мы разъяснили. И она не приходит к вере, когда идёт по другому пути, который к ней не ведёт. Не так, что она хочет веры и идёт её путём, а потом удерживается от неё — нет, это не то, что имеется в виду в тексте. Но имеется в виду, что она не приходит к вере, если только не идёт в соответствии с дозволением Аллаха и Его сунной в достижении её — путём, начертанным всеобщей сунной. И тогда Аллах ведёт её, и вера случается с ней по Его дозволению. И ничто не происходит иначе как по предопределению, охватывающему его. Только люди идут по пути — и Аллах предопределяет им конец пути, и осуществляет его в действительности как воздаяние за то, в чём они усердствовали..

99...чтобы вы следовали прямым путём.

100На это указывает и завершение аята:

«...и ввергнет скверну на тех, кто не разумеет» (Юнус: 100).

101Те, кто отключил свой разум от размышления, — на них и обрушивается эта скверна. А скверна — это мерзость духовной нечистоты; она поражает их потому, что они затворили своё восприятие, отказавшись размышлять и понимать, и дошли в этом до отрицания и неверия..

102И дело проясняется ещё больше: знамения и увещевания не приносят пользы тем, кто не верит, — потому что они не размышляют о них, хотя те открыты перед ними в небесах и на земле:

«Скажи: «Посмотрите, что на небесах и на земле». Но знамения и увещевания не помогут людям, которые не уверовали» (Юнус: 101).

103И неважно, чем именно завершается аят — вопросом или утверждением: смысл один. Ведь то, что в небесах и на земле, переполнено знамениями; но знамения и увещевания не приносят пользы тем, кто не верит, ибо они прежде не обращали на них внимания и не размышляли над ними.

104И прежде чем двинуться к концу этого пути, остановимся на мгновение перед словами Всевышнего:

«Скажи: «Посмотрите, что на небесах и на земле». Но знамения и увещевания не помогут людям, которые не уверовали» (Юнус: 101).

105Те, к кому этот Коран впервые был обращён, обладали лишь самым малым научным знанием о том, что в небесах и на земле. Но истина, к которой мы возвращались уже не раз, состоит в том, что между человеческой фитрой и этой вселенной, в которой мы живём, есть скрытый, богатейший язык! И фитра, когда она раскрывается и пробуждается, слышит эту вселенную — и слышит от неё очень многое!

106Коранический метод формирования исламского воззрения в человеческом сознании опирается на то, что в небесах и на земле, черпает вдохновение из этой вселенной и направляет к ней взгляд, слух, сердце и разум.. — и всё это без нарушения внутренней гармонии и равновесия вселенной и без превращения её в силу, которая влияла бы на человека так, как влияет Аллах, — как то делают ослеплённые материалисты, называя это богохульство «научным» учением и возводя на нём общественный строй, именуемый ими «научным социализмом». А подлинное знание непричастно ко всему этому богохульству!

107Взгляд на то, что в небесах и на земле, прибавляет сердцу и разуму чуткости и вдумчивости; прибавляет откликов и переживаний; расширяет ощущение бытия; углубляет сопричастность этому бытию.. И всё это — на пути к тому, чтобы человеческое существо наполнилось вселенскими ритмами, свидетельствующими о бытии Аллаха, величии Аллаха, могуществе Аллаха, власти Аллаха, мудрости Аллаха, знании Аллаха..

108И пусть человек не обольщается тем, что рядом с этими научными познаниями он получает и ту прибавку, которую человеческое существо обретает через размышление об этой вселенной, через близость к ней, узнавание её, отзывчивость ей и соучастие в её прославлении Аллаха хвалой: «Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, однако вы не понимаете их прославления» (аль-Исра: 44). Но прославление всякой вещи хвалой Аллаха постигает лишь сердце, соединившееся с Аллахом.. Если же эти научные познания не сопровождаются сиянием веры и её светом, они ведут несчастных лишь к ещё большему заблуждению, злу, высокомерию и гибели!

«Но знамения и увещевания не помогут людям, которые не уверовали» (Юнус: 101)!

109И что могут значить знамения и увещевания, когда сердца заперты, разумы застыли, приёмники восприятия в фитре отключены, когда человек во всей своей целости отгородился от этого бытия и не слышит ритмов его хвалы и прославления?..

110Коранический метод в раскрытии сути божественности делает вселенную и жизнь великолепным выставочным залом, в котором эта суть являет себя.. являет себя своими действующими следами и наполняет своим бытием и присутствием все грани человеческого сознания.. Этот метод одинаково опирается на кораническое откровение и на непосредственное созерцание реальности, так что не остаётся места для споров о нём. Коранический метод прямо переходит к рассказу о следах этого бытия во всей вселенной и к рассказу о его требованиях в человеческой совести и человеческой жизни.

111И коранический метод, следуя этому пути, опирается на основополагающую истину человеческого устроения. Аллах — Тот, Кто сотворил, и Он лучше всех знает, кого сотворил. Он сотворил человека так, что фитра его устремлена к религии, к вере в божество. Более того: когда фитра здорова и пряма, она находит в своих глубинах устремление к единому Богу и сильное чувство бытия этого единого Бога. Задача же истинной веры — не создать это чувство нужды в божестве и обращения к Нему, ибо оно укоренено в фитре; её задача — исправить представление человека о его Боге, познакомить его с истинным Богом, помимо Которого нет божества: познакомить его с Его сутью и качествами, а не с Его бытием и доказательством Его существования. Затем — познакомить его с требованиями божественности в его жизни: это рубубийя, каййумийя и право власти (хакимийя). Сомнение в истине этого бытия или его отрицание само по себе — решающее свидетельство расстройства человеческого существа и отключения в нём приёмников фитры, приёмников её отклика. А такое отключение не лечится спорами. Не в этом путь лечения!

112Человек живёт во вселенной, наполненной звучанием веры и ислама, отголосками прославления и поклонения. И частицы — каждая — движутся, вторя этим отголоскам, и движутся они в согласии с фитрическими законами, предустановленными Аллахом. Существо, чья фитра не воспринимает всех этих отголосков, не чувствует ритма действующих законов в самой себе, не улавливает её фитрическими приёмниками этих вселенских волн, — это существо, в котором отключены приёмники фитрического восприятия и отклика. И потому нет пути к его сердцу и разуму через споры; путь к нему один — оживить фитру в его существе, — быть может, она придёт в движение и вновь начнёт работать!

113И обращение чувства, сердца и разума к созерцанию того, что в небесах и на земле, — одно из средств коранического метода оживить человеческое сердце: быть может, оно забьётся и придёт в движение, станет воспринимать и откликаться.

114Но те лжецы из арабских джахилей — и им подобные — не размышляют и не откликаются. Чего же они ждут?..

«Неужели они ждут чего-либо иного, кроме участи дней тех, кто жил до них? Скажи: «Ждите, и я подожду вместе с вами»» (Юнус: 102).

115Это угроза, которая кладёт конец спорам, — и она леденит сердца.

116И этот отрезок суры завершается последним итогом всякого послания и всякого отрицания, последним назиданием из всех этих повествований и комментариев:

«Потом Мы спасём Наших посланников и тех, которые уверовали. Так Мы обязаны спасать верующих» (Юнус: 103).

117Это слово, которое Аллах предписал Себе: что верующее семя будет сохраняться, произрастать и спасаться после всякой беды и всякой опасности, после всякого отрицания и всякой вражды.

118Так было — и повествования, рассказанные в суре, тому свидетели. Так и будет.. И пусть верующие будут спокойны.

119[стр. 243]

120«Скажи: «О люди! Если вы сомневаетесь в моей религии, то я не поклоняюсь тем, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Я поклоняюсь Аллаху, Который упокояет вас. Мне велено быть одним из верующих.

121И тебе велено: «Обрати своё лицо к религии, будучи единобожником, и не будь одним из многобожников.

122Не взывай вместо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не причиняет вреда. Если ты поступишь так, то окажешься в числе беззаконников.

123Если Аллах коснётся тебя бедой, то никто не сможет избавить от неё, кроме Него. Если Он пожелает одарить тебя благом, то никто не сможет отвратить Его милость. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он — Прощающий, Милосердный.

124Скажи: «О люди! К вам явилась истина от вашего Господа. Кто следует прямым путём, тот следует прямым путём во благо себе, а кто впадает в заблуждение, тот впадает во вред себе. Я не являюсь попечителем и хранителем над вами».

125Следуй тому, что тебе внушено, и терпеливо жди, пока Аллах не вынесет решение, ведь Он — Наилучший из судей»» (Юнус: 104–109).

126Это — завершение суры, завершение милости после тех странствий по разным горизонтам — странствий, из которых мы возвращаемся после долгих скитаний в просторах вселенной, в глубинах души, в мирах мысли, чувства и созерцания. Возвращаемся утомлёнными долгим обходом, с огромной ношей и переполненным сердцем!

127Это завершение суры, вместившей странствия вокруг вероучения в его главных, великих вопросах: единство рубубийи, каййумийи и права власти; отрицание сотоварищей и заступников; возвращение всего дела к Аллаху и к Его законам могущества, которые никто не изменит и не подменит; откровение и его правдивость; чистая истина, с которой оно пришло; воскресение, Последний день и справедливость воздаяния.

128Это главные устои вероучения, вокруг которых вращается вся ткань суры; ради их разъяснения приведены повествования и для их пояснения приведены притчи..

129И теперь настало время Посланнику ﷺ возвестить их людям во всеуслышание и бросить им последнее решительное слово: что он идёт своим путём, прямым своей дорогой, пока не придёт веление Аллаха — а Он — Наилучший из судей.

«Скажи: «О люди! Если вы сомневаетесь в моей религии, то я не поклоняюсь тем, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Я поклоняюсь Аллаху, Который упокояет вас. Мне велено быть одним из верующих» (Юнус: 104).

130Скажи: о люди все до единого — хотя теми, к кому тогда обращалась речь, были многобожники из курейшитов, — если вы сомневаетесь, что религия, к которой я вас призываю, есть истина, то это не отвратит меня от моей убеждённости и не заставит меня поклоняться вашим божествам, которым вы поклоняетесь вместо Аллаха.

«Я поклоняюсь Аллаху, Который упокояет вас» (Юнус: 104).

131Тому, Кто владычествует над вашим бытием и над вашей смертью, над вашей жизнью и вашим уделом.

«И тебе велено: «Обрати своё лицо к религии, будучи единобожником, и не будь одним из многобожников» (Юнус: 105).

132Здесь речь переходит от повествования к повелению, обращённому к Пророку ﷺ и через него — ко всем. А это сильнее и глубже по воздействию. «Обрати своё лицо к религии, будучи единобожником» — устремись к ней, будучи чистым пред ней, всецело ей принадлежащим. «И не будь одним из многобожников» — дополнительное утверждение прямоты в религии и принадлежности к верующим — через прямой запрет многобожия после прямого повеления веры.

«Не взывай вместо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не причиняет вреда. Если ты поступишь так, то окажешься в числе беззаконников» (Юнус: 106).

133Не взывай вместо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не причиняет тебе вреда, — к этим сотоварищам и заступникам, к которым взывают многобожники, чтобы привлечь пользу и отвести вред. Если ты поступишь так, то окажешься среди этих многобожников! И мерило Аллаха не смягчается, и Его справедливость не колеблется.

«Если Аллах коснётся тебя бедой, то никто не сможет избавить от неё, кроме Него. Если Он пожелает одарить тебя благом, то никто не сможет отвратить Его милость. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он — Прощающий, Милосердный» (Юнус: 107).

134Это — неизбежное следствие чистого единобожия: беда — целиком от Аллаха, и благо — целиком от Аллаха.

135Если Аллах коснётся тебя бедой через течение Своего закона, то никакой человек не избавит тебя от неё; избавляет лишь следование Его закону — обращение к причинам, если они угодны, либо оставление их, если Аллах повёл тебя к их оставлению. А если Он пожелает одарить тебя благом — в согласии со Своим законом, — то никто из Его творений не отвратит этого блага от тебя. Это благо постигает того из Его рабов, кого Он пожелает, — по всеобщей воле Его и по Его непреложному закону. «Он — Прощающий, Милосердный» — прощает прошлое, когда рабы Его обращаются к Нему, и искупает их дурные деяния их покаянием и праведными делами, возвращая их на прямой путь.

136Это — суть всего вероучения, вместившегося в эту суру, — и она возлагает на Посланника ﷺ...

137…миром — возвестить их людям». И обратить к ним слово, словно они стоят перед ним, словно именно они и есть те, кому оно адресовано. Это — лишь приём откровения, глубоко запечатлевающего истину в душах. С этим словом Посланник Аллаха ﷺ встаёт лицом к лицу перед силой и числом, перед джахилийскими наслоениями, перед историей, пропитанной многобожием.. Он возвещает её громко и открыто, будучи в числе малого количества верующих в Мекке, тогда как вся внешняя сила принадлежит многобожникам..

138Но такова природа призыва и его требования, такова истина и то, чего она заслуживает — силы и твёрдой убеждённости.

139И потому завершающее возвещение людям звучит так:

«Скажи: „О люди! К вам явилась истина от вашего Господа. Кто следует прямым путём, тот следует прямым путём во благо себе, а кто впадает в заблуждение, тот впадает во заблуждение во вред себе“» (Юнус: 108).

140Это — последнее возвещение, решающее слово, окончательный приговор, и каждый волен выбрать для себя. Вот она, истина, явившаяся к ним от их Господа:

«Кто следует прямым путём, тот следует прямым путём во благо себе, а кто впадает в заблуждение, тот впадает во заблуждение во вред себе» (Юнус: 108).

141Посланник не приставлен к людям надзирателем, чтобы гнать их в рай понуканием. Он — только вестник, а они предоставлены собственной воле и собственному выбору, собственным последствиям — и, в конце концов, предопределению Аллаха о них.

142А завершение — обращение к Посланнику ﷺ: следовать тому, что ему внушено, и терпеть, пока Аллах не вынесет Свой приговор и Свое решение:

«Следуй тому, что тебе внушено, и терпи, пока Аллах не вынесет решение, ведь Он — Наилучший из судей» (Юнус: 109).

143И это — достойное завершение, созвучное началу суры и согласующееся со всем её содержанием, в согласии с кораническим методом изображения и согласования..

---

144Закончен одиннадцатый джуз.

145За ним следует двенадцатый джуз, начинающийся с суры Худ.

146Закончен третий том.

147За ним следует четвёртый том,

148включающий джузы с двенадцатого по пятнадцатый.

149Эта сура мекканская по всей своей сути — в противоположность тому, что утверждается в некоторых изданиях, будто аяты (12, 110, 116 и 117) мединские. Дело в том, что при внимательном чтении этих аятов в контексте суры становится ясно: они стоят в своём месте в этом контексте так, что невозможно даже представить себе суру, лишённую их с самого начала. Не говоря уже о том, что темы, которые они затрагивают, — из самых коренных мекканских тем, связанных с вероучением, с позицией многобожников-курейшитов против него, с тем, как эта позиция отозвалась в душе Посланника Аллаха ﷺ и в малочисленной мусульманской общине, которая была с ним, и с тем, как Коран, ниспосылаемый Господом, исцелял эти раны..

150Так, аят 12 — вот его текст: «Быть может, ты отбросишь часть ниспосланного тебе откровения, и твоя душа сожмётся от этого, потому что они скажут: "Почему ему не ниспосланы сокровища или ангел не явился вместе с ним?!" Ты — всего лишь предостерегающий увещеватель, а Аллах — Попечитель и Хранитель всякой вещи».. И совершенно очевидно, что этот вызов и это упорство курейшитов, дошедшие до такой степени, что грудь Посланника Аллаха ﷺ сжималась от скорби и ему требовались утешение и укрепление на том, что ниспосылалось ему, — всё это было в Мекке, и именно в тот период, который последовал за смертью Абу Талиба и Хадиджи и за событием ночного переноса (аль-Исра), когда многобожники осмелели против Посланника Аллаха ﷺ и движение призыва почти остановилось, — а это была одна из самых горьких периодов, какие переживал призыв в Мекке.

151А аят 110 — вот его текст: «Разве тот, кто обладает ясным доказательством от своего Господа, за которым следует свидетельство от Него, а до него — Писание Мусы, которое было путеводителем и милостью, не похож на тех, кто уверовал в него? Они уверовали в него (Коран). А кто не уверовал в него из числа групп (ахзабов), тому обещан Огонь. Не сомневайся в этом, ибо это — истина от твоего Господа, однако большинство людей не верует».. И точно так же очевидно, что это — из коранического мекканского стиля, из его противостояния многобожникам Мекки: Коран свидетельствует о Пророке ﷺ, что ему ниспосылается откровение от его Господа, — и это свидетельство подкрепляется прежними Писаниями, и особенно Писанием Мусы, и подтверждением со стороны некоторых людей Писания — а такие отдельные люди из числа людей Писания были в Мекке. И это свидетельство берётся за основу для изобличения позиции многобожников и для угрозы огнём их группам (ахзабам), — вместе с укреплением Посланника Аллаха ﷺ на истине, которая с ним, перед лицом остановки призыва и упорства подавляющего большинства в Мекке и того, что им ниспосылается.. А упоминание Писания Мусы — вовсе не довод в пользу мединского происхождения аята. Он не является обращением к сынам Исраиля и не вызовом им — как это обычно бывает в мединском Коране, — это лишь ссылка на факт подтверждения со стороны некоторых из них и на подтверждение Писанием Мусы — мир ему — того, с чем пришёл Мухаммад ﷺ. И это больше всего соответствует положению в Мекке именно в этот тяжёлый период и его явным требованиям.