Том 4 · Сеййид Кутб (1906–1966) · аят 18

Худ (часть 2)#

Перевод с арабского: издание «Дар аш-Шурук». Аяты Корана — в ясном современном переводе.
Русский перевод
>

1её одолела прихоть или её сломила слабость — она возвращается кающейся, а не упорствует в ослушании. И потому эта земля пригодна для жизни людей, и жизнь идёт по своему пути добра. Вера в Последний день — не просто путь к воздаянию в будущей жизни, как полагают некоторые, — она есть стимул к добру в жизни ближней, стимул к её исправлению и благоустройству. При этом следует иметь в виду: она не цель сама по себе, а средство осуществления жизни, достойной человека, в которого Аллах вдохнул от Своего духа, которого почтил над многими из творений и возвысил над степенью животного, — чтобы цели его жизни были выше животной необходимости, чтобы его побуждения и устремления были выше побуждений и устремлений животного.

2И потому содержание послания, содержание прочно построенных и разъяснённых аятов Писания — после единобожия в служении Аллаху и утверждения посланничества от Него.. — это призыв к прошению прощения за многобожие и к покаянию.. Это — начало пути к праведному делу. А праведное дело — не просто мягкость души и отправление предписанных обрядов. Это — исправление на земле во всех смыслах исправления: созидание, благоустройство, деятельност

3«Он одарит вас прекрасными благами до определённого срока» и «воздаст каждому, кто обладает достоинством, по достоинству его»..

4Прекрасное наслаждение благами может состоять в качестве, как и в количестве — в этой жизни земной. Что же касается жизни будущей, то там оно и в качестве, и в количестве, не ведомом ни одному человеческому сердцу. Так взглянем же на прекрасное наслаждение благами в этой жизни.

5Мы видим множество добрых, праведных людей — просящих прощения, кающихся, деятельных в жизни.. — которым тесно в уделе, в пропитании. Где же тогда это прекрасное наслаждение благами?

6Вопрос, который, мы уверены, вертится на языках многих!

7А чтобы постичь великое значение, заключённое в кораническом тексте, необходимо взглянуть на жизнь с более широкого угла, увидеть её во всей её совокупности, не ограничиваясь мимолётным её проявлением.

8Нет такого общества, в котором утвердился бы праведный строй, основанный на вере в Аллаха, на подчинении Ему одному, на признании за Ним одним господства и опеки, и основанный на доброй, плодотворной деятельности в жизни.. — чтобы оно не обрело прогресса, процветания и благой жизни в целом как общество; и чтобы в нём не восторжествовала справедливость между усилием и воздаянием, довольство и спокойствие применительно к отдельным людям. И если мы видим в каком-то обществе, что добрым, деятельным, плодотворным людям тесно в уделе и в благах, — это свидетельство того, что этим обществом не правит строй, вытекающий из веры в Аллаха, строй, основанный на справедливости между усилием и воздаянием.

9Впрочем, добрые, праведные, плодотворные люди в таком обществе всё же наслаждаются прекрасными благами — даже если им тесно в уделе, даже если само общество преследует их и причиняет им зло, как многобожники причиняли зло малочисленным верующим, как джахилии причиняли зло немногим призывающим к Аллаху. И это не фантазия и не притязание. Ибо спокойствие сердца за исход, связь с Аллахом, надежда на Его помощь, Его милость и Его щедрость.. — это возмещение за многое; это прекрасное наслаждение для человека, чей взор поднят на ступень выше грубого физического чувства.

10И мы говорим это не для того, чтобы призвать угнетённых, не находящих справедливого воздаяния за свой труд, к смирению перед положениями, противоречащими справедливости. Ислам на это не согласен, и вера не молчит перед подобными положениями. Верующее общество обязано устранять их — как и отдельные верующие, — чтобы прекрасными благами наслаждались добрые, деятельные, плодотворные люди. Мы говорим это потому, что это истина, которую ощущают верующие, тесно связанные с Аллахом, теснимые в уделе, — и при этом они трудятся и борются ради утверждения таких порядков, которые обеспечивают прекрасное наслаждение благами для рабов Аллаха — просящих прощения, кающихся, идущих по руководству Аллаха.

11[стр. 185]

12Часть двенадцатая

13«И воздаст каждому, кто обладает достоинством, по достоинству его».

14Некоторые толкователи относили это к воздаянию в жизни будущей. Я же считаю, что это общее — для земной жизни и жизни будущей, в том смысле, в каком мы разъяснили прекрасное наслаждение благами в земной жизни; и оно осуществляется во всех случаях. Обладающий достоинством получает своё воздаяние в то самое мгновение, когда он проявляет это достоинство: как удовлетворение духа, как сознательное чувство успокоения, как связь с Аллахом — ведь проявление достоинства есть действие или достояние, обращённое к Аллаху. Что же касается воздаяния Аллаха после этого, то это — милость от Аллаха и щедрость сверх всякого воздаяния.

15«А если вы отвернётесь, то я боюсь, что вас подвергнут наказанию в Великий день».

16Это — наказание Дня воскресения, а не наказание дня Бадра, как говорят некоторые толкователи. Ибо «Великий день», когда он употреблён вот так, без уточнения, относится ко Дню обещанного. И это подкрепляется тем, что следует далее:

17«К Аллаху вы вернётесь».

18Хотя возвращение к Аллаху — и в земной жизни, и в жизни будущей, в каждое мгновение и в любом состоянии, однако кораническое выражение установилось в том смысле, что возвращение — это возвращение после земной жизни.

19«И Он властен над всякой вещью».

20И это тоже подкрепляет данный смысл, ибо намёк на власть над всякой вещью уместен здесь относительно воскресения, которое они считали невозможным и крайне трудным!

21А после провозглашения сути Писания, аяты которого совершены, а затем разъяснены от Мудрого, Ведающего.. контекст переходит к тому, как некая часть их встречает эти аяты, когда их приносит увещеватель и bearer благой вести, и изображает то чувственное положение, которое они занимают, и то движение, которое они при этом совершают. И он обличает суетность этой уловки, тогда как знание Аллаха следует за ними в самых скрытых их положениях; и всякое живое существо на земле получает удел по Его тонкому, мудрому закону:

«Воистину, они сгибают свои груди, чтобы скрыться от Него. Воистину, даже когда они закутываются в одежду, Он знает то, что они скрывают и обнажают. Ведь Он знает о том, что в груди. И нет на земле ни одного животного, которого Аллах не кормил бы. Он знает их место пребывания и место хранения. Всё это записано в ясной Книге» (Худ: 5–6).

22И какова же эта картина — грозная, подавляющая, от которой содрогаются сердца и цепенеют умы!

23И что за всеохватывающий трепет, что за ослепительное величие, когда человеческое сердце представляет себе присутствие Аллаха — «даже когда они закутываются в одежду, Он знает то, что они скрывают и обнажают. Ведь Он знает о том, что в груди».

24Быть может, текст аята изображает реальный случай, действительно имевший место: они слышали слова Аллаха, произносимые устами Его Посланника ﷺ, и тогда они сгибались, прятались, склоняли головы, пытаясь укрыться от Аллаха, Которого в глубинах своих душ они ощущали Говорящим эти слова.. — как это и случалось с ними порой!

25И контекст не оставляет аят, не разъяснив суетность этого движения: Аллах, Который ниспослал эти аяты, — с ними, когда они прячутся и когда показываются. И он изображает это — по кораническому методу — в картине грозной, потрясающей, в тонком скрытом положении из их положений: когда они удаляются на ложе своё, оставаясь наедине с собой, и ночь — их покров, и одеяния их — их завеса. И при всём том Аллах — за этими завесами — присутствует, смотрит, властен. Он знает в этом уединении то, что они скрывают и что обнажают:

26«Воистину, даже когда они закутываются в одежду, Он знает то, что они скрывают и обнажают».

27И Аллах знает то, что ещё сокровеннее: их одеяния не преграда для Его знания. Но человек обычно чувствует себя в таком уединении одиноким, никем не видимым. И выражение, поданное так, касается его сокровенного и пробуждает его, встряхивает его глубокой дрожью к этой истине, о которой он может позабыть, так что ему представляется, будто нет никакого ока, которое бы его видело!

28«Ведь Он знает о том, что в груди».

29Знает тайны, сопутствующие грудям, которые не покидают их и неотлучны от них, как неотлучен товарищ от товарища своего или владелец от владения своего.. Они, по глубине своей скрытности, названы «тем, что в груди». И при всём том Аллах ведает о них.. И тогда — нет ничего скрытого от Него!

30«Нет на земле ни одного животного, которого Аллах не кормил бы. Он знает их место пребывания и место хранения. Всё это записано в ясной Книге».

31И это — другая картина из картин всеобъемлющего, грозного знания.. Эти живые твари — а всё, что движется по земле, есть живая тварь: человек, зверь, пресмыкающееся, мелкая тварь.. — все они под знанием Аллаха, в Его уделе, по Его закону. И это — степень знания, при мысли о которой содрогается всё существо человека, когда он пытается представить её своим человеческим воображением — и не выносит.

32И что за мощь — обеспечивать удел каждому отдельному существу из этой массы, которую воображение не в силах охватить! И это — иная ступень, ещё более недоступная для человеческого воображения, если только не будет вдохновения от Аллаха.

33И Аллах Всевышний возложил на Себя — по Своему выбору — обеспечение уделом всей этой массы живых тварей, что движутся по этой земле. И Он вложил в эту землю способность отвечать потребностям всех этих созданий, и вложил в эти создания способность добывать это — будь то простое, природное, или производимое через земледелие, или изготовляемое, или создаваемое.. — вплоть до бесконечных способов обновления производства удела и его приготовления. Так что некоторые из них даже получают свой удел, будучи неподвижными, не передвигаясь с места.

34И это — картина, подобающая мудрости Аллаха и Его милости в творении вселенной в том образе, в каком Он её сотворил, и в создании этих тварей с теми предрасположенностями и способностями, которыми Он их наделил. Особенно человек, которому Он вручил землю и способность к разложению и соединению, к производству и взращиванию, к преобразованию лика земли и развитию форм жизни, — тогда как он трудится ради добывания удела, который он сам не творит творением, а лишь извлекает из того, что накоплено в этой вселенной из сил и энергий, которые вложил Аллах, при содействии божественных вселенских законов, делающих эту вселенную отдающей свои запасы и пропитание всем живущим!

35И смысл здесь не в том, что есть удел, предопределённый каждому отдельному существу, который не приходит от усердия и не задерживается от бездействия, не пропадает от пассивности и лени, как полагают некоторые люди! Иначе — где же причины, которые Аллах повелел соблюдать и сделал частью Своих законов? И где мудрость Аллаха в даровании созданиям этих способностей и энергий? И как будет восходить жизнь по ступеням совершенства, предназначенного ей в замысле Аллаха, когда человек поставлен над ней наместником, чтобы сыграть свою роль в этом замысле?

36У каждого создания есть свой удел. Это — истина. И этот удел накоплен в этой вселенной, предопределён Аллахом в Его законах, которые установлены для испытания делом. Так пусть же никто не сидит сложа руки, отказываясь от усердия, зная, что небо не роняет золота и серебра. Но небо и земля изливают достаточные уделы для всех созданий — когда эти создания ищут их по закону Аллаха, который никого не обделяет и не отступает и не уклоняется.

37Есть, конечно, приобретение доброе и приобретение скверное, и оба добываются трудом и усилием. Разница лишь в роде и качестве — и различен исход наслаждения тем и другим.

38И не забудем соотнесения между упоминанием живых тварей и их уделом здесь — и прекрасным наслаждением благами, о котором сказано в первом обращении. Стройный, согласованный коранический контекст не упускает таких стилистических и смысловых перекличек, участвующих в рисовании общего плана целого.

39И эти два благородных аята — начало знакомства людей с их истинным Господом, Которому одному надлежит подчиняться, то есть Которому одному надлежит поклоняться. Он — Знающий, объемлющий знанием всякое Своё творение, Он — Дарующий удел, не оставляющий без удела никого. И это знание необходимо для установления связи между людьми и их Творцом и для обращения людей в рабство Творцу — Дарующему удел, Знающему, Объемлющему.


40Затем контекст продолжает знакомить людей с их Господом и открывать им следы Его мощи и мудрости в сотворении небес и земли по особому строю, в особые сроки или периоды, определённые мудростью, — тоже особой. И он выявляет здесь то, что соответствует воскресению, расчёту, деянию и воздаянию:

«Он — Тот, Кто сотворил небеса и землю за шесть дней, и Его Трон был тогда над водой, дабы испытать вас — чьи деяния окажутся прекраснее. Если ты скажешь: «Вы будете воскрешены после смерти», — то неверующие скажут: «Это — не что иное, как очевидное колдовство!» (Худ: 7).

41О сотворении небес и земли за шесть дней мы уже говорили в суре Юнус.. Здесь же это приводится для связи между строем, на котором стоит вселенная, и строем, на котором стоит жизнь людей.

42«Дабы испытать вас — чьи деяния окажутся прекраснее».

43А вставкой здесь, в контексте сотворения небес и земли, является фраза: «и Его Трон был тогда над водой» — с тем смыслом, что при сотворении небес и земли, то есть при выведении их в бытие в том образе, в котором они сложились, была вода, и Трон Аллаха Всевышнего был над водой.

44Что же касается того, какова была эта вода, где она была и в каком состоянии находилась, и как Трон Аллаха был над этой водой.. — то это подробности, к которым текст не обращался, и толкователю, осознающему свои границы, не следует добавлять что-либо к смыслу текста в этой области сокровенного, для которой у нас нет источника знания, кроме этого текста и его границ.

45И не нам искать для коранических текстов подтверждения в теориях, именуемых «научными», — даже если бы внешний смысл текста и согласовывался с теорией и совпадал с ней, — ибо «научные» теории всегда могут перевернуться вверх дном, как только взгляд

46(1) (стр. 1721–1723 одиннадцатой части этого исправленного издания)

47[стр. 187]

48обратится к теории первой. Коранический же текст истинен сам по себе — постигла наука истину, которую он утверждает, или не постигла. И следует различать между научной истиной и научной теорией. Научная истина доступна опытной проверке,

49тогда как теория..

50Научная же теория строится на предположении, объясняющем одно космическое явление или несколько явлений, и она подвержена изменению, замене и перевороту.. А потому Коран не следует возводить на них и их на Коран: у них свой путь, отличный от пути Корана, и своя область, не совпадающая с областью Корана.

51[стр. 1858]

52Верующий же убеждён в истинности того, что в Коране, и в том, что он — от Мудрого, Ведающего. А научная теория не заслуживает ни доверия, ни подтверждения за пределами своей сферы. Так пусть же всякий, кто пытается налагать Коран на [научные теории], остережётся, как бы эта шаткость не закралась и в его убеждение! Поистине, тот, кто ищет опору для своей веры в человеческих теориях, — [такая опора] требует пересмотра! Коран — это основа, а научные теории согласуются с ним или расходятся с ним — безразлично. Что же касается опытных научных фактов, то их область — не область Корана. Коран оставил их человеческому разуму, чтобы тот трудился в них с полной свободой и достигал посредством своих опытов того, чего достигает. А сам он взял на себя воспитание этого разума — в здравии, прямоте и целостности, и освобождение его от заблуждения, мифа и суеверия. Точно так же он трудился над установлением для жизни такого порядка, который гарантирует этому разуму прямоту, свободу и жизнь в мире и активности. И потому Коран не занимался изложением научных фактов, которые разум открывает своими опытами, и не касался упоминания научных истин, кроме как редко: например, что вода — основа жизни и общий элемент всего живого; или что все живые существа созданы парами — [в строках OCR нечитаемо] — через мужское и женское начало... и тому подобные истины, которые прямо изложены в коранических текстах.

53И мы возвращаемся от этого отступления к кораническому тексту, чтобы созерцать его в его исконной сфере — сфере построения вероучения и устроения жизни:

«Он — Тот, Кто создал небеса и землю за шесть дней, и Его Трон был на воде, дабы испытать вас, чьи деяния будут лучше» (Худ: 7).

54Создал небеса и землю за шесть дней.. Здесь опущено много пассажей, на которые указывает последующее, и оно заменяет их.

55Создал их за этот срок, чтобы они были пригодны и подготовлены для жизни этого человеческого рода; и создал вас, и покорил вам землю и то, что приносит вам пользу из небес.. И Он, Пречистый, властвует над всей вселенной: «дабы испытать вас, чьи деяния будут лучше».. И контекст показывает, что само сотворение небес и земли за шесть дней — вместе с властью Аллаха, Пречистого, над их рычагами — было ради испытания человека. Испытания, в котором люди ощущают серьёзность и весомость своего испытания.

56И как Творец подготовил эту землю и эти небеса для жизни этого рода, так Он подготовил и сам этот род — способностями и силами; и построил его частицу на том же законе, который правит вселенной; и предоставил ему свободную сторону в его жизни: он волен устремиться к верному пути — и Аллах поможет ему и поведёт его прямо, или устремиться к заблуждению — и Аллах даст этому заблуждению разрастись. И Он оставил людей действовать, чтобы испытать их — чьи деяния будут лучше. Испытывает их не ради знания — Он и так знает. Нет, Он испытывает их, чтобы выявить сокровенное в их деяниях, и они получили за них воздаяние, как того потребовали воля Аллаха и Его справедливость.

57(1) Подробнее о теме «Коран и наука» см. ранее в этом «Зиляле», с. 180–184 второго тома данного выверенного издания и с. 1113–1117 седьмого тома.

58[Часть двенадцатая]

59И потому отрицание воскресения, расчёта и воздаяния кажется странным и диким в этой атмосфере — после того как сказано, что испытание связано с самым сотворением небес и земли, что оно укоренено в порядке вселенной и законе бытия.

60[В строках OCR нечитаемо] — и вот они, к своему изумлению, слышат:

«Если ты сказал: „Поистине, вы будете воскрешены после смерти“, — то неверующие непременно скажут: „Это — всего лишь явное колдовство!“» (Худ: 7).

61Что за поразительные слова! Что за самонадеянные! Что за лживые — в свете этого разъяснения, которое им предшествовало!

62Их положение в отрицании воскресения, их неведение о его связи с законом вселенной — таково же их положение в вопросе о мирском наказании: они торопят его и спрашивают о причине его задержки, когда вечная мудрость требует отсрочить его для них на некий срок:

«Если Мы отсрочим наказание для них на определённый срок, то они непременно скажут: „Что же его удерживает?“ Воистину, в день, когда оно постигнет их, ничто не отвратит его, и объимет их то, над чем они насмехались» (Худ: 8).

63Первые поколения погибали от наказания от Аллаха, истреблявшего их, — после того как приходили к ним их посланники с чудесами, которых они требовали, а затем упорствовали в отрицании. Ведь те послания были временными — для одного народа из людей, и для одного поколения из этого народа. И чудо тоже видело лишь это поколение и не сохранялось, чтобы видели его другие поколения, которые, быть может, уверовали бы в него больше, чем поколение, видевшее его первым.

64Что же до мухаммадовского послания, то оно было последним из посланий — для всех народов и всех поколений, и чудо, сопровождавшее его, было чудом нематериальным: оно способно сохраняться, способно к тому, чтобы поколения за поколениями размышляли над ним и поколения за поколениями верили в него. И потому мудрость потребовала, чтобы эта община не была истреблена истребляющим наказанием, а чтобы наказание постигало отдельных её людей в назначенный срок.. Так же было и с книжными общинами до неё — иудеями и христианами: истребляющее наказание их не постигало.

65Но многобожники в своём неведении об особых законами Аллаха — о сотворении человека с такой способностью к выбору и направлению, о сотворении небес и земли таким образом, который позволяет ему трудиться, действовать и быть испытываемым, — отрицают воскресение. И в своём неведении о законах Аллаха в посланиях, чудесах и наказании они спрашивают, когда наказание откладывается для них на некую совокупность лет или дней — как бы то ни было, — что же его удерживает? Что его откладывает? И не постигают они ни мудрости Аллаха, ни Его милости. А в день, когда оно придёт к ним, оно не будет отвращено от них, но объимет их — воздаянием за их насмешки, на которые указывают их дерзость и распущенность:

«Воистину, в день, когда оно постигнет их, ничто не отвратит его, и объимет их то, над чем они насмехались» (Худ: 8).

66Наказание Аллаха не торопит ни верующая душа, ни серьёзная душа. А если оно медлит — то в этом мудрость и милость: чтобы уверовал тот, кто готов уверовать.

67И в период отсрочки, в который Аллах отвратил наказание от многобожников-курейшитов, уверовали из них люди, чей ислам был прекрасен и которые явили наилучшее стойкое испытание, и стали они опорой [призыва]. И это и то — некоторые из явных мудростей, а Аллах ведает о сокровенном. Но люди — ограниченные и торопливые — не ведают.


68[стр. 1859]

69[Сура Худ]

70И по поводу их торопления с наказанием контекст совершает поворот к самому этому удивительному человеческому созданию, которое не стоит твёрдо и не идёт прямо иначе как через веру:

«Если Мы дадим человеку вкусить милость от Нас, а потом отнимем её у него, то он становится отчаявшимся, неблагодарным. А если Мы дадим ему вкусить благополучие после постигшего его несчастья, то он непременно скажет: „Несчастья ушли от меня“. Воистину, он радуется, бахвалится. Это не относится к тем, которые терпеливы и совершают праведные деяния. Им — прощение и великая награда» (Худ: 9–11).

71Это правдивый образ этого торопливого, ограниченного человека, который живёт своим настоящим мгновением, и им овладевает то, что его окружает: он не помнит прошедшего и не размышляет о будущем. Он отчаивается в благе и проявляет неверие в милость, как только её у него отнимают, — хотя она была даром Аллаха ему. И он радуется и дерзко кичится, как только минует стеснение и наступит благоденствие: не терпит в беде, не ждёт с терпением милости Аллаха и не уповает на Его награду; и не умеряет своей радости и хвастовства милостью, не готовит расчёта её исчезновению.

72«Кроме тех, которые терпеливы».

73Многие из людей терпят беду — из стойкости и из нежелания показать слабость и малодушие. Но лишь немногие терпят милость: не обольщаются ею и не кичатся.

74«И совершают праведные деяния».

75В обоих состояниях: в беде — довольством и терпением, в милости — благодарностью и праведностью.

76«Таким — прощение и великая награда».

77За то, что терпели в беде и благодарили в благоденствии.

78Поистине, серьёзная вера, воплощающаяся в праведном деянии, — именно она ограждает человеческую душу от неверующего отчаяния в беде, как ограждает её и от распутной дерзости в благоденствии. Именно она утверждает человеческое сердце в прямоте и в бедствии, и в милости; и связывает его с Аллахом в обоих состояниях: оно не рушится и не рассыпается под ударами бедствия и не надувается и не возносится, когда его заливают милости. И оба состояния верующего — благо. И это дано лишь верующему, как говорит Посланник Аллаха ﷺ.

79Вот они — неведающие мудрости творения и закона вселенной, отдельные представители этого ограниченного, беспечного, отчаивающегося, неблагодарного, радующегося, кичливого человека, которые не постигают мудрости отправления посланников из людей и требуют, чтобы посланник был ангелом или чтобы с ним был ангел; и не ценят послания и требуют, чтобы у посланника было сокровище!.. Вот они — лжецы и упрямцы, которые упорствуют в отрицании и строптивости.. Что же ты сделаешь с ними, о Посланник?

«Быть может, ты оставишь часть того, что дано тебе в откровении, и стеснится твоя грудь от того, что они скажут: „Почему ему не ниспослано сокровище или не пришёл с ним ангел?“ Ты — всего лишь предостерегающий увещеватель, а Аллах — Попечитель всякой вещи» (Худ: 12).

80[В строках OCR нечитаемо] — чтобы грудь твоя стеснилась от этого неведения, от этого упрямства, от этих нелепых предложений, которые обнаруживают полную неспособность постичь природу послания и его функцию. Так неужели стеснится твоя грудь, о Мухаммад, и неужели эта теснота подтолкнёт тебя оставить часть ниспосланного тебе, чтобы ты не возвестил его, — дабы они не встретили его тем, чем привыкли встречать подобное ему из того, что ты возвещал им прежде? Нет! Ты не оставишь часть того, что ниспосылается! И не стеснится твоя грудь от их слов:

81«Ты — всего лишь предостерегающий увещеватель»..

82[стр. 1890]

83[Часть двенадцатая]

84Твой долг весь — увещевать их, и здесь выделен признак «увещевателя», ибо контекст требует его с такими, как эти. Так неси же свой долг:

85«А Аллах — Попечитель всякой вещи».

86Он — их Попечитель: Он направляет их, как пожелает, по Своему закону, а затем взыщет с них за то, что они приобрели. А ты не поручен ни их неверию, ни их наказанию. Вот ты — увещеватель.

87И этот аят указывает на атмосферу того тяжёлого периода в истории призыва, и на тесноту, которая бывала в груди Посланника Аллаха ﷺ. Он указывает и на тяжесть противостояния мятежной, упрямой джахилии — в то время, когда погибали близкие и помощники, и одиночество окутало сердце Посланника Аллаха ﷺ, и скорбь охватила сердца немногих верующих в этой окружающей их джахилии.

88И сквозь слова аята мы ощущаем удручённую атмосферу, в которую нисходят эти Господни слова с приветливостью, изливают в неё успокоение и дают отдых нервам и сердцам!

89И другое слово они говорили — и говорили его не раз: «Этот Коран — выдумка». Так вызови же их тогда выдумать десять сур, подобных ему, и пусть призовут на помощь в этой выдумке кого пожелают:

«Или же они говорят: „Он измыслил его“. Скажи: „Тогда принесите десять выдуманных сур, подобных ему, и призовите, кого сможете, кроме Аллаха, если вы говорите правду“» (Худ: 13).

90Прежде Он уже вызывал их одной сурой в суре Юнус. Так почему же после этого вызов десятью сурами?

91Древние толкователи сказали: вызов шёл по порядку — всем Кораном, затем десятью сурами, затем одной сурой. Но на этот порядок нет указания. Скорее, явное [из контекста] таково: сура Юнус — более ранняя, и вызов в ней одной сурой, а сура Худ — более поздняя, и вызов в ней десятью сурами. Поистине, порядок аятов по ниспосланию не обязательно следует [порядку сур].. [строка OCR нечитаема].. Однако это требует подтверждения.

92И в причинах ниспослания нет ничего, что подтверждало бы, что аят суры Юнус был после аята суры Худ. А произвольное установление порядка в таком деле недопустимо.

93Господин Рашид Рида — да смилуется над ним Аллах — долго напрягал свою душу, чтобы объяснить это число — «десять сур», и сказал: цель вызова здесь — коранические повествования, и, как показывает обследование, сур с развёрнутыми повествованиями, ниспосланных к моменту ниспослания суры Худ, было десять. Потому Он и вызвал их десятью.. ибо вызов их одной сурой был бы для них тяжелее, чем вызов десятью, — из-за разбросанности повествований и многообразия их стилей, и вызов требовал десяти сур, подобных тем, что были [ниспосланы]...

94Вот он, пусть попытается подражать, если собирается подражать.. и так далее.

95И нам кажется — а Аллах знает лучше — что вопрос этот проще всей этой сложности. Что вызов принимал во внимание состояние говоривших и обстоятельства их слов, ведь Коран сталкивался с конкретными реальными ситуациями лицом к лицу. И он говорит однажды: «Принесите нечто подобное этому Корану», или: «Принесите суру», или десять сур — без хронологического порядка, потому что целью был сам вызов относительно чего бы то ни было из этого Корана: всего его, или части, или одной суры — всё равно. Вызов был по самой природе этого Корана, а не по его объёму. И бессилие было перед самой природой, а не перед объёмом. И тогда всё равно — весь Коран, часть его или сура. Не требуется и порядка..

96(1) Со страницы 32 до страницы 41 тафсира «ат-Тахрир», двенадцатая часть.

97[стр. 318]

العربية

مر تبط بتكوين السماوات والأرض . أصيل في نظام الكون وستن الوجود .

سو و و بی ای کیره اي كرين بهذا اجره رم لم وله الحقائق وہہا يفاجأون :

« ولئن قلت : کچ اتور ری ليقولن الذين كفروا : إن هذا إلا سحر مبین ) ۔

فا أعجبها قولة » وما أغر يها » وما أكذببها في ظل هذا البيان الذي تقدمها !

شأنهم في التكذيب بالبعث » وجهلهم بارتباطه بناموس الكون » هو شأنهم في مسألة العذاب الدنيوي » فهم يستعجلونه ويتساءلون عن سبب تأخيره ۰ إذا ما اقتضت الحکة الأزلية أن يتأخر عنهم فترة من الوقت : «ولئن أخرنا عنهم العذاب إلى أمة معدودة ليقولن : ما يحبسه ؟ ألا يوم يأتيهم ليس مصروفاً عنهم » وحاق بهم ما كانوا به يستهزئون » . لقد كانت القرون الأولى تہلك بعذاب من عند الله يستأصلها ء بعد أن يأتيهم رسوهم بالخوارق التي يطلبونها ثم یعضون هم في التكذيب . ذلك أنها كانت رسالات مؤقتة لأمة من الناس » ول یل واحد من هذه الأمة . والعجزة كذلك لا يشهدها إلا هذا الجيل » ولا تبقى لتشاهدها أجيال أخرى لعلها تؤمن بها أكثر مما آمن الجيل الذي شهدها أول مرة . فأما الرسالة المحمدية فقد كانت خاتمة الرسالات ؛ ولجميع الأقوام وجمیع الأجيال » وكانت المعجزة الي صاحبتها معجزة غير مادية » فهي قابلة للبقاء » قابلة لان تتدبرها اجیال واجيال ء وتؤمن بها اجيال وأجيال » ومن ثم اقتضت الحکة ألا تؤخذ هذه الأمة بعذاب الاستفصال . وأن بقع العذاب على أفراد منها في وقت معلوم .. وكذلك كان الحال ني الأم الكتابية قبلها من اليهود والنصارى ؛ فلم يعم فيهم عذاب الاستئضال . ولكن المشركين في جهلهم بنواميس الله الخاصة بخلق الانسان على هذا النحو من القدرة على الاختيار و الاتجاه ؛ وخلق السماوات والأرض على نحو يسمح له بالعمل والنشاط والبلاء ینکرون البعث . وني جهلهم بسنن الله في الرسالات والعجزات والعذاب یتساء‌لون إذا ما آخر عنهم إلى أمة من السنوات أو الأيام ‏ أي مجموعة منها - ما يحبسه ؟ وما يؤخره ؟ فلا يدركون حکة الله ولا رحمته . وهو يوم يأتيهم لا بصرف عنهم ؛ بل بحیط بهم + جزاء لاستهزائهم الذي يدل عليه سوام و استهتارهم : ١‏ ألا یو م أتہم ليس مصروفاً عنهم وحاق بهم ما کانوا به يستهزئون » . إن عذاب الله لا تستعجله نفس مؤمنة ولا نفس جادة . وإذا ما أبطأ فهي حكمة ورحمة . ليؤمن من يتهياً للاعان .

وني قترة التأجيل التي صرف الله العذاب فیها عن مشركي قریش > کم آمن منهم من رجال حسن اسلامهم وأبلوا أحسن البلاء وںیں مشتہ ںا . وهذه وتلك بعض الحكم الظاهرة والله يعلم ما بطن . ولكن البشر القاصرين العجولين لا يعلمون .

گ2 * *

و عناسبة استعجال العذاب يحول السیاق جولة في نفس هذا الخلوق الانساني العجیب » الذي لا يثبت ولا يستقيم الا باليمان :

« ولئن أذقنا الإنسان منا رحمة ثم نزعناها منه إنه ليؤوس کفور ء ولثن آذقناه نعماء بعد ضراء مسته ليقولن : ذهب السیثات عي » إنه لفرح فخور . إلا الذین صبروا وعملوا الصالحات ء آو لك لم مخفرة وأجركبير » نپا صورة صادقة لهذا الانسان العجول القاصر » الذي يعيش في لحظته الحاضرة » وبطغی عليه ما بلابسه ؛ فلا يتذكر ما مضی ولا یفکر فيا بلي . فهو یژوس من الخیر » کفور بالنعمة بمجرد أن تنزع منه . مع أنها كانت هبة من اللہ له . وهوفرح بطر بمجرد أن يجاوز الشدة إلى الرخاء . لا يحتمل في الشدة ویصبر ويؤمل في رحمة الله ويرجو فر جه ؛ ولا يقتصد في فرحه وفخره بالنعمة أو يحسب لزواها حسابا .

دا الذين ضبروا»

مر مار او من الناس يصبر ون على الشدة تجلداً واباء أن يظهر علیهم الضعف و الخور ء ولکن القلة هي التي تصبر على النعمة فلا تغتر ولا تبطر .

« وعملوا الصالحات » .

في الحالین . في الشدة بالاحتال والصبر ۰ وي النعمة بالشکر والبر .

« أولئك لم مغفرة وأجر كبير» .

مما صبروا على الضراء و عا شكروا في السراء .

إن الإمان الجاد التمثل ني العمل الصالح هو الذي يعصم النفس البشرية من اليأس الكافر رت كما يعصمها من البطر الفاجر في في الرخاء . وهو الذي يقم القلب البشري على سواء في البأساء والنعماء ؛ ویر بطه بالله ني حاليه » فلا يتهاوى ويتهافت تحت مطارق البأساء . ولا يتنفج ويتعالى عندما تغمره النعماء . وكلا حالي المؤمن خير . وليس ذلك إلا للمؤمن كما يقؤل رسول الله صلى الله عليه وسلم .

أولتك الجاهلون بحکة الخلق وبسئن الكون ‏ وھ أفراد من هذا الانسان القاصر الغافل اليؤوس الكفور الفرح الفخور ‏ الذين لا يدركون حکمة إرسال الرسل من البشر فيطلبون أن يكون الرسول ملكاً أو أن يصاحبه ملك ؛ ولا يقدرون قيمة الرسالة فيطلبون أن يكون للرسول كنز ! . . أولئك الکذبون العاندون الذين يلجون في التکذیب والعناد . . ما تر اك صانعاً معهم أيها الرسول ؟

« فلعلك تارك بعض ما يوحى إليك وضائق به صدرك أن يقولوا : لولا أنزل عليه كنز أو جاء معه ملك . ھا انت نذير واللہ على كل شيء وكيل ۷ .

وس ا تصل من وو a‏ اتن ایو سس ری و نہ أن تضيق صدراً بهذا الجهل ء وببذا التعنت » وبهذه الاقتراحات السخيفة التي تكشف عن بعد کامل عن إدراك طبيعة الرسالة ووظیفتھا . فهل سيضيق صدرك ‏ يا محمد وهل سیحنلك هذا الضيق على أن تتر له بعض ما آنزل إليك فلا تبلغه لم » كي لا يقابلوه بما اعتادوا أن يقابلوا به نظائره فیا أخبرتهم من قبل ؟ كلا . لن تترك بعض ما يوحى ! ليك ولن يضيق به صدرك من قولم هذا :

(إغا أنت نذیر) ..

الجرء الثاني عشر

فواجبك كله أن تنذرهم - وأبرز صفة النذیر هنا لأن القام یستوجبها مع أمثال هؤلاء ‏ فأد واجبك :

«والله على كل شي" وکیل » .

فهو الموكل بهم » يصرفهم كيف يشاء وفق سنته » ويحاسبهم بعد ذلك على ما يكسبون . ولست أنت موكلا بكفرهم أو إعانهم . ھا أنت نذير.

وهذه الآية تشي بجو تلك الفترة الحرجة في تاريخ الدعوة ؛ وما كان يعتور صدر رسول الله صل الله عليه وسلم - من الضیق . كما تشي بثقل الواجهة للجاهلية المتمردة العاندة » في الوقت الذي هلك فيه العشير والنصير » وغمرت الوحشة قلب رسول الله صلى الله عليه وسلم - وغشى الكرب على قلوب المؤمنين القلائل في هذه الجاهلية المحيطة .

ومن بین کلمات الآبة نحس جوا مكروباً تتنزل فيه هذه الكلمات الربانية بالبشاشة » وتسكب فيه الطمأنينة » وتريح الأعصاب والقلوب !

وقولة أخرى بقولونها . وقد قالوها مراراً : إن هذا القرآن مفترى . فتحدّهم إذن أن يفتروا عشر سور كسوره » وليستعينوا يمن يشاءون ي هذا الافتراء :

و آم يقولون افتر اه ؟ قل : فأتوا بعشر سور مثله مفتریات . وادعوا من استطعتم من دون الله إن كنم صادقن ) .

ولقد سبق أن تحداهم بسورة واحدة في سورة يونس ۰ فا التحدي بعد ذلك بعشر سور ؟

قال الفسرون القدامی : إن التحدي كان على الترتيب : بالقرآن كله ء ثم بعشر سور ء ثم بسورة واحدة . ولكن هذا التر تیب لیس عليه دليل . بل الظاهر ار يونس سابقة و التحدي فیها بسورة و احدة » وسورة هود لاحقة والتحدي فيها بعشر سور . وحقيقة إن ترتيب الآيات ني النزول ليس من الضروري أن يتبع وي ل اا ا ا التزول . إلا أن هذا يحتاج إلى ما يثبته . ولیس ني أسباب التزول ما يثبت أن آیة يونس كانت بعد آية هود . والترتيب التحكمي ني مثل هذا لا جوز.

و لقد حاول السید رشيد رضا ي ضسر النار أن عند غذا العدد « عشر سوره علق فاجهد نقسه طويلا نه رحمة الله عليه ليقول : إن القصود بالتحدي هنا هو القصص القر آني » وأنه بالاستقراء بظهر أن السور اي كان قد نزل بها قصص مطول إلى وقت نزول سورة هود كانت عشراً . فتحداهم بعشر .. لأن تحديهم بسورة و احدة فيه یعجز هم أكثر من تحدیہم بعشر نظر | لتفرق القصص وتعدد أساليبه » واحتياج التحدي إلى عشر سور کالتي ورد فی

ها لیتمکن من المحاكاة إن كان سیحاکی .. إلخ ١‏

ونحسب - والله عم - أن المسألة آیسر من كل هذا التعقيد . وأن التحدي كان يلاحظ حالة القائلين وظروف القول ء لان القران كان يواجه حالات واقعة محددة مواجهة واقعة محددة . فیقول مرة : ائتوا عثل هذا القرآن . أو ائتوا بسورة » أو بعشر سور . دون ترتیب زمنى . لأن الغرض كان هو التحدي في ذاته بالنسبة لأي شي" من هذا القرآن . كله أو بعضه أو سورة منه على السواء . فالتحدي كان بنوع هذا القرآن لا بقداره . والعجز كان عن النوع لا عن القدار . وعندئذ يستوي الكل والبعض والسورة . ولا یلزم ترتیب » اعا هو

(۱) من صفحة ۳۲ إلى صفحة 4١‏ من تفسیر التار الجزء الثاني عشر .

۸/۷۲۱۷

مقتضی الحالة التي یکون علیها الخاطبون » ونوع ما یقولون عن هذا القرآن في هذه الحالة . فهو الذي مجعل من الناسب أن يقال سورة أو عشر سوراو هذا القران . ونحن اليوم لا تملك تحدید اللابسات الي لم يذ کر ها لنا القرآن .

« وادعوا من استطعتم من دون الله إن کنتم صادقین » .

ادغو تید میس روهام کر توش اه م کے وجنکم وإنسكم . وأتوا بعشر سور فقط مفتریات ان 00

« فن لم يستجيبوا لکم » .

رس اس eh‏ سام أن يقدموا لكم عوناً في هذه المهمة التعذرة ! وعجزتم اتم بطبيغة: الخال > لأنكم لم تدعوهم لتستعينوا : بهم إلا بعد عجزكم !

« فاعلموا ما آنزل بعلم الله » .

فهو وحده القادر على أن ينزله » وعلم الله وجده هو الكفيل بأن ینز له على هذا النحو الذي نزل به » متضمنا ما تضمنه من دلائل العلم الشامل بسنن الكون وأحوال البشر » وماضيهم وحاضرهم ومستقبلهم › وما يصلح لم في نفوسهم وني معاشهم .

ووأن لاإله الا هو » .

فهذ | مستفاد كذلك من عجز آفتکم عن تلبيتكم في تألیف عشر سور كالتي أنزها الله . فلا بد أن یکون هناك إله واحد هو القادر وحده على تنزيل هذا القرآن .

ويعقب على هذا التقرير الذي لا عفر من الاقرار به بسؤال لا يحتمل إلا جواباً واحداً عند غير المكابرين المتعنتين . سؤال :

« فهل اتم مسلمون ؟ » .

بعد هذا التحدي والعجز ودلالته الي لا سبیل إلى مواجهتها بغير التسلم ؟ .

ولکنهم ظلوا بعدها یکابرون ! ! !

لقد كان الحق و اضحاً ولکنهم کانوا مخافون على ما یت بتمتعون به في هذه الحياة الدنیا من منافع وسلطان » وتعبید للناس کی لا بستجیبوا لداعی الحرية و الکر امة والعدل والعزة .. داعي لا اله الا اللہ . . هذا يعقب السياق با يناسب حالم ویصور لم عاقبة آمرهم فیقول : ۱

, عن كان يريد الحياة الدنیا وزینتها نوف إليهم اعمالم فیها وهم فیها لا يبخسون . اولثك الذین لیس سس اناي عه اما يها :م وباط ما انوا و

إن للجهد ي هذه الأرض کر ته . سواء تطلع صاحبه إلى أفق فق أعلى أو توجه به إلى منافعه القريبة وذاته الحدودة . فمن كان يريد الحياة الدنيا وزينتها فعمل ما وحدها » فإنه يلقى نتيجة عمله في هذه الدنيا ؛ ويتمتع بها كما يريد في أجل محدود - ولکن ليس له ني الآخرة إلا النار » لأنه لم يقدم للآخرة شيئاً > ولم يحسب ها حساباً » فكل عمل الدنيا يلقاه في الدنيا . ولكنه باطل في الآخرة لا يقام له فيها وزن وحابط من حبطت الناقة إذا انتفخ بطنها من المرض ) وهي صورة مناسبة للعمل النتفخ المتورم في الدنيا وهو مود إلى اللاك !

ونحن نشهد ني هذه الأرض أفراداً اليوم وشعوباً وأماً تعمل هذه الدنيا » وتنال جزاءها فيها . و لدنياها

الجزء الثاني عضر

زينة » ولدنياها انتفاخ ! فلا يجوز أن نعجب ولا أن نسأل : لاذا ؟ لأن هذه هي سنة اللہ ني هذه الأرض : من كات بريد الحياة بالدنها وزبتها توت ایهم احا فیها وهم فیها لا بیخسون » . ولكن التسلم هذه السنة ونتائجها لا جوز أن ينسينا أن هؤلاء كان یمکن أن یعملوا نفس ما عملوه - ونفوسهم تتطلع للاخرة وت تراقب الله في الکسب والتاع ک1 کالفا الدتا لا سیون مات وينالوا كذلك متاع الحياة الأخرى . إن العمل للحياة الأخرى لا يقف في سبيل العمل للحياة الدنيا . بل إنه هوهو مع الاتجاہ إلى اللہ فيه . ومر اقبة اهي العمل لا تقلل من مقداره ولا تنقص من آثاره + بل تزید وتبارك امهد والقس » وتجعل الکسب طا والتاع به طيباً + ثم تضیف إلى متاع الدنیا متاع الآحرة . إلا أن یکون الفرض من متاع الانيا هو الشهوات الحرام . وهذه مردية لا في الأخرى فحسب ء بل كذلك في الدنیا ولو بعد حين . وهي ظاهرة ني حياة الم وني حياة الأفر اد . وعبر التاريخ شاهدة على مصير كل أمة اتبعت الشهوات على مدار القرون . بعد ذلك پلتفت السياق إلى موقف الشرکین من رسول الله صلى اللہ عليه وسلم - وما جاءه من الحق ؛ وال هذا القران الذي يشهد له بأنه على بينة من ربه » وأنه مرسل من عنده ؛ كما يشهد له کتاب موسی من قبله . يلتفت السیاق إلى هذا الحشد من الأدلة المحيطة بالبي - صلی الله عليه وسلم - وبدعوته ورسالته . ذلك لیثبت بهذه الالتفاتة قلب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - والقلة المؤمنة معه . ثم ليوعد الذين یکفرون به من أحزاب المشركين بالتار ؛ وليعرضهم في مشهد من مشاهد العذاب يوم القيامة له الخزي والعار جزاء العتو والاستكبار ؛ وليقرر أن هؤلاء المتبجحين بالباطل ۰ المعاندين | ي الحق أعجز من أن يفلتوا من عذاب الله ؛ وأعجز من أن بجدوا لم من دون الله أولياء . . « لا جرم أنهم في الآخرة هم الأخسرون» . 0 بينهم وبين المؤمنين موازنة في صورة حسية مشهودة ؛ تصور الفارق البعيد بين الفريقين ي طبيعتهما » موقفهما وحالهما في الدنيا وني الآخرة سواء : « أفن كان على ببنة من ربه » ویتلوه شاهد منه » ومن قبله كتاب موسى إماماً ورحمة ؟ آولئك يؤمنون په » ومن يكفر به من الأحزاب فالنار موعده » فلا تك في مرية منه » إنه الحق من ربك » ولکن أكثر الناس لا يؤمنون . « ومن أظلم من اقتری على الله كذباً ؛ أولئك یعرضون على رہم ؛ ویقول | الأشپاد : هژلاء الڈین کذیوا على رهم » ألا لعنة الله على الظالین . الذين يصدون عر عن سبيل اللہ ويبغونها عوجاً » وهم بالاخرة هم كافرون . أولئك لم يكونوا معجزين ني الأرض » وما كان لم من دون الله من أولياء » يضاعف لم العذاب . ما کانوا ستطیعون السمع » وما کانوا نبضروق .. اولعلت. الین خسروا أنفسهم » وضل عنهم ما کانوا يفترون. لا جرم آنهم ني الاخرة هم الاخسرون . « إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات وأخبتوا إلى رہہم آولئك أصحاب الجنة هم فیها خالدون . « مثل الفريقين کالاعمی والاصم و البصیر و السمیع ٠.‏ هل يستويان مثلا ؟ افلا تذ کرون ؟ ». إن طول هذه الجملة » وتنوع الاشارات و الایحاءات فیها » و تنوع اللفتات والایقاعات ایضا . . إن هذا كله يشي بما كانت تواجهه القلة المؤمنة » ني تلك الفترة الحرجة من تاريخ الدعوة ؛ ويصور لنا حاجة الموقف إلى هذه المعركة التقريرية الإيحائية ؛ كما يصور لنا طبيعة هذا القران الحركية ؛ وهو يواجه ذلك الواقع ويجاهده جهادا كييرا .

إن هذا القرآن لا يتذوقه الا من بخوض مثل هذه المعركة ؛ ویواجه مثل تلك الواقف الي تنزل فیها لیو اجھہا ویوجهها . والذین یتلمسون معاني القرآن ودلالاته وهم قاعدون . يدرسونه دراسة بيانية أو فنية لا علکون أن جدوا من حقيقته شيئاً في هذه القعدة الباردة الساكنة ؛ بعيداً عن المعركة وبعيداً عن الحركة .. إن حقيقة هذا القرآن لا تتكشف للقاعدين أبداً > وان سره لا يتجلى لمن یؤٹرون السلامة والراحة مع العبودية لغير الله » والدينونة للطاغوت من دون الله !

« أفن كان على بينة من ربه » ويتلوه شاهد منه » ومن قبله کتاب موسى إماماً ورحمة ؟ أولئك یومنون به » ومن يكفربه من الأحزاب فالنار موعده .فلا تك في مرية منه ء إنه الحق من ربك ۰ ولكن أكثر الناس لا يؤمنون » .

وردت روایات شتی فما هو القصود بقوله تعالى : « أفن كان على بينة من ربه ».. وني قوله تعالى : « وبتلوه شاهد قله وق عائد هذه الضماثر ی : «ربه ه وق «یلوه» و ہت . وأرجحها ‏ كما يبدو لي- هو أن القصود بقوله تعالى : « أن كان على بينة من ربه » هورسول الله صل اللہ عليه وسلم - وبالتبعية له کل من يؤمن عا جاء به وان القصود بقوله تعالى : «ویتلوه شاهد منه » اي ویتبعه شاهد من ربه على نبوته ورسالته . وهو هذا القرآن الذي يشهد بذاته أنه وحي من الله لا بقدر عليه بشر . ومن قبله » - أي من قبل هذا الشاهد وهوالقرآن ؛ «كتاب موسى » يشهد كذلك بصدق الني - صلى الله عليه وسلم - سواء يما تضمنه

من البشارة به ؛ أو عوافقة اصله لما جاء به محمد من بعده .

دب OO‏ مستيقنا واضحا لا يحالجهم معه شك ولا ريبة . فنوح ‏ عليه السلام ‏ يقول لقومه : «يا قوم | رام إن كنت على بينة من رهي وآتاني رحمة من عنده فعميت عليكم » آنازمکوها وأتم ها كارهون ؟ » .. وصالح عليه السلام يقول الكلمة ذاتها : « قال : يا قوم أرأيتم إن كنت على بينة من رهي وآتاني منه رحمة فن ينصرلي من الله إن عصیته ؟ فا تز بدونیی غير سیر » . . وشعیب عليه السلام یقوضا کذلك : « قال : یا قوم أرأيتم إن كنت على بينة من رای » ورزقني منه رزقا . رھ فهو میں موحد عن حال واحدة للرسل الکرام مع ربهم + تصور حقیقة ما جدونه في أنفسهم من رؤية قلبية مستيقنة لحقيقة الألوهية في نفوسهم ؛ ولصدق اتصال رهم بهم عن طریق الوحي آیضاً .. وهذا التوحید ی التعییر عن الحال الواحدة مقصود قصداً ی سیاق السورة - كما أسلفنا ني التعريف ببا - لاثبات أن شأن التي - صلی اللہ عليه وسلم - مع ربه ومع الوحي الذي تنزل عليه شأن سائر الرسل الکر ام قبله ؛ ما ببطل دعاوى المشركين المفتراة عليه - صلى الله عليه وسلم - وكذلك تشه عوواليلة الوم ممه على الجن ای يعهم ؛ فهو الحق الواحد الذي جاء به الرسل جميعاً » والذي أسلم عليه المسلمون من أتباع الرسل جميعاً . ويكون المعنى الكلي للاية : أفهذا الني الذي تتضافر الأدلة والشواهد على صدقه وصحة اعانه ويقينه . حيث بجد في نفسه بينة واضحة مستيقنة من ربه . وحيث يتبعه ‏ أو يتبع يقينه هذا شاهد من ربه هو هذا القرآن الدال بخصائصه على مصدره الرباني . وحيث يقوم على تصديقه شاهد آخر قبله » هو كتاب موسى الذي جاء ناما لقيادة نی ي إسرائيل ورحمة من اللهتتزلت عليهم . وهو یصدق رسول الله صلى الله عليه

الجزء الثاني عشر

وسلم - بما تضمنه من لتبشیر به » كما يصدقه بما فيه من مطابقة للاصول الاعتقادية التي بقوم علیها دين الله كله . .

يقول : آفن كان هذا شأنه یکون موضعاً للتکذیب والکفر والعناد كما تفعل الأحزاب التي تناوئه من شتی فثات الشرکین ؟ انه لأمر مستنکر اذن في مواجهة هذه الشواهد التضافرة من شتی الحهات .

ثم بعر ض مواقف الذین یؤمنون بهذا القرآن والذین یکفرون به من الأحزاب » وما ینتظر هؤلاء من جز اء ریو وفوخ عل تنيت رر ہو الله عليه یر بو تین ہر را جو ای عید شان المكذبين الكافرين » وهم كثرة الناس في ذلك الحين :

« أولئك یؤمنون به » ومن يكفر به من الأحزاب فالنار موعده » فلا تك في مر

ية منه » إنه الحق من زيك مرو لکن اکر الناس لا وسو 0

وقد وجد بعض المفسرين إشكالاً في قوله تعالى : « أولئك يؤمنون به » إذا كان المقصود بقوله تعالى : « أفن كان على بينة من ربه ويتلوه شاهد منه » هو شخص رسول الله صلى الله عليه وسلم - كما أسلفنا . . فان « أولئك » تعنى جماعة يؤمنون بهذا الوحى وبتلك البينة .. ولا إشكال هناك . فالضمير ني قوله تعال وه ويم عر عل همه اوهو لتر ای کلف الیو مال چرس اه يعو على القرآن كما أسلفنا . . فلا اشکال في أن يقول : ہ أولثك یومنون به »‏ أي ببذا الشاهد أي ببذا القرآن- والرسول - صلى اللہ عليه وسلم - هو أول من آمن با أنزل إليه ء ثم تبعه المؤمنون : «آمن الرسول با أتزل اليه من ربه والمؤمنون . كل آمن بالله وملائکته وكتبه ورسله . . . » كما جاء في آیة البقرة . . والاية هنا تشير إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ‏ وتدمج معه المؤمنين الذين امتوا یما آمن به هو وبلغهم إياه . . وهو آمر مألوف في التعبير القرآني » ولا إشكال فيه .

«ومن يكفر به من الأحزاب فالنار موعده» .

وهو موعد لا يخلف » والله سبحانه هو الذي قدره وديره !

« فلا تك فی مرية منه » إنه الحق من ربك » ولكن أكثر الناس لا يؤمنون » .

وما شك رسول الله صلى الله عليه وسلم ‏ فما أوحي إليه ء ولا امتری - وهو على بينة من ربه - ولكن هذا التوجيه الرباني عقب حشد هذه الدلائل والشواهد يشي با كان بخالج نفس رسول اللہ - صل الله عليه وسلم - من ضيق وتعب ووحشة من جراء نجمد الدعوة وكثرة المعاندين » تحتاج كلها إلى التسریة عنه بهذا التوجيه والتثبيت . وكذلك ما كان يخالج قلوب القلة المسلمة من ضيق وكرب يحتاج إلى برد اليقين یتنز ل علیهم من رہم الرحم .

وما أحوج طلائع البعث الاسلامي ؛ وهي تواجه مثل تلك الحال في کل مکان ؛ ویتازر علیها الصد والاعراض » والسخرية والاستهزاء » والتعذيب والإيذاء ؛ و الطاردة بكل صورها المادية والمعنوية ؛ وتتضافر عليها كل قوى الجاهلية في الأرض من محلية وعالية ؛ وتسلط عليها آبشع.آلوان الحرب وأنكدها ؛ ثم تدق الطبول وتنصب الرايات لمن يحاربوتها هذه الحرب ومن بطاردونہا هذه المطاردة .

ما أحوج هذه الطلائع إلى تدبر هذه الاية بكل فقرة فيها » وبكل إشارة » وبكل لمحة فيها وکل إعاءة !

ما أحوجها إلى اليقين الذي يحمله التوكيد الرباني الحکم :

« فلا تك ني مرية منه » انه الحق من ربك ء ولکن أكثر الناس لا یؤمنون » . وما آحوجها إلى أن جد ني نفوسها ظلالاً لا كان مجده الرسل الکرام صلوات الله علبهم وسلامه من بينة من ربہم » ومن رحمة لا يخطئونها ولا يشكون فیها لحظة ؛ ومن التزام بالضي ي الطریق مهما تكن عقبات الطريق : « قال : با قوم م أرأيتم إن كنت على بينة من رهي وآتاني منه رحمة فن ينصرني من الله إن عصيته ؟ فا تزيدوني غير خسير ) . إن هذه الطلائع تتصدى لثل ما كان يتصدى له ذلك الرهط الكريم من الرسل - صلوات الله وسلامه عليهم جميعاً ‏ وتجد من الجاهلية مثلما كانوا يحدون . . لقد استدار الزمان كهيئته يوم جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم - إلى البشرية كلها بهذا الدين + فواجهته مجاهلیتها التي صارت إليها بعد الإسلام الذي جاءها به من قبل ابر اهیم وإماعیل وإسحاق ويعقوب والأسباط ويوسف وموسى وهارون وداود وسلمان ویحی وعیسی ۰ وساثر النبيين ! إنها الجاهلية الي تعتر ف بو جود الله امت ار ليترت . ولكنها تقيم للناس أرباباً في الأرض يحكونهم بغير ما آنزل اللہ ؛ ويشرعون لهم من اقم والتقاليد والأوضاع ما يجعل دينونتهم لهذه الأرباب لالله . . ثم هي الدعوة الاسلامية للناس كافة أن ينحوا هذه الأرباب الأرضية عن حياتهم وأوضاعهم ومجتمعاتهم وقيمهم وشرائعهم » وأن يعودوا إلى الله وحده يتخذونه رباً لا رباب معه ؛ ويدينون له وحده . فلا يتبعون الا شرعه ونپجه ‏ ولا يطيعون الا امره و یه ےہ سی تد و يد د ابحاهلية والاسلام . وبين طلائع البعث الاسلامي وهذه الطواغیت ني أرجاء الأرض والاصنام ! ومن ثم لا بد فده الطلائع من أن جد نفسها وموقفها كله في هذا القرآن في مثل هذا الأوان . . وهذا بعض ما نعنيه حين نقول : « إن هذا القرآن لا يتذوقه إلا من بخوض مثل هذه المعركة . ويواجه مثل تلك المواقف الي ت تتزل فيها ليواجهها ويوجهها ء وان الذين يتلمسون معاني القرآن ودلالاته وهم قاعدون يدرسونه دراسة بيانية أو فنية لا علکون أن يحدوا من حقيقته شيئاً في هذه القعدة الباردة الساكنة » بعيداً عن المعركة » وبعيدا عن الحركة .

٭ ¥ ٭

ثم عضي السیاق يواجه الذين يكفرون به ؛ ويزعمون أنه مفتری من دون الله » ويكذبون على الله سبحانه وعلى ری وسر ہو ذلك أي سس اد سو جک و بد نو ووعن اله الكذب . سواء بقوهم : إن الله لم يتزل هذا الكتاب ۰ أو بادعائهم شرکاء لله ےی اد وهي من خصائص الألوهية . . يجمل النص هنا الاشارة لتشمل كل ما یوصف بأنه كذب على الله

هؤلاء يعرضون ي مشهد یوم فو مس اس« الأشهاد . وني الجانب الآخر

دومن من ارى عل لق کف لوقك ي شرت غل ریم + وقول انا : هؤلاء الذين كذبوا على ربمم . ألا لعنة اللہ على الظالین . الذين بصدون عن سبیل الله وییفونبا عوجا ء وهم بالآخرة هم کافرون . أولئك لم یکونوا معجزین ني الارض ‏ وما كان هم من دون الله من أولياء » يضاعف لم العذاب ؛ ما کانوا

الجزء الثاني عشر

يستطيعون السمع وما کانوا يبصرون . أولئك الذين خسروا آنفسهم وضل عنهم ما کانوا يفترون ؛ لا جرم آنہم في الاخرة هم الأخسرون . إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات وأخبتوا إلى رهم » أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون . مثل الفريقين كالا عمى و الاصم والبصیر والسميع . هل يستويان مثلا ؟ افلا تذ كرون ؟ » .

إن ازا مكلاب" ف ذانه جرعة نکرا م وظل للحقيقة ولنپفتري علیه الکذب . فا بال سین یکون هذا الافتر اء على الله ؟

« أولئك یعرضون على ربمم » ویقول الأشهاد : هؤلاء الذين کذبوا على ریم » .

إنه التشهیر والتشنیع . بالاشارة : « هؤلاء » . . « هؤلاء الذين کذبوا» .. وعلی من ؟ « على ربمم » لا على أحد آخر ! إن جو الفضيحة هوالذي بر تسم في هذا الشهد ء تعقبها اللعنة الناسبة لشناعة الجر عة :

« ألا لعنة الله على الظالین » .

یقوطا الأشهاد كذلك . والأشهاد هم الملائكة والرسل والمؤمنون » أو ع الناشن أجمعون . فهو الخزي والتشهير- إذن - ني ساحة العرض الحاشدة ! أو هو قرار الله سبحانه فی شأنهم إلى جانب ذلك الخزي والتشهير على رؤوس الأشهاد :

ر ألا لعنة الله على الظالین » .

والظالون هى الشرکون . وهم الذين يفترون الکذب على ربمم لیصدوا عن سبیل الله .

« ويبغولها عوجا » .

فلا يريدون الاستقامة ولا الخطة الستقيمة ۰ ما يريدونها عوجاً والتواء وانحرافاً . يريدون الطریق أو يريدون الحياة أو يريدون الأمور .. كلها ععنى .. «وهم بالآخرة م کافرون » ویکرر دم ) مر تین للتوکید وتثبيت الجريمة وإبرازها ني مقام التشهير .

والذين یشرکون بالله - سبحانه ‏ وهم الظالون - !ما يريدون الحياة كلها عوجاً حين يعدلون عن استقامة الاسلام . وما تنتج الدينونة لغير الله سبحانه - إلا العوج في كل جانب من جوانب النفس » وي كل جانب من جوانب الحياة .

إن عبودية الناس لغير اللہ سبحانه تنشئ في نفوسهم الذلة وقد أراد الله أن يقيمها على الكرامة . وتنشئ في الحياة الظام والبغي وقد أراد اللہ أن يقيمها على القسط والعدل . وتحول جهود الناس إلى عبث في تأليه الارباب الأرضية والطبل حوطا والزمر ء والنفخ فيها دائما لتكبر حتى تملا مكان الرب الحقيقي . ولا كانت هذه الأرباب ني ذاتها صغيرة هزيلة لا عکن أن تملاً فرا اغ الرب الحقيقي » فان عبادها المساكين يظلون في ہے ایام سار تو ار شش نت والأنظار » ويضربون حوها بالدفوف والزامیر والتر انیم والتسابیح » حتى يستحيل الجهد البشري كله من الانتاج المثمر للحياة إلى هذا الكد البا لس النکد وإلى هذا الم المقعد القیم .. فهل وراء ذلك عوج وهل وراء ذلك التواء ؟ ! «اولئك ؛ ۔

البعداء البعدون اللعونون .

الم یکونوا معجزین في الأرض » .

فلم يكن آمرهم معجزاً لله ۰ ولو شاء لأخذهم بالعذاب في الدنیا .

دوما كان هي من دون الله من أولياء » ..

بنصرونہم أو یعنعونهم من الله . إا ترکهم لعذاب الاخرة » لیستوفوا عذاب الدنیا وعذاب الاخرة :

0 یضاعف هم العذاب ) . .

فقد عاشوا معطلي المدارك مغلقي البصائر ؛ كأن لم يكن لم سمع ولا بصر :

« ما كانوا يستطيعون السمع وما كانوا يبصرون » .

«أولئك الذين خسروا أنفسهم » .

وهي أفدح الخسارة » فالذي بخسر نفسه لا يفيد شيئاً ما كسب غير ها وأولثك خسروا أنفسهم فأضاعوها في الدنيا » لم يحسوا بكر امتهم الآدمية التي تتمثل في الارتفاع عن الدينونة لغير الله من العبيد . كما تتمثل في الارتفاع عن الحياة الدنيا والتطلع ‏ مع المتاع بها إلى ما هو أرق وأسمى . وذلك حين كفروا بالاخرة » وحين کذبوا على ربهم غير متوقعين لقاءه . وخسروا أنفسهم في الآخرة بهذا الخزي الذي ینام » وہذا العذاب الذي ينتظر هم . .

« وضل عنهم ما كانوا یفترون » .

غاب عنهم فلم یہتد إليهم ول جتمع عليهم ما كانوا يفتر ونه من الكذب على الله . فقد تبدد وذهب وضاع .

ولا جرم انهم في الاخرة هم الاخسرون » .

الذين لا تعدل خسارتهم خسارة . وقد أضاعوا أنفسهم دنيا وآخری .

وني الجانب الآخر أهل الإعان و العمل الصالح » المطمئنون إلى ربهم الواثقون به الساكنون إليه لا يشكون ولا يقلقون :

« إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات . وأخبتوا إلى رمم > أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون »..

والإخبات الطمانينة والاستقرار والثقة والتسلم .. وهي تصور حال المؤمن مع ربه » وركونه إليه واطمئنانه لكل ما یات به > وهدوء نفسه وسكون قلبه ء وأمنه واستقراره ورضاه :

« مثل الفریقین كالأعمى والأصم والبصیر والسميع . هل يستويان مثلاً ؟4..

صورة حسية تتجسم فيها حالة الفريقين . والفريق الأول كالأعمى لا یری وكالأصم لا يسمع ‏ والذي يعطل حواسه وجوارحه عن الغاية الکبری منها » وهي أن تكون أدوات موصلة للقلب والعقل ء ليدرك ويتدبر فكأنما هومحروم من تلك الجوارح والحواس ۔ والفريق الثاني كالبصير يرى وكالسميع يسمع » فيهديه بصرہ وسمعه .

« هل يستويان مثلاً ؟» . 9

سؤال بعد الصورة المجسمة لا يحتاج إلى إجابة لأنها إجابة مقررة .

« أفلا تذكرون»..

فالقضية ي وضغها هذا لا تحتاج إلى أكثر من التذ کر . فهي بديمية لا تقتضي التفكير . .

ؤتلك وظيفة التصوير الذي يغلب ني الأسلوب القرآني ني التعبير .. أن ينقل القضايا التي تحتاج لجدل فكري إلى بديبيات مقررة لا تحتاج إلى أكثر من توجیه النظر والتذكير ..

الجز ء الثاني عشر

رصن موم مر قرو م رم ع2 صو بعرو ہے ص مرو

ولق لا جا مه نی نکر تدیرمین © أن لا تعبدوا إلا ل 2 اف علیکر عذاب یوم

وه ٤و‏ سر وص مرت مرت

آلیر ® قال ألملا لین گفرو

آمن كومهء » ما ريلك لا بشرا معنا وما تربع لا این هم ارذ

مرچ مر مش گر رم مر یسر سے

بادی آلرای وما تر کر یامن فضل بل بل نظنکر گلذبین اتی ول بلقوم ار تم إن گنت عل بدن من

س1 رو سم ہے مسج ا مرس و

ع یس ساس سوب کر س سے سے ہے مس رج 6 ور م و وو کت و مسا وو وی 9ی ويلقوم لا اسعلکر عليه عليه مالا

2 ری و لد ظلڑی سے کے ولع م