аль-Исра (часть 2)#

>

1О, ведь это два разных пути: пропасть между ними! Водительство Корана и страсти человека!

2И от упоминания ночного перенесения и сопровождавших его знамений; и упоминания Нуха и верующих, спасённых вместе с ним; и упоминания истории сынов Исраиля и того, что предписал им Аллах в Писании, и того, на что указывает это предписание из законов Аллаха в отношении рабов и из основ деяния и воздаяния; и упоминания последнего Писания, которое ведёт к тому, что наиболее прямо, —

3от этих указаний на знамения Аллаха, которые Он даровал посланникам, контекст переходит к знамениям Аллаха вселенским в этом бытии, связывая с ними деятельность людей и их дела, их усилия и их воздаяние, их приобретения и их расчёт. И вот законы деяния, и воздаяния, и приобретения, и расчёта связаны неразрывнейшей связью с великими вселенскими законами, управляемы теми же законами, стоят на основах и правилах, которые не подводят, точны и упорядочены с точностью вселенского порядка, который сменяет ночь и день, направляемы волей Творца, который сотворил ночь и день:

4«Мы сделали ночь и день двумя знамениями. Мы сделали знамение ночи исчезающим, а знамение дня — видимым, чтобы вы стремились к милости вашего Господа, знали счёт лет и вели летоисчисление. Мы разъяснили всё подробно. Каждому человеку Мы пристегнули его судьбу к его шее, а в День воскресения Мы выведем для него книгу, которую он встретит разверстой. Читай свою книгу! Сегодня достаточно твоей собственной души для того, чтобы произвести расчёт с тобой. Кто следует прямым путём, тот поступает во благо себе. А кто впадает в заблуждение, тот поступает во вред себе. Ни одна душа не понесёт чужого бремени, и Мы не наказывали никого, пока не отправляли посланника. Если Мы хотели погубить какое-либо селение, то отдавали приказ его изнеженным росколью жителям, и они творили нечестие там. Так оправдывалось Слово относительно него, и Мы уничтожали его полностью. Сколько же поколений Мы погубили после Нуха! Довольно того, что твой Господь знает о грехах Своих рабов и видит их. Кому хочется…»

5…спешим для него, кому пожелаем. А потом Мы приготовим ему Геенну, в которой он горит порицаемым и отверженным.

6А тому, кто возжелал Последней жизни и устремился к ней надлежащим устремлением, будучи верующим, — его устремление будет вознаграждено.

7Каждому — этим и тем — Мы даруем из даров твоего Господа, и дары твоего Господа не запрещены.

8Взгляни, как Мы отдалили одних из них от других. Но Последняя жизнь по степеням выше и преимущественнее.

9Вселенский закон, который правит ночью и днём, связан с устремлением людей к приобретению, со знанием лет и счёта. С ним связано приобретение человеком добра и зла и воздаяние за добро и зло. С ним связаны последствия верного пути и заблуждения, личная ответственность — и потому ни одна душа не понесёт бремени другой. С ним связано обещание Аллаха не наказывать, пока Он не пошлёт посланника. С ним связана сунна Аллаха в истреблении селений после того, как их знать предаётся нечестию. С ним связаны судьбы тех, кто домогается ближней жизни, и тех, кто устремлён к Последней, — и дарование Аллаха тем и другим в ближней жизни и в Последней.. Всё это совершается по закону, который не меняется, и по порядку, который не превращается. И ничто из всего этого не происходит случайно!

«Мы сделали ночь и день двумя знамениями. Мы погрузили знамение ночи, а знамение дня сделали видимым, чтобы вы стремились к милости вашего Господа, чтобы вы знали счёт лет и летоисчисление. Мы разъяснили всякую вещь подробно» (аль-Исра: 12).

10Ночь и день — два великих вселенских знамения, свидетельствующие о точности закона, которого ни разу не коснулся изъян, ни разу не одолела остановка, который неустанно действует ночью и днём. Но что здесь подразумевается под «погружением» знамения ночи, и остаётся ли знамение ночи таким же знамением, как знамение дня? Представляется — а Аллах знает лучше, — что здесь имеется в виду темнота ночи, в которой скрываются вещи и затихают движения и тени.. Как будто ночь — стёртость, если сравнить её со светом дня и движением живых существ и вещей в нём; а сам день — зрячий, по свету, который открывает в нём всё сущее взорам.

11Это стирание ночи и явление дня — «чтобы вы стремились к милости вашего Господа, чтобы вы знали счёт лет и летоисчисление».. Ночь — для отдыха, покоя и сна, а день — для труда, приобретения и делания. Из чередования ночи и дня люди узнают счёт лет, узнают расчёт сроков, времён года и сделок.

12«Мы разъяснили всякую вещь подробно» — нет в этом бытии ничего, ни единого дела, что было бы оставлено случаю и произволу. И точность закона, который правит ночью и днём, говорит о точности промысла и подробного разъяснения — она свидетель этому и доказательство.

13С этим точным вселенским законом связаны деяние и воздаяние.

«Каждому человеку Мы пристегнули его деяние к его шее. А в День воскресения Мы выведем ему книгу, которую он увидит развернутой. Читай свою книгу! Сегодня достаточно твоей души для того, чтобы произвести отчёт против тебя» (аль-Исра: 13–14).

«Таир» (птица) каждого человека — это то, что «вылетает» для него из его деяний, то есть то, что предназначено ему из дел; это образное обозначение того, что он совершает. А то, что оно пристегнуто к его шее, — изображение неразлучности деяния с ним и того, что оно его не покидает, в коранической манере облечения смысла в тело и явления его в чувственном образе. Деяние не отстанет от него, и он не сумеет ускользнуть от него. Так же и выражение «выведение его книги развернутой» в День воскресения: оно изображает его дело раскрытым, которое он не может ни скрыть, ни проигнорировать, ни оспорить. И этот смысл облекается в образ развернутой книги — и вот он предстаёт воочию, осязаемым для чувства; и вот человеческое воображение преследует эту «птицу» и видит эту книгу в жутком, потрясающем видении Судного дня, в котором раскрываются скрытое и тайны и не нужен ни свидетель, ни счётчик: «Читай свою книгу! Сегодня достаточно твоей души для того, чтобы произвести отчёт против тебя».

14И с этим точным вселенским законом связана основа деяния и воздаяния:

«Кто следует прямым путём, тот поступает во благо себе. А кто впадает в заблуждение, тот поступает во вред себе. Ни одна душа не понесёт бремени другой».. (аль-Исра: 15).

15Это личная ответственность, которая связывает каждого человека с ним самим: если он шёл прямым путём — то во благо себе, если заблудился — то во вред себе. И ни одна душа не понесёт бремени другой, и никто не облегчит ношу другого. Каждого спросят о его деле, и каждому воздастся по его делу, и близкий не будет спрошен за близкого..

16И пожелала милость Аллаха не взыскивать с человека по вселенским знамениям, рассеянным по страницам бытия, и не взыскивать с него по завету фитры, который Аллах взял с сынов Адама, когда они были в чреслах своих отцов, — «Мы никогда не наказывали [людей], пока не посылали посланника» (аль-Исра: 15). И это милость Аллаха — представить Своим рабам оправдание прежде, чем постигнуть их наказанием.

17Так же и сунна Аллаха в истреблении селений и покарании их жителей в ближней жизни протекает, будучи связана с этим вселенским законом, который правит ночью и днём:

«Если Мы желали погубить какое-либо селение, то отдавали приказ его изнеженным роскошью жителям, и они творили нечестие там. Тогда Слово оправдывалось относительно него, и Мы уничтожали его полностью» (аль-Исра: 16).

18Мутрафун в каждой общине — это слой старейшин, живущих в неге, у которых есть слуги, у которых есть комфорт, и они наслаждаются покоем, удобством и господством, пока души их не размягчатся и не изнежатся, пока они не предаются разгулу и распутству, не расточительствуют в отношении ценностей, святынь и достоинств, не попирают права и запреты; и они-то бродят по земле, распространяя мерзость в общине и делая её повсеместной, обесценивая те высокие ценности, без которых народы не живут и не выживают. И тогда община разлагается и слабеет, теряет свою жизнеспособность, элементы своей силы и причины своего существования — и сворачивается её страница.

19Аят утверждает эту сунну Аллаха. Если Аллах предопределил селению погибель, то оно было взято по причинам истребления: умножились в нём мутрафуны, а оно не воспротивилось им и не удержало их руки — и Аллах дал власть этим мутрафунам, и они предались в нём нечестию, и распространилось в нём нечестие, и оно разложилось и расшаталось, и постигла его сунна Аллаха, и поразили его разрушение и погибель. И оно само несёт ответственность за то, что постигло его, потому что не удержало руки мутрафунов и не исправило свой порядок, который допускал существование мутрафунов. Само существование мутрафунов — та причина, ради которой Аллах дал им власть, чтобы они творили нечестие и распространяли порчу, ведущую к погибели.

20Воля Аллаха установила для человеческой жизни законы, которые не отменяются, и сунны, которые не меняются. И когда существуют причины, за ними следуют следствия — и исполняется воля Аллаха, и сбывается Его слово. Аллах не велит нечестия, ибо Аллах не велит мерзости. Но само существование мутрафунов — свидетельство того, что строение общины расшаталось и она пошла путём разложения, что мощь Аллаха постигнет её по заслугам. И она сама подвергла себя сунне Аллаха, допустив мутрафунов к существованию и жизни.

21Воля здесь — не воля принудительного направления, которое порождает причину, но она связывает следствие с причиной. Это неизбежно, ибо такова сунна. И веление — не веление к нечестию, но установление естественного следствия из существования мутрафунов, а это — нечестие.

22И здесь явствует ответственность общины за то, что она оставляет порочные порядки, которые порождают неизбежные следствия, и за то, что не удерживает руки мутрафунов, чтобы они не предавались нечестию — иначе слово оправдается о ней, и она будет уничтожена полным уничтожением.

23Эта сунна прошла в первых поколениях после Нуха, поколение за поколением: всякий раз, как разрасталась порча, вела она народы к этому исходу. А Аллах — Знающий о грехах Своих рабов, Видящий:

«Сколько же поколений Мы погубили после Нуха! Достаточно того, что Господу твоему известно о грехах Его рабов и Он видит их» (аль-Исра: 17).

---

24Итак, кто желает жить только этой ближней жизнью и не устремляется выше земли, на которой живёт, — Аллах спешит дать ему его удел в ближней жизни, когда пожелает, а затем в Последней жизни его ждёт Геенна по заслугам. Те, кто не устремляется дальше этой земли, вымазываются её грязью, скверной и нечистотой, наслаждаются как скот и предаются в ней страстям и влечениям, и совершают на пути достижения земных утех то, что приводит их в Геенну:

«Тому, кто желает преходящей жизни, Мы спешим подарить в ней то, что пожелаем тому, кому пожелаем. А потом Мы приготовим ему Геенну, в которой он горит порицаемым и отверженным» (аль-Исра: 18).

«А тому, кто возжелал Последней жизни и устремился к ней надлежащим устремлением, будучи верующим, — его устремление будет вознаграждено» (аль-Исра: 19).

25И тот, кто желает Последней жизни, непременно должен устремиться к ней надлежащим устремлением: исполнять её тяготы, нести её ответственность, основывать своё устремление на вере. Ведь вера — не мечтания, но то, что утвердилось в сердце и подтвердилось делом. Устремление к Последней не лишает человека благих услад ближней жизни, но расширяет его взор до горизонтов более высоких, так что наслаждение на земле перестаёт быть пределом и целью. И нет беды в пользовании благами после этого, когда человек владеет своей душой и не становится рабом этого наслаждения.

26И если желающий ближней приходит к Геенне порицаемым и отверженным, то желающий Последней, устремляющийся к ней, приходит к ней принятым, с почётом в высшем мире — воздаянием за благородное устремление к благородной цели, воздаянием за взор, устремлённый к далёкому и светлому горизонту.

27Жизнь для земли — жизнь, подобающая червям, пресмыкающимся, насекомым, гадам, зверям и скоту. Жизнь же для Последней — жизнь, подобающая человеку, дорогому у Аллаха, которого Он сотворил и сформировал и вложил в его душу ту тайну, которой он устремляется к небу, даже если ноги его стоят на земле.

28Впрочем, и эти и те получают из дара Аллаха: и тот, кто ищет ближнюю жизнь, получает её, и тот, кто ищет Последнюю, обретает её. И дар Аллаха никто не запретит и не удержит: он безграничен, и воля направляет его, куда пожелает:

«Каждому — этим и тем — Мы даруем из даров твоего Господа, и дары твоего Господа не запрещены» (аль-Исра: 20).

29Различие на земле заметно между людьми — по их средствам, причинам, положению и делам; но простор земли тесен, и площадь её ограничена. Что же сказать о просторе необъятном и пределе простирающемся? Что сказать о Последней жизни, где вся ближняя не весит и крыла комара?

«Взгляни, как Мы отдалили одних из них от других. Но Последняя жизнь по степеням выше и преимущественнее» (аль-Исра: 21).

30Кто пожелал истинного различия и великого превосходства — оно там, в Последней жизни. Там, на просторе необъятном, в пределах простирающихся, границы которых знает лишь Аллах. А посему пусть соревнуются состязающиеся — не в малом уделе ближней жизни, который исчезает..

31Твой Господь не велел вам поклоняться никому, кроме Него.. (1)

32(1) Обратись к первому и девятому частям этих «Зилялей».

33[стр. 337]

34И сказал твой Господь: «Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха, и будьте добры к родителям..» — и вот здесь начинается длинный ряд повелений и запретов, охватывающих всю жизнь человека: поклонение одному лишь Аллаху, доброта к родителям, — а затем:

«Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, — Мы прокормим их и вас» (аль-Исра: 31). И не приближайтесь к прелюбодеянию, и не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, кроме как по праву. И не тратьте расточительно, и не скупитесь, а держитесь середины. И не убивайте своих детей, опасаясь нищеты. И не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как наилучшим образом, пока он не достигнет зрелости. И исполняйте завет, ведь завет будет спрошен. И наполняйте меру, когда отмериваете, и взвешивайте точными весами. И не следуй за тем, о чём у тебя нет знания..

«Не взывай к другому богу наряду с Аллахом, а не то окажешься порицаемым и покинутым» (аль-Исра: 22). «Твой Господь decreed..» — [стр. обрыв: нечитаемая строка] — «Не ходи по земле горделиво, ведь ты не пробьешь землю и не достигнешь гор высотой» (аль-Исра: 37). «Все это зло ненавистно твоему Господу» (аль-Исра: 38). «Это — из того, что внушил тебе твой Господь из мудрости. Не поклоняйся наряду с Аллахом иному божеству, а не то будешь ввергнут в Геенну порицаемым и отверженным» (аль-Исра: 39).

35[стр. 21]

36В прошлом уроке правила деяния и воздаяния, верного пути и заблуждения, приобретения и расчёта были привязаны к вселенскому закону, который чередует ночь и день.. А в этом уроке правила поведения, нравственности, индивидуальных и общественных обязанностей привязываются к вероубеждению в единственности Аллаха — и к этой надёжной опоре, в свою очередь, привязываются все узы, и к ней стягиваются все связи: в семье, в общине, в жизни.

37В прошлом уроке были слова: «Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь» — и: «Мы разъяснили всё подробно». И вот в этом уроке предстаёт нечто из повелений этого Корана и его запретов — из того, что указывает на самый правильный путь, — и подробно раскрывается часть заключённых в нём правил поведения в реальной жизни.

38Урок начинается с запрета ширка и с провозглашения предопределения Аллаха — поклонения Ему одному. А затем идут повеления и обязанности: благодеяние родителям, и дарование близкому родственнику, и бедняку, и путнику — без расточительности и без мотовства; запрет убийства детей; запрет прелюбодеяния; запрет убийства; сбережение имущества сироты; верность завету; полнота меры и веса; удостоверение в истине; отречение от суетности и высокомерия.. — и завершается всё предостережением от высокомерия. Так повеления, запреты и обязанности оказываются заключены между началом урока и его концом, привязаны к вероубеждению в единобожии, на котором зиждется всё здание жизни.

«Не поклоняйся наряду с Аллахом иному божеству, а не то окажешься порицаемым и покинутым» (аль-Исра: 22).

39Это — запрет ширка и предостережение от его последствий. Повеление общее, но оно обращено к единице — чтобы каждый почувствовал, что это повеление касается лично его, обращено к нему самому. Ведь убеждение — дело личное, и каждый человек отвечает за него сам, собой. А последствия, ожидающие каждого, кто отходит от единобожия, — что он «окажется» «порицаемым» за мерзкий поступок, который он совершил, «покинутым», без заступника. А кого оставил без помощи Аллах, тот покинут, даже если заступников у него множество. И слово «окажешься» (та́къу́‘) рисует облик порицаемого и покинутого, которого постигло оставление, и он сел, — и отбрасывает тень бессилия: ведь сидение — самое бессильное состояние человека, самое смиренное и немощное. Оно отбрасывает и тень пребывания в состоянии отверженности и оставленности, ибо сидение не внушает ни движения, ни перемены положения. Это слово выбрано здесь нарочно.

40[стр. 22]

«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него» (аль-Исра: 23).

41Так за запретом ширка следует повеление единобожия в поклонении — повеление в образе предопределения. Это повеление неизбежное, столь же неизбежное, сколь предопределение. Слово «предписал» (када́) придаёт повелению смысл утверждения, усиления — наряду с ограничением, которое вытекает из отрицания и исключения: «не поклоняться никому, кроме Него». Так во всей атмосфере выражения проступают тени усиления и категоричности.

42И вот правило установлено, основание заложено — и тогда приходят обязанности индивидуальные и общественные, неся в душе опору из вероубеждения в Единого Аллаха, Который объединяет побуждения и цели всех обязанностей и дел.

43И первая связь после связи вероубеждения — это связь семьи. И потому контекст связывает благодеяние родителям с поклонением Аллаху, провозглашая ценность этого благодеяния пред Аллахом:

«И делай добро родителям. Если один из них или оба достигнут старости, то не говори им: „Уф!“ — не кричи на них и обращайся к ним почтительно. Преклоняй пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: „Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребенком“» (аль-Исра: 23–24).

44Этими тёплыми выражениями и вдохновляющими образами благородный Коран пробуждает в сердцах детей чувство благодеяния и милосердия. Ведь жизнь, устремляясь вперёд вместе с живущими, направляет их сильное внимание вперёд — к потомству, к новому поколению, к грядущему. И редко обращает она их внимание назад — к отцовству, к уходящей жизни, к уходящему поколению! Потому сыновство нуждается в сильном пробуждении его чувства, чтобы оно обернулось назад и взглянуло на отцов и матерей.

45Родители по фитре устремляются к заботе о детях, к жертвованию всем — даже собой. И как зелёный росток высасывает всё питание из зерна, и оно становится шелухой, и как птенец высасывает всё питание из яйца, и оно становится скорлупой, — так дети высасывают из родителей весь нектар, все силы, весь труд, всю заботу — и вот они дряхлая, угасающая старость, если отсрочит им срок.. И при этом — счастливы!

46А дети быстро забывают всё это и устремляются, в свою очередь, вперёд — к жёнам и потомству.. Так и движется жизнь.

47Потому-то родители не нуждаются в наставлении о детях! А вот дети нуждаются в сильном пробуждении их чувства, чтобы помнили они об обязанности перед поколением, которое излило весь свой нектар, пока не настигла его засуха!

48И здесь приходит повеление о благодеянии родителям в образе предопределения от Аллаха, несущего смысл утверждённого повеления — вслед за утверждённым повелением о поклонении Аллаху.

49Затем контекст укутывает атмосферу нежнейшими красками, пробуждая чувство воспоминаниями детства и переживаниями любви, нежности, ласки:

«Если один из них или оба достигнут старости».. А старость имеет своё величие, и слабость старости имеет своё веяние. И слово «при тебе» («при тебе достигнут») рисует смысл прибежища и защиты в состоянии старости и слабости.. «То не говори им: „Уф!“ — не кричи на них» — и это первая ступень: удержание от раздражения и резкости. [строка обрывается — далее нечитаемо] «И обращайся к ним почтительно» — а это ступень выше, вдохновляющая: чтобы речь твоя с ними дышала почтением и уважением.. «Преклоняй пред ними крыло смирения по милосердию своему» — и здесь выражение делается прозрачным и нежным, достигает глубин сердца и тайников души. Это милосердие, столь нежное и тонкое, — словно смирение, которое не поднимает глаз и не отвергает веления. И словно у смирения есть крыло, опущенное в знак мира

50[стр. 23]

51и покорности. «И говори: „Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребенком“» — и это тёплое воспоминание: воспоминание о слабом детстве, которое родители растили, — а сегодня они сами в такой же слабости и нужде в заботе и ласке. И это обращение к Аллаху, чтобы Он помиловал их: ведь милость Аллаха шире, и попечение Аллаха обширнее, и близость Аллаха просторнее. И Он более способен воздать им за то, что отдали они из своей крови и своего сердца, чем способны воздать дети.

52Хафиз Абу Бакр аль-Байхаки передал по своему иснаду от Бурайды, от его отца: один человек совершал таваф, неся на себе свою мать, и спросил Пророка ﷺ: «Уплатил ли я её право?» Он сказал: «Нет. И даже вздоха одного» (1).

53(1) Хадис приводит аль-Байхаки в «Шу‘аб аль-иман».

54И поскольку переживания и движения в этом контексте связаны с вероубеждением, вслед за этим следует передача всего дела Аллаху, Который знает намерения и знает то, что за словами и делами:

«Господь ваш лучше знает о том, что в ваших сердцах. Если вы праведны, то ведь Он прощает тех, кто обращается к Нему» (аль-Исра: 25).

55Этот текст пришёл прежде, чем будут изложены остальные обязанности, — открывая дверь покаяния и милости тому, кто согрешил или проявил нерадивость, а затем одумался и раскаялся в грехе и упущении. Пока сердце праведно — дверь прощения открыта. А «обращающиеся» (а́вву́б) — это те, кто всякий раз, оступившись, возвращаются к своему Господу с мольбой о прощении.

56Затем контекст переходит после родителей ко всем близким родственникам, присоединяя к ним бедняков и путника, расширяя круг родства так, что он объемлет человеческие связи во всей их широте:

«И отдавай родственнику его право, и бедняку, и путнику, но не расточай безмерно. Воистину, расточители — братья шайтанов, а шайтан неблагодарен своему Господу. Если ты, ожидая милости от своего Господа, которую ты надеешься получить, отворачиваешься от них, то говори с ними мягко» (аль-Исра: 26–28).

57Коран установил для близкого родственника, бедняка и путника право, взимаемое расходованием. Это не милость одного человека другому — это право, предписанное Аллахом, привязанное к поклонению Ему и единобожию. Право, которое несёт обязанность, освобождая свою совесть и укрепляя любовь между ним и тем, кому он даёт. И он лишь исполняет то, что возложено на него пред Аллахом.

58И Коран предостерегает от мотовства. Мотовство — как толковали Ибн Мас‘уд и Ибн Аббас — это расходование не по праву. А Муджахид сказал: если бы человек издержал всё своё имущество на право, он не был бы мотом; и если бы издержал на ложь лишь немного — был бы мотом.

59Дело не в многом или малом в расходовании — дело в месте расходования. Потому моты — братья шайтанов: они тратят на ложь, тратят на зло, тратят на ослушание. Они — сотоварищи шайтанов и их друзья. «А шайтан неблагодарен своему Господу» (аль-Исра: 27).

60[строка обрывается — нечитаемо] — в покорностях и правах, не преступая и не расточая.

61Если же у человека нет того, чем он уплатил бы право близких родственников, бедняков и путника, и ему стыдно встретиться с ними лицом к лицу, и он обращается к Аллаху, надеясь, что Он наделит его и наделит их, — пусть обещает им облегчение и говорит им мягкое слово. Пусть не сжимается его грудь перед ними и не молчит он, оставляя их, чтобы они почувствовали тесноту в его молчании. В мягком слове — и возмещение, и надежда, и благообразие.

«Не держи руку свою привязанной к шее, и не раскрывай её во всю длину, а не то окажешься порицаемым и окаянным» (аль-Исра: 29).

62[стр. 1332]

63Равновесие — великое правило в исламском укладе, и чрезмерность, как и небрежение, порицается перед равновесием. Выражение здесь идёт путём изображения: скупость рисуется рукой, привязанной к шее; расточительность — рукой, раскрытой во всю длину, ничего не удерживающей; а конец скупости и конец расточительности рисуются сидением — сидением порицаемого и окаянного. «Окаянный» (махсу́р) в языке — животное, которое выбилась из сил и остановилась, [строка обрывается — нечитаемо] — в обоих случаях: против скупости и против расточительности. И лучшие дела — средние.

64Затем за повелением умеренности следует указание, что Дарующий удел — Аллах. Он расширяет удел и щедро даёт, и Он же определяет удел и сужает. И Дающий удел — Он же Повелевающий умеренностью в расходовании:

«Воистину, твой Господь увеличивает удел тому, кому пожелает, и ограничивает его. Воистину, Он знает Своих рабов и видит их» (аль-Исра: 30).

65Он расширяет удел тому, кому пожелает, — по знанию и видению, и определяет удел тому, кому пожелает, — по знанию и видению. И повелевает умеренностью и справедливостью, и предостерегает от скупости и расточительности. Он — Знающий, Видящий то, что правильнее во всех состояниях. И ведь этот Коран ниспослан, указывая на самый правильный путь во всех состояниях.

66А среди людей джахилии были и такие, что убивали дочерей из страха бедности и нищеты. И когда предыдущий аят утвердил, что Аллах расширяет удел тому, кому пожелает, и определяет его, — за этим последовал запрет убивать детей из страха нищеты, на подобающем месте контекста. Раз удел — в руке Аллаха, то нет тогда связи между нищетой и многочисленностью потомства или его полом. Всё дело целиком — у Аллаха. А когда связь между бедностью и потомством исчезнет из мышления людей и их вероубеждение исправится с этой стороны, — исчезнет и побуждение к тому дикому деянию, противоречащему фитре живых и закону жизни:

«Не убивайте своих детей из страха перед нищетой. Мы даруем пропитание им и вам. Воистину, убивать их — тяжкий грех» (аль-Исра: 31).

67Искривление вероубеждения и его порча порождают свои плоды в реальной жизни общины — и не ограничиваются порчей убеждений и обрядов поклонения. А исправление вероубеждения порождает свои плоды в здоровье чувств и их чистоте, в благополучии общественной жизни и её прямоте. И этот пример — погребение дочерей заживо — яркий пример воздействия вероубеждения на реальность человеческой общины, свидетельство того, что жизнь не может не испытывать воздействия вероубеждения и что вероубеждение нельзя отстранить от неё.

68[строка обрывается — нечитаемо]

69И вот в этом месте пропитание детей поставлено прежде пропитания родителей: «Мы даруем пропитание им и вам» — а в суре аль-Ан‘ам пропитание поставлено прежде — [обрыв исходника]

70…отказываясь обеспечивать пропитание детей: «Мы даруем пропитание вам и им» (аль-Ан'ам: 151). И причина этого — различие в конечном смысле двух текстов. Один текст: «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты. Мы даруем пропитание им и вам» (аль-Ан'ам: 151), а другой: «Не убивайте своих детей из-за нищеты. Мы даруем пропитание вам и им» (аль-Исра: 31).

71Здесь — убийство детей из страха перед бедностью, которая ещё только может постигнуть, и потому упомянуто пропитание детей. А в суре аль-Ан'ам — убийство детей из-за бедности отцов, уже свершившейся, и потому упомянуто пропитание отцов. Так что порядок упоминания здесь и там соответствовал требованиям смысловой выразительности.

72От запрета убивать детей — переход к запрету прелюбодеяния:

«Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путём» (аль-Исра: 32).

73Между убийством детей и прелюбодеянием есть связь и сродство — и потому запрет прелюбодеяния помещён между запретом убивать детей и запретом убивать душу: и там и тут — та же связь, то же сродство.

74В прелюбодеянии — убийство со многих сторон. Это убийство уже само по себе, ибо оно проливает вещество жизни не там, где ему место; за ним чаще всего следует желание избавиться от его плодов убийством зародыша — до того, как он получит душу, или после того, как получит её, до рождения или после рождения. А если зародыш оставляют жить, то оставляют в большинстве случаев для жизни порочной или жизни унизительной — жизни, растраченной в обществе тем или иным образом.. Это — убийство в ином обличье. Убийство той общины, в которой оно распространяется: теряются родословные, смешиваются крови, гибнет доверие к чести и потомству, община разлагается, её связи рвутся — и она приходит к тому, что напоминает смерть целых обществ.

75И это — убийство общины ещё с одной стороны: ведь лёгкость удовлетворения страсти этим путём делает супружескую жизнь чем-то необязательным, а не необходимым, делает семью обузой, к которой нет нужды стремиться. А семья — то здоровое гнездо, в котором вырастают птенцы: только в ней верна их фитра и целостно их воспитание.

76И нет такой общины, в которой распространилась бы эта мерзость, чтобы она не пришла к разложению — от древней истории до нового времени. Иного может соблазнить то, что Европа и Америка сегодня держат в руках бразды материальной силы, несмотря на распространение этой мерзости среди них. Но следы этого разложения в старых общинах Европы очевидны и несомненны. Что же касается молодых общин, как Соединённые Штаты, то их дело ещё не успело проявить своих последствий — из-за молодости этого народа и обширности его ресурсов: он подобен юноше, который предаётся излишествам в своих страстях, и след этих излишеств ещё не сказывается на его теле, пока он юн, но он быстро рушится, когда вступает в пору зрелости, — не в силах вынести бремя лет, как выносят его ровесники, умеющие держать меру!

77И Коран предостерегает от одного лишь приближения к прелюбодеянию. Это — крайняя степень осторожности, ибо к прелюбодеянию толкает неистовая страсть, и потому осторожнее всего — остерегаться самого приближения. Когда человек приближается к его причинам, уверенности уже нет.

78И потому Ислам перекрывает пути к тому, что толкает к нему, — предохраняясь от падения.. Он порицает смешение полов без необходимости. Запрещает уединение. Велит отказаться от выставления напоказ украшений. Побуждает к женитьбе тех, кто способен на неё, и советует пост тем, кто не способен. Порицает преграды, мешающие женитьбе, — вроде чрезмерности приданого. Устраняет страх перед бедностью и нищетой из-за детей. Побуждает помогать тем, кто ищет женитьбы, чтобы уберечь себя. Устанавливает строжайшее наказание, когда мерзость уже свершилась, и наказание за клевету на целомудренных беспечных без доказательства.. — и так до конца средств предохранения и лечения, чтобы уберечь исламскую общину от падения и разложения.

79От запрета убивать детей и запрета прелюбодеяния — к запрету убивать душу без права:

«Не убивайте душу, которую запретил Аллах, кроме как по праву. Если же кто-нибудь убит несправедливо, то Мы предоставили его правопреемнику власть, но пусть он не излишествует в убийстве. Воистину, ему оказана помощь» (аль-Исра: 33).

80Ислам — религия жизни и религия мира, и убийство души — у него тяжкий грех, следующий после многобожия. Аллах — Дарующий жизнь, и никому, кроме Аллаха, не дано отнять её — иначе как с Его дозволения и в пределах, которые Он установил. Всякая душа — заповедна, запретна, кроме как по праву. И это право, дозволяющее убийство души, определено, в нём нет неясности, оно не оставлено на усмотрение мнения и не подчинено прихотям. В двух Сахихах передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не дозволена кровь мусульманина, свидетельствующего, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, кроме как в одном из трёх случаев: душа за душу, женатый прелюбодей и тот, кто покинул свою религию, оторвавшись от общины».

81Первый случай — справедливое возмездие: если кто убил душу, то возмездие гарантирует жизнь другим душам. «В возмездии вам — жизнь» (аль-Бакара: 179). Жизнь тем, что удерживает руку тех, кто замышляет покушение на души: возмездие ждёт их и удерживает прежде, чем они решатся на мерзкий поступок. И жизнь тем, что удерживает руку родственников убитого: души их кипят, они жаждут мести и не останавливаются на убийце — они мстят без меры, обмениваются убийствами, и одна сторона и другая не останавливаются, пока не прольются реки крови. И жизнь тем, что каждый чувствует себя в безопасности за свою личность, доверяя справедливости возмездия, — и он свободен, спокоен, работает и созидает, и вся община живёт.

82Второй случай — отражение губительной порчи, какой является распространение мерзости: это — разновидность убийства в том смысле, который мы разъяснили.

83Третий — отражение духовной порчи, которая вносит смуту в общину, угрожает её безопасности и порядку, избранному для неё Аллахом, и ввергает её в гибельный раскол. Тот, кто покинул свою религию и оторвался от общины, убивается лишь потому, что он сам избрал Ислам — его к нему не принуждали, — вошёл в тело здоровой общины, узнал её тайны, и его выход против неё после этого есть угроза ей. Останься он вне её — никто не принудил бы его к Исламу. Более того, Ислам взял бы на себя его защиту, будь он из людей Писания, и предоставил бы ему убежище и довёл бы его до безопасного места, будь он из многобожников. После этого уже нет места для упрёка инаковерующим в убеждении.

«Не убивайте душу, которую запретил Аллах, кроме как по праву».. «Если же кто-нибудь убит несправедливо, то Мы предоставили его правопреемнику власть, но пусть он не излишествует в убийстве. Воистину, ему оказана помощь» (аль-Исра: 33).

84Эти три причины и дозволяют убийство. Если же кто-то убит несправедливо — не по одной из этих причин, — то Аллах предоставил его правопреемнику — ближайшему его родственнику — власть над убийцей: захочет — убьёт его, захочет — простит за выкуп, захочет — простит вовсе без выкупа. Он — распорядитель судьбы убийцы, ибо кровь его принадлежит ему.

85А в مقابل этой великой власти Ислам удерживает от излишества в убийстве — от злоупотребления той властью, которая ему дарована. Излишество в убийстве — это когда мстят не только убийце, но и другим, невиновным, как бывает в джахилийской мести, когда убивают отцов, братьев, сыновей и родичей без вины — за то лишь, что они из семьи убийцы. Излишество — это и надругательство над телом убийцы: власть правопреемника над его кровью не даёт права на увечье. Аллах ненавидит надругательство, и Посланник ﷺ запрещал его.

86«Но пусть он не излишествует в убийстве. Воистину, ему оказана помощь» — Аллах решает за него, шариат поддерживает его, правитель приходит ему на помощь. Так пусть же он будет справедлив в своём возмездии — и все власти поддержат его и восстановят его право.

87И вручение права возмездия самому обиженному, и мобилизация власти шариата и власти правителя на его поддержку — это ответ глубокой потребности человеческой фитры и успокоение того кипения, которое чувствует душа правопреемника. Кипения, которое может увлечь его и толкнуть бить направо и налево в пылу гнева и волнения, без всякого руководства. Когда же он чувствует, что Аллах вручил ему кровь убийцы, что правитель мобилизован на помощь ему в возмездии, — тогда ярость его утихает, душа его успокаивается, и он останавливается на границе справедливого возмездия, не переходя её.

88Человек остаётся человеком, и нельзя требовать от него того, чтобы он отказался от глубоко укоренённого в его фитре стремления к возмездию. Потому Ислам признаёт эту фитру и отвечает ей в безопасных пределах и не игнорирует её, предписывая прощение как принуждение. Нет — он зовёт к прощению, предпочитает его, прививает к нему любовь и воздаёт за него наградой. Но — после того, как дано право. Правопреемник крови волен отомстить или простить. И сознание правопреемника, что он способен на оба пути, может склонить его к прощению и великодушию; сознание же, что его принуждают к прощению, может взбунтовать его душу и толкнуть к чрезмерности и безудержности!

89Закончив о неприкосновенности чести и неприкосновенности души, контекст переходит к неприкосновенности имущества сироты и неприкосновенности договора:

«Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет совершеннолетия. И исполняйте завещание. Воистину, за завещание будут спрошены» (аль-Исра: 34).

90Ислам охраняет за мусульманином его кровь, его честь и его имущество — по словам Посланника ﷺ: «Каждый мусульманин мусульманину..» (1) — но в деле имущества сироты он строже всего и подчёркивает запрет даже приближаться к нему, кроме как наилучшим образом, — пока сирота не достигнет совершеннолетия и зрелости и не сможет сам распорядиться своим имуществом и защитить его.

91И примечательно в этих повелениях и запретах то, что дела, которые возлагаются на каждого человека в его личном качестве, даны в повелениях и запретах в форме единственного числа; а дела, которые относятся к общине, даны в форме множественного. Так, в благодеянии к родителям, в даянии близкому родственнику, бедняку и путнику, в запрете расточительства, в умеренности расхода между скупостью и мотовством, в твёрдости установления истины, в запрете кичливости и высокомерия.. — повеление или запрет даны в единственном числе, ибо всё это носит личный характер. А в запрете убивать детей, прелюбодеяния и убийства души, в повелении беречь имущество сироты и исполнять завещание, давать сполна меру и вес — повеление или запрет даны во множественном числе, ибо всё это носит общинный характер.

92И потому запрет приближаться к имуществу сироты, кроме как наилучшим образом, дан во множественном числе: вся община отвечает за сироту и его имущество — это договор на ней как на общине.

93А поскольку сбережение имущества сироты — договор на общине, за ним следует повеление исполнять договор вообще: «И исполняйте завещание. Воистину, за завещание будут спрошены» (аль-Исра: 34). И Аллаха — слава Ему и величие — спросят об исполнении его, и Он спросит с того, кто нарушил его и нарушил клятву.

94Ислам настойчиво подчёркивал верность договору и требовал её строжайше, ибо эта верность — основа прямоты, доверия и чистоты в совести отдельного человека и в жизни общины. Об исполнении договора в Коране и Сунне говорится многократно и в разных видах — будь то договор с Аллахом или договор с людьми, договор отдельного человека, договор общины или договор государства, договор правителя или договор правимых. И Ислам в своей исторической действительности достиг в верности договорам таких высот, которых человечество не достигало нигде, кроме как под сенью Ислама (2).

95От верности договору — к полноте меры и веса:

«Наполняйте меру, когда взвешиваете, и взвешивайте точными весами. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (аль-Исра: 35).

96Связь между верностью договору и полнотой меры и веса очевидна и по смыслу, и по слову — переход в контексте отмечен стройной соразмерностью.

97Полнота меры и прямота в весе — честность в обращении и чистота сердца: через них выправляются отношения в общине, крепнёт доверие в душах и ниспосылается благодать в жизни. «Так будет лучше и прекраснее по исходу» (аль-Исра: 35).. — лучше в этом мире и прекраснее по воздаянию в мире вечном.

98Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Если человек оставил что-то запретное ради Аллаха, не оставляя его ни по чему, кроме страха перед Ним, — Аллах заменит ему это в ближайшей жизни, прежде мира вечного, тем, что лучше этого».

99А алчность в мере и весе — грязь и мелочность души, обман и предательство в обращении: от них колеблется доверие, за ним следует застой, оскудевает благодать в среде общины — и это оборачивается против самих людей, которые думают, что они выигрывают недовесом и недомером. Это — выигрыш внешний и временный, ибо застой в общине рано или поздно падает на плечи отдельных людей.

100Эту истину поняли дальновидные в мире торговли и следовали ей — хотя нравственный мотив, или религиозное побуждение, не был..

101(1) Передали Малик, аль-Бухари, Муслим, Абу Давуд и ат-Тирмизи.

102(2) См. книгу «Всемирный мир и Ислам», глава «Ислам общества», параграф «Нравственный элемент в отношениях», изд. «Дар аш-Шурук».

103…побуждением; но само её постижение приходит в жизнь через практический опыт.

104Разница между тем, кто соблюдает честность меры и веса из расчёта, и тем, кто соблюдает её как убеждение.. в том, что второй достигает целей первого — и сверх того обретает чистоту сердца и устремлённость в своей практической деятельности к горизонтам более высоким, чем земля, и более широким в воззрении на жизнь и её переживании.

105Так Ислам всегда достигает целей практической жизни, продолжая двигаться своим путём к своим сияющим горизонтам, своим далёким далям и своим обширным пространствам.

---

106Исламское вероучение — вероучение ясности, прямоты и чистоты. В нём нет места ни догадке, ни иллюзии, ни сомнению:

«Не следуй тому, о чём у тебя нет знания. Воистину, слух, зрение и сердце.. — всё это будет спрошено» (аль-Исра: 36).

107Эти немногие слова устанавливают целостный метод для сердца и разума, охватывающий научный метод, который человечество познало лишь совсем недавно, — и добавляет к нему прямоту сердца и страх наблюдения Аллаха.. В этом превосходство Ислама над чисто рациональными методами!

108Убеждённость в каждом сообщении, в каждом явлении, в каждом движении прежде вынесения о нём суждения — это призыв Благородного Корана и точный метод Ислама. И когда сердце и разум утвердятся на этом методе, не остаётся места иллюзиям и суевериям в мире вероучения. И не остаётся места догадкам и сомнениям в мире суждений, решений и взаимоотношений. И не остаётся места поверхностным выводам и вымышленным допущениям в мире исследований, опытов и наук.

109Научная добросовестность, которой так восхищаются люди в новейшую эпоху, — лишь часть той добросовестности разума и сердца, о величайшей ответственности за которую возвещает Коран, делая человека ответственным за его слух, зрение и сердце — перед Дарителем слуха, зрения и сердца..

110Какая это ответственность — ответственность органов и чувств, разума и сердца! Ответственность, о которой спросят с её носителя, и о которой спросят с органов, чувств, разума и сердца — всех вместе. Ответственность, от точности и тяжести которой содрогается совесть всякий раз, когда язык произносит слово, когда человек передаёт рассказ, когда он выносит суждение о человеке, деле или явлении.

111Слово ли произносится, рассказ ли передаётся, явление ли истолковывается или событие объясняется, постановление ли шариатское или догматическое суждение выносится.

112В хадисе сказано: «Остерегайтесь предположений, ибо предположение — лживейшая речь». А в сунанах Абу Давуда: «Скверное верховое животное для человека — "говорят"». И в другом хадисе: «Величайшая ложь — что человек показывает своим глазам то, чего они не видели».. (1)

113Так аяты и хадисы сходятся воедино, утверждая этот совершенный, всеобъемлющий метод, который требует от разума не одного лишь тщания в его суждениях и основательности в его наблюдениях, но и распространяет это тщание на сердце — в его помыслах и представлениях, в его чувствах и оценках. Так что язык не произносит слова, не передаётся событие, не пересказывается рассказ, разум не выносит суждения, человек не решает дела — иначе как убедившись в каждой частности, в каждом обстоятельстве, в каждом следствии, так что не остаётся ни сомнения, ни подозрения в их достоверности.

«Воистину, этот Коран указывает на то, что наиболее прямо» (аль-Исра: 9) — поистине и по правде..

114[стр. 3337]