аль-Анбия (часть 2)#

>

1Что же касается Идриса, то, как уже говорилось ранее, его время неизвестно, как и его место. Есть мнение, что он — Осирис, которого египтяне стали обожествлять после его смерти, и вокруг которого они сплели мифы, описывая его как первого учителя человечества, научившего людей земледелию и ремёслам!

2(1) Суждения множатся, а предания преувеличивают беду, постигшую Айюба, до такой степени, что говорят: он заболел отвратительной болезнью, из-за которой люди избегали его и выставили его за пределы города.. За этим мнением нет никакой основы, и посланничество несовместимо с отталкивающей болезнью. А из коранических текстов явствует, что он был поражён бедой в своей семье и в самом себе.. И этого достаточно для испытания.

3[стр. 2392]

4Но мы не располагаем доказательством этому. Достаточно знать, что он был из терпеливых — из тех, чьё терпение заслужило того, чтобы быть записанным в вечной Книге Аллаха.

5Что же касается Зуль-Кифля, то он также неизвестен: мы не можем определить ни его времени, ни его места. Более вероятно, что он — из пророков сынов Исраиля. Говорят также, что он был из их праведников и что он взял на себя обязательство перед одним из их пророков — перед смертью того пророка — стать его преемником среди сынов Исраиля, при условии, что он возьмёт на себя три вещи: вставать на ночную молитву, поститься днём и не гневаться при вынесении решения. И он выполнил то, на что взял обязательство, и потому был назван Зуль-Кифлем. Но это — лишь мнения, не имеющие доказательств. Коранический текст в этом месте достаточен для того, чтобы записать Зуль-Кифлю качество терпения.

6«Мы ввели их в Нашу милость. Воистину, они — из праведников».. И это и есть цель упоминания их в данном контексте.

7Затем приводится история Юнуса — мир ему — Зуль-Нуна:

«И Зуль-Нун — тот, который ушёл в гневе и подумал, что Мы не стесним его. Он воззвал из мрака: „Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был из неправедных“. Мы ответили на его мольбу и спасли его от печали. Так Мы спасаем верующих» (аль-Анбия: 87–88).

8История Юнуса приводится здесь в виде быстрого указания — ради соразмерности контекста, — а подробно она излагается в суре «Ас-Саффат». Но нам необходимо дать здесь некоторое пояснение этого указания, чтобы оно было понятным.

9Он был назван Зуль-Нун, то есть «обладатель рыбы (кита)», потому что кит проглотил его, а затем выбросил.. История же такова: он был послан к одному селению и призывал его жителей к Аллаху, но они упорствовали в своём отрицании, а он не вынес тягот призыва к ним, полагая, что Аллах не стеснит для него землю — ведь она обширна, селений много, и народы многочисленны. А раз эти упорствуют перед призывом, то Аллах направит его к другому народу.

10Таков смысл слов «и подумал, что Мы не стесним его», то есть что Мы не подвергнем его стеснению.

11И его неудержимый гнев и внутренняя теснота привели его к морскому берегу, где он нашёл загруженный корабль и сел на него. Когда корабль оказался в пучине, он отяжелел, и его кормчий сказал: необходимо бросить в море одного из пассажиров, чтобы спастись остальным от гибели. И они бросили жребий — и жребий выпал на Юнуса. И его бросили, или же он бросился сам. И кит проглотил его, подвергнув его величайшему стеснению! Когда же он оказался во мраках — во мраке чрева кита, во мраке моря и во мраке ночи — он воззвал: «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был из неправедных». И Аллах ответил на его мольбу и вывел его из того тяжкого положения, в котором он оказался, и кит выбросил его на берег. А дальше с ним было то, что подробно излагается в суре «Ас-Саффат». Достаточно нам этого в данном контексте.

12В этом отрывке истории Юнуса — мир ему — есть откровения и штрихи, перед которыми мы останавливаемся на мгновения.

13Юнус не проявил терпения перед тяготами посланничества — сжалось его сердце из-за народа, и он сложил с себя ношу призыва, и ушёл в гневе, с тесным сердцем, с сжатой душой. И Аллах вверг его в такое стеснение, перед которым меркнут притеснения отрицавших. И если бы не то, что он вернулся к своему Господу и признал свою несправедливость по отношению к самому себе, к своему призыву и к своему долгу, — Аллах не развеял бы этого стеснения. Но могущество уберегло его и спасло его от той печали, которую он переживал.

14И приверженцы призваний непременно должны нести их тяготы и терпеть отрицание их и притеснение ради них. Отрицание со стороны правдивого, верного — поистине горько для души. Но это — часть тягот посланничества. И те, кому поручено нести призвания, обязаны терпеть и выносить, обязаны проявлять стойкость и выдержку, обязаны повторять призыв, начинать его снова и снова. Им не дозволено отчаиваться в исправлении душ и отклике сердец, с каким бы отрицанием и ложью они ни сталкивались, с каким бы упорством и неблагодарностью. Если сотая попытка не дошла до сердец — может дойти одна попытка после сотой.. И может дойти одна попытка после тысячи.. Если бы они проявили терпение в этот раз, пытались и не пали духом — раскрылись бы для них заставы сердец!

15Путь призваний — не лёгок и не мягок, и отклик душ на призывы не близок и не скор. Там — нагромождения из привычек, интересов и страстей, лежащие на сердцах. И необходимо устранить эти нагромождения. И необходимо оживлять сердца всеми средствами. И необходимо затронуть все чувствительные центры. И необходимо пытаться найти соединяющий нерв — ибо одно лишь прикосновение к нему может перевернуть всё существо, а тысяча ударов по другим местам не даёт ничего. И одно прикосновение может преобразовать существо, а тысячи прикосновений — нет. И человек порой изумляется: он пытается и пытается — и вдруг одно мимолётное прикосновение попадает в своё место в человеческом устройстве — и всё существо вздрагивает от малейшего усилия, которое прежде не поддавалось никаким усилиям!

16Ближайший пример, приходящий мне на ум для иллюстрации этого состояния, — приёмник при поиске станции вещания.. Ты двигаешь ручку настройки, и вот — волна поймана, и хлынули отзвуки и напевы!

17Человеческое сердце ближе всего к приёмнику. И приверженцы призваний обязаны пытаться двигать ручку настройки, чтобы сердце приняло сигнал из-за горизонта. И одно прикосновение после тысячи прикосновений может соединить его с источником вещания!

18Легко носителю призыва разгневаться из-за того, что люди не откликаются на его призыв, — и отвернуться от людей.. Это — приятное деяние: оно может утишить гнев и успокоить нервы.. Но где же тогда призыв? И что вернулось к нему от этого бегства от отрицавших и отвернувшихся?!

19Призыв — это основа, а не личность призывающего! Пусть не сжимается его сердце, но пусть помнит и вразумляет себя. И лучше ему сказать: не сжиматься сердцем от того, что они говорят!

20Призывающий — орудие в руке Могущества. А Аллах — лучший хранитель Своего призыва и лучше заботится о нём. Пусть же он выполняет свой долг при любых обстоятельствах и в любой атмосфере, а остальное — на Аллахе. И Аллах — лучший хранитель и лучший помощник.

21Поистине, история Зуль-Нуна — урок для приверженцев призваний, который им следует осмыслить.

22И поистине, возвращение Зуль-Нуна к своему Господу и признание им своей несправедливости — откровение для приверженцев призваний, которое им следует взвесить.

23И поистине, милость Аллаха к Зуль-Нуну и ответ на его мольбу во мраках — «Так Мы спасаем верующих».

24Затем — указание на историю Закарийи и Яхьи — мир им обоим — и на ответ Аллаха Закарийе, когда он воззвал к Нему:

«И Закарийа, когда воззвал к своему Господу: „Господи! Не оставляй меня одиноким, а Ты — лучший из наследующих“. Мы ответили на его мольбу, и даровали ему Яхью, и сделали его жену праведницей. Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом, и были смиренны перед Нами» (аль-Анбия: 89–90).

25История рождения Яхьи уже приводилась подробно в суре «Марьям» и в суре «Аль-Имран». Здесь она приводится в согласии с контекстом.

26Она начинается мольбой Закарийи: «Господи! Не оставляй меня одиноким» — без потомства, которое встало бы у храма. Закарийа стоял на службе у храма поклонения у сынов Исраиля до рождения Исы — мир ему. И Закарийа не забывает, что Аллах — наследник убеждения и наследник семьи: «а Ты — лучший из наследующих». Ибо он хочет из своего потомства того, кто достойно сменит его после него в его семье, его религии и его достоянии. Ведь люди — лишь завеса Могущества на земле.

27И ответ был быстрым и прямым: «Мы ответили на его мольбу, и даровали ему Яхью, и сделали его жену праведницей». А она была бесплодной, неспособной к потомству. И контекст сокращает подробности всего этого, чтобы прямо подойти к ответу Аллаха на мольбу.

28«Воистину, они спешили творить добро».. — и Аллах спешил с ответом на мольбу.

29«И взывали к Нам с надеждой и страхом».. — надеждой на благоволение и страхом перед гневом. Их сердца были крепко связаны с Ним и постоянно устремлены к Нему.

30«И были смиренны перед Нами».. — не высокомерны и не надменны..

31За эти качества Закарийи, его жены и их сына Яхьи родители удостоились того, чтобы Аллах одарил их праведным сыном. И это была благословенная семья, заслужившая милость Аллаха и Его благоволение.

32Наконец, упоминается Марьям — по случаю упоминания её сына, мир ему:

«И ту, которая сохранила своё целомудрие. Мы вдунули в неё посредством Нашего духа и сделали её и её сына знамением для миров» (аль-Анбия: 91).

33И здесь не называется имя Марьям, ибо в цепи пророков имеется в виду её сын — мир ему, — а она пришла в контексте вслед за ним. Здесь упоминается её качество

34…связанное с её ребёнком: «которая сохранила своё лоно». Она сберегла его и уберегла от всякой близости.

35Слово «ихсан» обычно употребляется в значении брака — по той причине, что брак уберегает от впадения в мерзость. Но здесь оно употреблено в своём исходном значении — хранение и оберегание от всякой близости, дозволенной или запретной. И это — очищение Марьям от всего, в чём её обвиняли иудеи в связи с Юсуфом-плотником, который был при ней на службе у храма и о котором распространённые Евангелия говорят, будто он взял её в жёны, но не вошёл к ней и не познал её.

36Она сохранила своё лоно — «и Мы вдунули в неё от Нашего духа». Здесь слово «вдуновение» приведено без уточнения места, как и в суре ат-Тахрим. Мы уже говорили об этом при толковании суры Марьям. И, стремясь оставаться в сени того текста, что перед нами, мы не будем углубляться и затягивать, а двинемся вместе с текстом к его цели:

«и сделали её и её сына знамением для миров» (аль-Анбия: 91).

37Это знамение, которому не было подобного прежде и не будет после. Единственное, неповторимое знамение во всей истории человечества. Ведь одного-единственного примера такого рода достаточно, чтобы человечество размышляло о нём во всех своих поколениях и постигало руку безграничной Мощи, которая творит законы, но не связана ими..

38Затем, завершив обзор, охвативший образцы посланников, образцы испытания и образцы милости Аллаха, Коран подводит всеобъемлющий итог этого обзора:

«Воистину, эта ваша община — община единая, и Я — ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне» (аль-Анбия: 92).

39Воистину, это ваша община — община пророков. Община единая. Она исповедует единую веру и следует единым путём — путём обращения к одному лишь Аллаху.

40Единая община на земле — и единый Господь в небе. Нет божества, кроме Него, и нет объекта поклонения, кроме Него.

41Единая община, живущая по единой солнне, которая свидетельствует о единой Воле, действующей на земле и в небе.

42И здесь этот обзор смыкается с осью, вокруг которого вращается вся сура и всё её толкование — с вероучением единобожия, о котором свидетельствуют вместе с ним законы мироздания и порядок бытия.

«Но они разорвали своё дело на части среди себя.. все к Нам возвратятся. Кто творил праведные дела, будучи верующим, — тому не будет неверия его усердия, и Мы запишем их для него. Запрещено селению, которое Мы погубили, то, что они не вернутся. Когда же подойдут Йа’джудж и Ма’джудж, и хлынут они с каждой возвышенности, и приблизится истинное обещание, — тогда закатятся взоры неверующих: „О горе нам! Мы были небрежны к этому. Но мы были беззаконниками“. Воистину, вы и то, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, — топливо Геенны! Вы войдёте в неё. Если бы они были богами, то не вошли бы туда. Но все войдут в неё и останутся там навечно. Там они будут стонать, и ничего не услышат там. А тех, кому от Нас предопределили наилучшее, — их от неё удалят. Они не услышат её шума и пребудут вечно среди того, чего возжелали их души. Их не опечалит величайший ужас, и встретят их ангелы: „Это — ваш день, который вам был обещан“. В тот день Мы свернём небо, как сворачивают свитки для книг. Мы вернём творение в первоначальное состояние, согласно обещанию Нашему. Воистину, Мы творим. И Мы уже записали в Псалтыри после Напоминания, что землю унаследуют Мои праведные рабы» (аль-Анбия: 93–105).

43Это последний круг суры после изложения законов мироздания, свидетельствующих о единстве Творца, и сунны Аллаха в отправлении посланников с призывами, свидетельствующими о единстве общины и единстве вероучения. Здесь перед нами разворачивается сцена Часа и его знамений, в которой раскрывается участь многобожников и участь тех, кого они придали Аллаху в сотоварищи, а Могучий и Достославный Аллах остаётся единым Распорядителем и Управителем.

44[стр. 3390]

45Затем утверждается сунна Аллаха в наследовании земли, и милость Аллаха к мирам, воплощённая в посланнической миссии Мухаммада ﷺ. И тогда Посланнику ﷺ повелевается отряхнуть от них свои руки, оставить их на их участь — предать их суду Аллаха, уповать на Него перед их многобожием, их обвинением во лжи, их насмешками, их уходом в забавы и потехи. А День расчёта — близок.

«Все к Нам возвратятся. Кто творил праведные дела, будучи верующим, — тому не будет неверия его усердия, и Мы запишем их для него. Запрещено селению, которое Мы погубили, то, что они не вернутся» (аль-Анбия: 93–95).

46Община посланников — едина, стоит она на единой вере и единой религии. Основа её — единобожие, о котором свидетельствуют законы бытия и к которому призывали посланники от первой миссии до последней, без всякой перемены или изменения в этом великом устое.

47Что же до подробностей и добавлений в образах жизни, возводимых на основе единобожия, — они сообразны готовности каждой общины и развитию каждого поколения, сообразны широте человеческих познаний, росту их опыта и способности нести больше предписаний и больше законов, сообразны новым потребностям, рождённым опытом, ростом жизни и её средств и связей — из поколения в поколение.

48Но они разорвали своё дело на части среди себя.. словно каждый выхватил свой кусок и ушёл с ним. И разгорелся между ними спор, умножились разногласия, вспыхнула между ними вражда и ненависть.. А община посланников — вся едина.

49Они разорвали своё дело между собой в ближней жизни. Но все они вернутся к Аллаху в жизни вечной: «Все к Нам возвратятся». Возвращение — к Нему одному, и Он один ведёт их расчёт и ведает, на чём они были — на прямом пути или в заблуждении:

«Кто творил праведные дела, будучи верующим, — тому не будет неверия его усердия, и Мы запишем их для него» (аль-Анбия: 94).

50Вот закон деяния и воздаяния.. Нет ни отрицания, ни неблагодарности за праведное дело, если оно стоит на основе веры.. Оно записано у Аллаха — от него не пропадёт ничего и не скроется.

51И необходима вера, чтобы праведное дело имело ценность — нет, чтобы праведное дело вообще обрело существование. И необходимо праведное дело, чтобы вера имела своё проявление — нет, чтобы вера обрела свою подлинность.

52Вера — это основа жизни, ибо она — подлинная связь между человеком и этим бытием, та скрепа, что привязывает бытие и всё, что в нём, к его единому Творцу и возвращает его к единому закону, который Он установил. А без основы не встать строению. Праведное же дело — это и есть строение. Оно рушится от самого основания, если не стоит на своей основе.

53Праведное дело — это плод веры, которым вера утверждает своё существование и свою жизненную силу в сознании. Ислам же, в особенности, — вера действенная: стоит ей утвердиться в сознании, как она превращается в праведное дело — во внешний образ веры сокровенной.. и в зрелый плод корней, простирающихся в глубины.

54Потому Коран всегда сопрягает веру с праведным делом, когда говорит о деянии и воздаянии. Нет воздаяния за веру инертную, оцепеневшую, которая не действует и не приносит плода. И нет его за дело, оторванное, не стоящее на вере.

55Доброе же дело, не исходящее из веры, — лишь случайный эпизод, ибо оно не связано с начертанным путём и не привязано к действующему закону. Это не более чем прихоть или порыв, не связанные с тем глубинным источником праведного дела в этом бытии. А этот источник — вера в Аллаха, Который доволен праведным делом, ибо оно — средство созидания в этой вселенной и средство исполнения предназначения, которое Аллах предопределил этой жизни. Праведное дело — это движение, имеющее цель, связанную с целью жизни и её исходом, а не мимолётная случайность, не преходящий порыв, не бросок без цели и не спасение, оторванное от мироздания и его великого закона.

56Воздаяние за деяние совершится в жизни вечной, даже если часть его была выдана уже в ближней. Селения, погубленные истребляющей карой, вернутся — непременно вернутся, чтобы получить свой окончательный расчёт. Их невозвращение невозможно: они вернутся, вне всякого сомнения.

«Запрещено селению, которое Мы погубили, то, что они не вернутся» (аль-Анбия: 95).

57А почему контекст выделяет эти селения особым упоминанием после слов «все к Нам возвратятся»? Потому что уму может прийти на ум, что их гибель в ближней жизни была концом их дела, концом их расчёта и воздаяния. И вот текст утверждает их возвращение к Аллаху и отсекает мысль о невозвращении решительным образом — в форме запрета самого его наступления.. Это выражение несёт в себе некую необычность, из-за которой толкователи прибегали к та’вилю, полагая, что «ля» здесь избыточна и что смысл — отрицание возвращения погубленных селений к жизни в ближнем мире после их истребления, либо отрицание их возвращения к вере до наступления Часа. Но оба эти толкования излишни. Истолкование текста по его внешнему смыслу — вернее, ибо у него есть своё место в контексте, как мы упомянули.

---

58Затем перед нами разворачивается одна из сцен Воскресения, и начинается она со знамения, указывающего на близость обещанного — с прорыва Йа’джуджа и Ма’джуджа:

«Когда же подойдут Йа’джудж и Ма’джудж, и хлынут они с каждой возвышенности, и приблизится истинное обещание, — тогда закатятся взоры неверующих: „О горе нам! Мы были небрежны к этому. Но мы были беззаконниками“. Воистину, вы и то, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, — топливо Геенны! Вы войдёте в неё. Если бы они были богами, то не вошли бы туда. Но все войдут в неё и останутся там навечно. Там они будут стонать, и ничего не услышат там. А тех, кому от Нас предопределили наилучшее, — их от неё удалят. Они не услышат её шума и пребудут вечно среди того, чего возжелали их души. Их не опечалит величайший ужас, и встретят их ангелы: „Это — ваш день, который вам был обещан“. В тот день Мы свернём небо, как сворачивают свитки для книг. Мы вернём творение в первоначальное состояние, согласно обещанию Нашему. Воистину, Мы творим» (аль-Анбия: 96–104).

59Мы уже говорили прежде, при разборе истории о Йа’джудже и Ма’джудже в рассказе о Зуль-Карнайне в суре аль-Кахф: приближение истинного обещания, которое контекст связывает с прорывом Йа’джуджа и Ма’джуджа, возможно, уже совершилось с нашествием татар и их потоком на восток и запад, сокрушением Багдада и Джурджана.. ведь Коран ещё во дни Посланника ﷺ сказал: «Приблизился Час». Однако приближение истинного обещания не определяет какого-то конкретного срока для Часа: исчисление времени в предопределении Аллаха — не то, что в исчислении людей:

«…воистину, один день у твоего Господа как тысяча лет из тех, что вы считаете» (аль-Хадж: 47).

60Здесь же целью является описание того Дня, когда он наступит, и подготовка к нему в миниатюре из земных картин — потока Йа’джуджа и Ма’джуджа с каждой возвышенности, стремительного и смятенного. Таков метод Благородного Корана — опираться на доступные людям свидетельства и возводить их от земных представлений к картинам мира вечного.

61В сцене, представленной здесь, выступает элемент внезапности, поражающей застигнутых врасплох:

«…тогда закатятся взоры неверующих».. (аль-Анбия: 97)

62— не моргнут от ужаса того, что застиг их внезапно. И слово «закатятся» вынесено вперёд в выражении, чтобы обрисовать сцену и выпукло представить её!

63Затем контекст отступает от повествования о них и выводит их говорящими — и этим оживляет сцену, делает её зримой:

«О горе нам! Мы были небрежны к этому. Но мы были беззаконниками» (аль-Анбия: 97).

64Это — стенание застигнутого врасплох, которому истина внезапно открылась во всём её грозном величии: он оцепенел, взор его закатился и не моргает, он взывает о погибели и о помощи, признаёт и раскаивается.. но — когда уже всё упущено!

65А когда это признание издаётся в оцепенении, следует приговор бесповоротный, которому нет отмены:

«Воистину, вы и то, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, — топливо Геенны! Вы войдёте в неё» (аль-Анбия: 98).

66Они и их мнимые божества — словно их швыряют туда, швыряют без снисхождения и без отсрочки, словно ими мечут, как мечут косточками!

67И тогда им предъявляется доказательство лживости их притязания, будто эти — боги. Предъявляется доказательство из этой зримой реальности:

«Если бы они были богами, то не вошли бы туда» (аль-Анбия: 99).

68Контекст продолжает, исходя из того, что они уже вошли в Геенну в действительности, и описывает их положение там, рисуя их состояние — состояние смятённых, ошеломлённых ужасом того, в чём они оказались:

«Но все войдут в неё и останутся там навечно. Там они будут стонать, и ничего не услышат там» (аль-Анбия: 99–100).

«Воистину, те, кому заранее уготовано Нашо благодеяние, будут удалены от неё. Они не услышат даже её шороха и будут вечно пребывать среди того, что желали их души» (аль-Анбия: 101–102)..

69Слово «шорох её» — из тех слов, что рисуют звуком сам смысл. Это шипение огня, который перебегает и пожирает, — и этот звук порождает ужас.. не говоря уже о том, что им предстоит пережить великий ужас, который поразит многобожников. А они будут пребывать среди того, чего желали их души, в безопасности и благоденствии. И ангелы будут приветствовать их и сопровождать, чтобы сердца их обрели покой в атмосфере этого грозного ужаса:

«Их не опечалит величайший ужас. Ангелы встретят их: „Вот ваш день, который был обещан вам“» (аль-Анбия: 103–104)..

70Затем открывается грандиозная картина: все творение в тот страшный день — небо свернуто, как сворачивает хранитель свитков свои свитки; дело решено, предъявление окончено, и свёрнут тот мир, к которому привык человек.. И вот — новый мир и новое творение:

«Подобно тому, как Мы сотворили первое творение, Мы повторим его. Так Мы обещали, и Мы непременно сделаем это» (аль-Анбия: 104)..

71И от этого грандиозного образа возрождения мира и живых существ в жизни будущей повествование возвращается к разъяснению закона Аллаха о наследовании земли и о том, что она достанется праведным из Его рабов в этой жизни. Между двумя картинами — явная связь и соответствие:

«Мы записали в Псалтыри после Напоминания, что землю унаследуют Мои праведные рабы» (аль-Анбия: 105).

72Под «Псалтырью» можно понимать конкретную книгу, которая была дарована Давуду, мир ему, — тогда «Напоминание» — это Тора, ниспосланная прежде Псалтыри. А можно понимать это как описание всякой книги: она — частица изначальной Книги, которая и есть Напоминание, Хранимая Скрижаль, где запечатлен всеобщий путь и полное возвращение всех законов Аллаха в бытии.

73Как бы то ни было, смысл слов «Мы записали в Псалтыри после Напоминания...» — разъяснить установленный закон Аллаха о наследовании земли: «землю унаследуют Мои праведные рабы».

74Но что это за наследование? И кто такие праведные рабы Аллаха?

75Аллах сделал Адама Своим наместником на земле — чтобы он возделывал её и благоустраивал, развивал её и преображал, осваивал сокровища и силы, заложенные в ней. И Аллах даровал людям полный, совершенный образ жизни, по которому им надлежит трудиться на этой земле, — образ, основанный на вере и деле и на равновесии между их шагами.

76В этом образе жизни возделывание земли, освоение её богатств и использование её сил — не единственная цель. Цель — это всё вместе с заботой о совести человека, чтобы человек достиг того совершенства, которое определено ему в этой жизни. Чтобы он не скатывался до зверя посреди блистающей материальной цивилизации и не падал на дно человечности, взлетая к вершинам освоения явных и скрытых богатств.

77На пути к этому равновесию и согласию одна чаша весов поднимается, другая перевешивает. Порой на земле верховодят тираны, угнетатели и деспоты. Порой её захваты­вают разбойники, грабители и завоеватели. Порой на ней господствуют неверующие нечестивцы, искусно эксплуатирующие силы земли и её энергии — эксплуатацией чисто материальной.. Но всё это — лишь испытания пути. Последнее же наследование — за праведными рабами, которые соединяют веру с праведным делом, так что эти два элемента не расходятся ни в их существе, ни в их жизни. И когда вера сердца соединяется с деятельностью в какой-либо общине — именно она наследует землю в любой период истории. Но когда эти два элемента расходятся, весы колеблются. И верх может взять тот, кто владеет материальными средствами, когда те, кто лишь притворяется верой, забудут о ней, а сердца верующих утратят правильную веру, побуждающую к праведному делу, к возделыванию земли и к несению обязанностей наместничества, которое Аллах возложил на этого человека.

78На тех, кто обладает верой, лежит лишь одно: воплотить в жизнь то, что несёт их вера, — праведное дело и принятие тягот наместничества, — и тогда исполнится обещание Аллаха и будет действовать Его закон: «землю унаследуют Мои праведные рабы».. Ибо верующие, которые трудятся, и есть праведные рабы..

«Воистину, это — достаточное увещевание для людей поклоняющихся. Скажи: „Мне внушено откровение о том, что ваш бог — Бог Единственный. Неужели вы не станете мусульманами?“ Если они отвернутся, то скажи: „Я предупредил вас всех одинаково, но я не знаю, близко или далеко то, что вам обещано“. Он знает, что произносится вслух, и знает то, что вы скрываете. Я не знаю, быть может, это — искушение для вас и пользование благами до определённого срока. Скажи: „Господи! Рассуди по справедливости! Господь наш — Милостивый. Только к Нему следует обращаться за помощью против того, что вы приписываете“» (аль-Анбия: 106–112).

79«Воистину, это — достаточное увещевание для людей поклоняющихся».. В этом Коране и в том, что он раскрывает из законов бытия и жизни, из судеб людей в этом мире и в мире будущем, из основ деяния и воздаяния.. В этом — увещевание и достаток для тех, кто готов принять руководство Аллаха. И Он называет их «поклоняющимися», ибо поклоняющийся — это тот, чьё сердце смиренно, кто послушен и готов принимать, размышлять и извлекать пользу.

80Аллах послал Своего Посланника как милость для всех людей, чтобы он вёл их за руку к истине. И начинают этот путь именно те, кто готов и восприимчив, хотя милость эта объемлет и верующих, и неверующих.

81Тот образ жизни, который принёс Мухаммад ﷺ, — образ, приносящий счастье всему человечеству и ведущий его к совершенству, определённому ему в этой жизни.

82И вечность этого образа, пригодность его для всех времён и мест: он пришёл как открытая книга для разумов грядущих поколений, объемлющая основы человеческой жизни, которые не меняются, готовая отвечать на новые потребности, которые знает Творец людей, — а Он лучше всех знает тех, кого сотворил, и Он — Проницательный, Ведающий.

83Эта Книга положила основы вечного образа жизни для вечно обновляющегося человечества и оставила людям извлекать частные положения, которые требуются связями их растущей, обновляющейся жизни, а также находить средства их осуществления — сообразно обстоятельствам жизни и её условиям, — не сталкиваясь с основами вечного образа.

84И она гарантировала человеческому разуму свободу действия в рамках тех методологических основ, которые она установила для жизни людей, — свободу, благодаря которой жизнь растёт, восходит и достигает совершенства, определённого для жизни людей на этой земле.

85И войны человечества до сего дня свидетельствуют, что этот образ был и остаётся опережающим шаги человечества в своей всеобщности, — таким, что жизнь может расти в его русле всеми своими связями, непрерывно возрастая и обновляясь, и он не теснит её, и не сдерживает её, и не тянет назад, ибо он всегда впереди её шагов и всегда вместителен для всех её шагов.

86И, отвечая стремлению человечества к росту и прогрессу, он не подавляет его силы ни в какой форме — ни индивидуального подавления, ни коллективного; и не лишает его наслаждения плодами его труда и теми благами жизни, которые оно добыло.

87А ценность этого образа в том, что он уравновешен и согласован. Он не мучает тело, чтобы возвысить дух, и не забрасывает дух, чтобы угодить телу. Он не сковывает силы и здоровые природные устремления личности ради выгоды общества или государства — и не даёт её необузданным извращённым страстям вредить жизни общества или обращать её на усладу одного человека или немногих.

88И все тяготы, которые этот образ возлагает на плечи человека, назначены с расчётом на его силы — и на его же благо; и человек наделён способностями и возможностями, которые помогают ему нести эти тяготы и делают их желанными для него — какими бы страданиями они порой ни оборачивались, — ибо они отвечают одному из его устремлений или дают выход одной из его энергий.

89И послание Мухаммада ﷺ было милостью для его народа и милостью для всего человечества после него. Принципы, с которыми он пришёл, были непривычны для совести человечества того времени — так велика была дистанция между ними и реальностью его материальной и духовной жизни. Но человечество с того дня стало шаг за шагом приближаться к горизонтам этих принципов. Их непривычность исчезает из его сознания, оно принимает их и осуществляет — пусть даже под другими названиями.

90Так, оно пришло к тому, что в нём растворяются расовые и географические различия, чтобы люди сошлись в единой вере и едином общественном укладе. А это было чуждо совести человечества, его мышлению и его реальности в тот день. Знать считали себя из иной глины, чем глины рабов.. Но вот — человечество за какие-то четырнадцать веков пытается идти по следам ислама, спотыкаясь на пути, ибо не начинает с полного света ислама. Однако оно доходит до чего-то от этого образа — хотя бы в декларациях и словах, — хотя в Азии, Европе и Америке всё ещё цепляются за мерзкий расизм, с которым ислам боролся более тысячи трёхсот лет назад.

91И ислам пришёл уравнять всех людей перед судом и законом — в то время как человечество делило людей на сословия и каждому сословию давало свой закон; более того, в эпохи рабства и феодализма законом была сама воля господина. Неслыханным для совести человечества того дня было то, что этот опережающий, передовой образ возвещал рабу о полном равенстве перед судом. Но вот — человечество шаг за шагом пытается прийти — хотя бы теоретически — к тому, что ислам осуществил на практике более тысячи трёхсот лет назад.

92И подобного этому много — всё это свидетельствует, что послание Мухаммада было милостью для человечества и что Мухаммад ﷺ был послан как милость для миров — для верующих и неверующих в равной мере. Всё человечество испытало на себе воздействие образа, с которым он пришёл, — добровольно или невольно, сознательно или бессознательно; и тени этой милости всё ещё простираются для того, кто хочет укрыться в них и найти в них прохладу и дыхание на выжженной, раскалённой земле — особенно в наши дни.

93И человечество сегодня более всего нуждается в чувстве этой милости и её живительной влаге. Оно тревожно, растерянно, блуждает в лабиринтах материализма, в пламени войн, в засухе душ и сердец.

94И после того как смысл милости раскрыт и утверждён, Посланнику ﷺ повелевается обратиться к тем, кто отвергает и насмехается, — с чистой сутью его послания, из которого и проистекает милость для миров:

«Скажи: „Мне внушено откровение о том, что ваш бог — Бог Единственный. Неужели вы не станете мусульманами?“» (аль-Анбия: 108).

95Вот изначальный элемент милости в этом послании — элемент абсолютного единобожия, который спасает человечество от иллюзий джахилии, от гнёта многобожия, от давления вымысла и суеверий. Тот, что ставит жизнь на её прочное основание и связывает её со всем бытием по ясным законам и твёрдым нормам, а не по прихотям, капризам и страстям.. Тот, что гарантирует каждому человеку стоять с поднятой головой, так что головы склоняются лишь перед Аллахом — Единым, Всемогущим.

96Вот путь милости.. «Неужели вы не станете мусульманами?»

«Если они отвернутся, то скажи: „Я предупредил вас всех одинаково“» (аль-Анбия: 109).

97То есть: я довёл до вас то, что у меня есть, и мы с вами одинаково знаем. А то, что другая сторона считает это войной, а не миром, и рассеянием, а не религией, — сражение ещё не было предписано, — смысл здесь в том, что он должен дать им знать: он отряхнул с себя их дела и оставил их на их пути, и предупредил их о последствиях их положения. Пусть они вкусят пагубу своих дел — они сами это избрали..

«Но я не знаю, близко или далеко то, что вам обещано» (аль-Анбия: 109).

98Я предупредил вас всех одинаково, но я не знаю, когда постигнет вас обещанное. Это — из сокровенного Аллаха, и не знает его никто, кроме Аллаха. И только Он один знает, когда Он накажет вас — в этом мире или в мире будущем. Он знает и тайное ваше, и явное, и ничто от вас не скрыто от Него:

«Он знает, что произносится вслух, и знает то, что вы скрываете» (аль-Анбия: 110).

99Всё ваше дело открыто Ему, и когда Он покарает вас — покарает по знанию о вашем деле, явном и скрытом. А если Он отсрочит вам наказание, то у этого отсрочки есть мудрость, ведомая Аллаху:

«Я не знаю, быть может, это — искушение для вас и пользование благами до определённого срока» (аль-Анбия: 111).

100И я не знаю, что Аллах намерен этой отсрочкой. Быть может, Он хочет, чтобы это стало для вас искушением и испытанием, — и даст вам пользоваться благами до срока, а затем накажет

101…сколь суровой была эта хватка Всемогущего, Могучего!

102И это неведение касается их сердец с силой, заставляя их ожидать любого поворота и трепетать от страха перед внезапностью, которая застигнет их врасплох. Оно пробуждает их сердца от беспечности земных услад — ведь за ними, быть может, скрываются испытание и бедствие. Ожидание наказания без назначенного срока — верный способ оставить душу в трепете, а нервы натянутыми, чтобы она в каждое мгновение ждала, что опущенная завеса приподнимется над сокровенной тайной.

103Сердце человеческое ведь так беспечно к тому, что уготовил ему неведомый мир Аллаха, а земные услады так обманчивы — и человек забывает, что за опущенной завесой скрывается то, чего он не ведает и что не откроется ему иначе, как от Аллаха, в Его сокрытый, неведомый срок.

104И вот это предостережение возвращает сердца к бодрствованию и даёт им оправдание перед Аллахом, пока не истекло время.

105*

106И здесь Посланник ﷺ обращается к своему Господу — после того как он доверие донёс, послание передал, объявил им всё в ясности и предостерёг их от внезапного бедствия.. Он обращается к своему Господу, Милостивому, прося Его рассудить по истине между ним и насмешниками-беспечными, и ищет у Него помощи против их козней и их лжи. И лишь Он один — Тот, у Кого ищут помощи:

«Он сказал: „Господи! Рассуди по истине“. Наш Господь — Милостивый. Только у Него следует искать помощи против того, что вы приписываете» (аль-Анбия: 112).

107И упоминание здесь великого милосердия — неслучайно. Именно Он послал его как милость для миров, а отвергающие сочли его лжецом, и насмешники глумились над ним. И именно Он поручился помиловать Своего посланника и помочь ему против того, что они приписывают.

108И этот мощный финал завершает суру — как и началась она таким же мощным вступлением. Оба её края соприкасаются в проникающем, сильном, волнующем ритме.

109[стр. 244]

---