аш-Шура (часть 3)#
1И чтобы возникла любая из форм исламских систем, прежде должно существовать мусульмане и должна существовать вера, действенная и результативная. Иначе все организационные формы не принесут пользы и не создадут системы, которую можно было бы по праву назвать исламской.
2А когда мусульмане существуют поистине и вера живёт в их сердцах своей подлинностью, — исламский порядок рождается сам собой, в той форме, которая соответствует этим мусульманам, их среде и всем их обстоятельствам, и всеобщие исламские принципы осуществляются наилучшим образом.
«...и расходуют из того, чем Мы их наделили...» (аш-Шура: 38)
3Это тоже ранний текст, предшествующий определению обязательств закята, которые были определены во втором году хиджры. Но расходование из удела, дарованного Аллахом, было ранним направлением в жизни исламской общины...
4Призыву необходимо расходование. Оно необходимо для очищения сердца от скупости, возвышения над любовью к обладанию и упования на одного Аллаха. Всё это необходимо для полноты веры. И оно необходимо также для жизни общины. Призыв — это борьба, а в этой борьбе, её тяготах и последствиях необходима взаимная поддержка. Иногда эта поддержка бывает полной — до того, что ни у кого не остаётся обособленного имущества, как случилось в начале эпохи после переселения мухаджиров из Мекки и их братания с их братьями в Медине. Потом, когда обстоятельства смягчились, были заложены постоянные основы расходования в виде закята.
5Как бы то ни было, расходование в его всеобщности — один из признаков верующей общины, избранной для предводительства с этими качествами.
«...а когда их постигает несправедливость, они защищаются» (аш-Шура: 39)
6...защита от несправедливости и непокорность гнёту. Это естественно для общины, выведенной для людей, чтобы стать лучшей из общин, побуждающей к добру и удерживающей от предосудительного, господствующей над жизнью человечества с истиной и справедливостью, — общины, облечённой могуществом от Аллаха: «Могущество принадлежит Аллаху, Его Посланнику и верующим» (аль-Мунафикун: 8).. По самой своей природе и своей функции эта община должна защищаться от несправедливости и отражать врага. Если же был период, когда по местным причинам в Мекке и по воспитательным требованиям в жизни первых мусульман, особенно из арабов, надлежало удерживать руки, совершать намаз и выплачивать закят, — то это обстоятельство временное, не затрагивающее постоянных, исконных свойств общины.
7И были особые причины, по которым в мекканский период был избран путь мягкости и терпения.
8Среди них то, что притеснение первых мусульман и попытки совратить их с их религии исходили не от власти, господствующей над общиной. Политическое и общественное положение в Аравии было раздробленным племенным строем. Поэтому тех, кто притеснял отдельного мусульманина, были прежде всего его собственные родичи, если он имел родословную; и никто, кроме его родичей, не осмеливался его притеснять — если не считать редких случаев — пока мусульмане не стали общиной; так же и господа притесняли своих вольноотпущенников, пока мусульмане не выкупали их и не отпускали на волю — после чего обычно никто не осмеливался их тронуть. Посланник Аллаха ﷺ не желал, чтобы сражение вспыхнуло внутри одного дома — между мусульманином из этого дома и теми, кто ещё не принял Ислам. А мягкость была ближе к смягчению сердец, чем суровость.
9Среди них и то, что арабская среда была средой рыцарской порывистости, восстающей за обиженного, с которым поступили несправедливо. Терпение мусульман перед притеснениями и их стойкость в вере были ближе к тому, чтобы пробудить эту порывистость на стороне Ислама и мусульман. Именно это и произошло в связи с историей аш-Ши‘ба (ущелья) и блокады бану Хашим в нём: порывистость восстала против этой блокады, и был разорван договор, который...
10А арабская среда была средой войны и поспешности к мечу, средой возбудимых нервов, не терпящих никакого порядка. А формирование исламской личности требовало обуздания этого постоянного возбуждения, подчинения его цели, приучения к терпению и владению собой — при сохранении превосходства веры над всякой прихотью и над всякой наживой. Поэтому призыв к терпению перед притеснениями соответствовал воспитательному методу, цель которого — равновесие исламской личности, обучение её терпению, стойкости и движению вперёд по пути.
11Эти соображения и подобные им и требовали политики мягкости и терпения в Мекке — при утверждении основного, постоянного характера верующей общины: «...а когда их постигает несправедливость, они защищаются» (аш-Шура: 39).
12И эта основа утверждается как всеобщий закон жизни:
«Воздаяние за зло — равноценное зло» (аш-Шура: 40)
13Таков исходный принцип воздаяния: отвечать злом на зло, чтобы зло не зазнавалось и не распоясывалось, когда не находится удерживающего, который остановил бы его от нечестия на земле, — и оно шло бы вперёд, чувствуя себя в безопасности!
14При этом желательно прощение — в стремлении к награде Аллаха, исправлении души от гнева и очищении общины от взаимной ненависти. Это — исключение из того закона. Но прощение возможно лишь при способности воздать злом за зло. Только тогда прощение имеет вес и воздействие — и на исправление обидчика, и на самого прощающего. Обидчик, чувствуя, что прощение было великодушием, а не постыдной слабостью, стыдится и ощущает, что противник, простивший его, — выше его. А сильный, который прощает, — душа его очищается и возвышается. Прощение тогда — благо и для того и для другого. Иначе обстоит дело при слабости и бессилии. Нелепо упоминать прощение при бессилии: ему нет места в реальности, и оно лишь разжигает аппетит обидчика, унижает обиженного и распространяет на земле нечестие!
«Воистину, Он не любит беззаконников» (аш-Шура: 40)
15Это — подтверждение первого закона: «Воздаяние за зло — равноценное зло» — с одной стороны, и намёк на необходимость остановиться на воздаянии злом за зло или на прощении, не преступая границы в ответном зле, — с другой.
16И ещё одно, более подробное утверждение:
«Но если кто-либо защитится после понесённой им несправедливости, то на таких нет вины. Вина лежит лишь на тех, которые поступают несправедливо с людьми и бесчинствуют на земле без всякого права. Таким уготованы мучительные страдания» (аш-Шура: 41–42)
17Тот, кто защищается после постигшей его несправедливости и воздаёт злом за зло, не преступая границ, — на нём нет вины: он лишь осуществляет своё законное право, и никто не имеет над ним власти, и никто не вправе встать у него на пути. А те, кому следует встать на пути, — это те, которые поступают несправедливо с людьми и бесчинствуют на земле без всякого права. Ибо земля не исправится, пока в ней есть тиран, перед которым никто не встаёт и не находится никого, кто сопротивлялся бы ему и воздал ему по заслугам. Аллах обещает тирану-беззаконнику мучительное наказание. Но и людям надлежит следовать за ним по пятам и обуздывать его несправедливость...
18Затем вновь — о равновесии, умеренности, владении собой, терпении и снисходительности в частных случаях, при возможности дать отпор, как это и подразумевается, — когда терпение и снисходительность есть возвышение, а не унижение; благородство, а не низость:
«А тому, кто проявит терпение и простит, — воистину, это — из великих дел» (аш-Шура: 43)
19И вся совокупность текстов по этому вопросу рисует умеренность и равновесие между двумя крайностями, оберегает душу и от ненависти с гневом, и от слабости с униженностью, и от несправедливости с беззаконием, привязывает её к Аллаху и Его благоволению во всяком состоянии и делает терпение подлинным припасом на пути.
20А совокупность качеств верующих рисует отличительный облик общины, которая ведёт человечество и возвышается перед Аллахом, — а у Аллаха — то, что лучше и долговечнее — для тех, которые уверовали и на Господа своего уповают.
21После утверждения качеств верующих, для которых Аллах хранит у Себя то, что лучше и долговечнее, на следующей странице предстаёт облик беззаконников, заблудших, и то, что ждёт их из унижения и убытка:
«А кого Аллах введёт в заблуждение, тому не найдётся покровителя после Него. Ты увидишь, как беззаконники, когда увидят мучения, скажут: «Нет ли пути к возвращению?». Ты увидишь, как их выставят перед Огнём смиренными от унижения, и они будут смотреть украдкой, потупив взор. А те, которые уверовали, скажут: «Воистину, убыток — это те, которые потеряли самих себя и свои семьи в День воскресения». Воистину, беззаконники пребудут в вечных мучениях. Не будет у них покровителей, которые помогали бы им вместо Аллаха. А кого Аллах введёт в заблуждение, тому нет пути» (аш-Шура: 44–46)
22Решение Аллаха неотвратимо, и воле Его нет препятствия. «А кого Аллах введёт в заблуждение, тому не найдётся покровителя после Него».. Если Аллах узнал о рабе, что по сути своей он заслуживает заблуждения, и оправдалось слово Аллаха о том, что он будет из заблудших, — то нет у него после этого покровителя, который вывел бы его из заблуждения или защитил бы его от воздаяния за заблуждение, предопределённое Аллахом.. А это воздаяние предстаёт воочию в остальной части аята:
«…и ты увидишь беззаконников, которые, увидев наказание, скажут: «Нет ли пути возврата?» И ты увидишь, как их подносят к Огню, смиренными от унижения, и они смотрят украдкой» (аш-Шура: 50–51).
23А беззаконники были тиранами, не знавшими меры, — и потому подобает, чтобы унижение стало их явным ликом в День воздаяния. Они увидят наказание — и рассыплется их высокомерие. И заговорят они в сокрушении: «Нет ли пути возврата?» — в этой формуле, дышащей отчаянием вперемешку с мучительной тоской, крахом — и всё же с надеждой уловить хоть проблеск спасения! Их подносят к Огну «смиренными» — но не из богобоязненности и не из стыдливости, а от унижения и разочарования! Их подносят с потупленными взорами, не смеющими поднять глаз от позора и срама: «и они смотрят украдками».. Это — картина, застывшая в унижении.
24И в этот миг оказывается, что именно верующие — господа положения: они говорят и выносят приговор: «И сказали те, которые уверовали: разве не потерпели убытка те, которые потеряли себя и свои семьи в День воскресения?».. И это они — те, кто потерял всё, те, кто стоит, «смиренный от унижения», и взывает: «Нет ли пути возврата?»
25И следует общее заключение по всей этой сцене, разъясняющее положение этих подносимых к Огню:
«Воистину, беззаконники окажутся в вечном наказании. Не будет у них покровителя и помощника вместо Аллаха. А кого Аллах введёт в заблуждение, тому не найдётся пути» (аш-Шура: 45).
26Нет заступника — и закрыты все пути.
27И в тени этого грозного предостережения обращается речь к упрямым и надменным — чтобы они ответили своему Господу прежде, чем их застигнет подобная участь, когда не найдётся им убежища, которое спасло бы, ни заступника, который отвратил бы их мучительный конец. А Посланнику ﷺ велено отстраниться от них, если они отвернутся и не внемлют этому предостережению: на нём — только доведение до сведения, он не несёт за них ответа и не поручитель:
«Ответьте вашему Господу прежде, чем наступит день, которому не будет возврата от Аллаха. Не будет у вас убежища в тот день, и не будет у вас отрицания! А если они отвернутся, то ведь Мы не отправили тебя их хранителем. На тебя возложено только доведение до сведения» (аш-Шура: 47–48).
28Затем раскрывается природа этого человека, который противится и упорствует, ввергая себя в страдание и муку, — тогда как он не выносит боли и хрупок, слаб: он возликовал при благоденствии и впал в смятение при беде, а оказавшись в стеснении, преступил меру и проявил неверие:
«Когда Мы одариваем человека милостью от Нас, он радуется ей. Когда же их поражает беда за то, что приобрели их руки, человек становится неблагодарным» (аш-Шура: 48).
29Ему даётся понять, что этого человека поражает и благоденствие, и беда, дар и лишение — всё по воле Аллаха, Распорядителя его дела во всех обстоятельствах:
«Аллаху принадлежит власть над небесами и землёй. Он творит, что пожелает. Он одаряет девочками, кого пожелает, и одаряет мальчиками, кого пожелает. Или же Он сочетает их — мальчиков и девочек. А кого пожелает, Он делает бесплодным. Воистину, Он — Знающий, Могущественный» (аш-Шура: 49–50).
30Потомство — одно из проявлений дарования и удержания, дарения и лишения; оно близко душе человека, и чувство его к нему обострено до предела. Потому прикосновение к нему с этой стороны — самое сильное и глубокое. Ранее в суре уже шла речь о пропитании — его расширении и сжатии. Это — дополнение: пропитание потомством. И оно — удел от Аллаха, как и имущество.
31А предварение словами, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землёй, — это уместное предварение каждой частной детали, что следует за этим общим владычеством. Так же и слова «Он творит, что пожелает».. — это усиление того душевного внушения, которое требуется в этом месте: возврат человека, любящего благо, к Аллаху, Который творит что пожелает — что радует и что огорчает, дарует или лишает.
32Затем подробно раскрываются состояния дарения и лишения: Он одаряет девочками, кого пожелает (а ведь они презирали девочек!), и одаряет мальчиками, кого пожелает. Он одаряет кого пожелает парами из тех и других. И лишает кого пожелает, делая его бесплодным (а бесплодия не желает никто).. И все эти состояния подвластны воле Аллаха. Никто не вмешивается в них, кроме Него. Он предопределяет их по Своему знанию и осуществляет Своим могуществом: «Воистину, Он — Знающий, Могущественный».
33[стр. 318]
34В заключение суры повествование возвращается к первой истине, вокруг которой вращается вся сура, — истине откровения и посланничества. Оно возвращается к этой истине, чтобы раскрыть природу этой связи между Аллахом и теми из рабов, кого Он избрал, — связи, чей облик поразителен. И подтверждается, что она действительно состоялась с последним Посланником ﷺ — ради цели, которую возжелал Аллах, Превысокий: чтобы вести кого пожелает к пути
«Не дано человеку, чтобы Аллах говорил с ним иначе, как через откровение, или из-за завесы, или через посланника, который ниспосылает по Его соизволению то, что Он пожелает. Воистину, Он — Высокий, Мудрый. Так Мы внушили тебе в откровении дух от Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и вера. Но Мы сделали его светом, которым Мы ведём того из Наших рабов, кого пожелаем. Воистину, ты указываешь на прямой путь — путь Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, к Аллаху возвращаются все дела» (аш-Шура: 51–53).
35И это повествование отсекает всякое сомнение: не в природе человека, чтобы Аллах говорил с ним лицом к лицу. От Аиши, да будет доволен ею Аллах, передаётся: «Кто утверждает, что Мухаммад видел своего Господа, тот возвёл на Аллаха величайшую напраслину» (1). Речь Аллаха к людям совершается лишь одним из трёх путей: «через откровение» — внушением в душу напрямую, и она узнаёт, что это от Аллаха; «или из-за завесы».. — как Аллах говорил с Мусой, мир ему, когда тот попросил узреть Его и не был допущен к этому, и не простёрся Аллах явью на гору — «а когда Господь его явился горе, Он превратил её в прах, и Муса упал без сознания. Пробудившись, он сказал: «Пречист Ты! Я раскаиваюсь перед Тобой, и я — первый из верующих»» (аль-Араф: 143). Или же «через посланника» — то есть ангела, «который ниспосылает по Его соизволению то, что Он пожелает», теми путями, что описаны со слов Посланника Аллаха ﷺ.
36Первый: когда ангел вкладывал в его сердце и разум внушение, не показываясь ему, — как сказал, да благословит его Аллах и приветствует: «Дух святой вдохнул в моё сердце, что не умрёт душа, пока не получит сполна свой удел, — так бойтесь Аллаха и прекрасным образом ищите удел». Второй: ангел являлся ему ﷺ в образе мужчины и обращался к нему, пока тот не уразумевал сказанное. Третий: откровение приходило в звоне колокола — и это было тяжелейшим для него, так что даже в сильный холод по его виску струился пот, а его верховое животное, если он был верхом, опускалось на землю под ним. Однажды откровение пришло к нему именно так, когда его бедро лежало на бедре Зайда ибн Сабита, и оно отяжелело так, что чуть не раздавило его. Четвёртый: он видел ангела в его подлинном облике, в котором тот был сотворён, и тот внушал ему то, что желал Аллах. Это случалось дважды, как упомянул Аллах в суре ан-Наджм.
37Таковы образы откровения и пути этой связи.. «Воистину, Он — Высокий, Мудрый».. Он ниспосылает откровение свыше и ниспосылает его с мудростью тому, кто в этом нуждается.
38А затем — всякий раз, когда я останавливаюсь перед аятом, напоминающим об откровении или хадисе-кудси, и размышляю об этой связи, меня охватывает трепет во всех суставах.. Как? Как возможна эта связь между Вечной, Бесконечной Сущностью, для которой нет места в пространстве и нет места во времени, объемлющей всякую вещь, для которой нет подобного? Как возможна эта связь между этой Всевышней Сущностью и сущностью человека, заключённой в пространство и время, ограниченной пределами творений, из детей тления?! И как облекается эта связь в смыслы, и слова, и выражения?
39И как выносит ограниченная, смертная сущность то, что ей возвещается вечное, бесконечное Слово Аллаха, у которого нет места и нет пределов, нет образа и нет подобия?
40Но я возвращаюсь и говорю себе: а что тебе до вопроса «как»? — когда ты не способен помыслить иначе как в пределах собственной ограниченной, немощной, смертной сущности?! Эта истина совершилась и облеклась в образ, и получила существование — то самое, которое ты в силах постичь из существования.
41Но потрясение, и трепет, и изумление не проходят! Воистину, это пророчество — дело поистине великое. И воистину, миг ниспослания — поистине велик. О читающий эти строки, брат мой: ты ли со мной в этом представлении?! Ты ли пытаешься вместе со мной вообразить.. это откровение, исходящее оттуда? Говорю ли я: оттуда?.. Нет. Нет никакого «оттуда»! Исходящее вне места и вне времени, без границы и предела, без направления и обстоятельства. Исходящее от Абсолюта Предельного, Вечного, Бесконечного. Исходящее от Аллаха, Обладателя величия, — к человеку.. человеку, будь он хоть пророком и посланником, он всё же этот человек — с его пределами и оковами.. Это откровение. Эта связь. О немощь! О бессилие, которого не излечить ничем, кроме как Аллахом! О событие, от которого цепенеет разум и которое познаётся лишь по следам его действия.. О ты, читающий эти строки: чувствуешь ли ты хоть что-то из того, что за этими обрывочными словами, которыми я пытаюсь передать содрогание всего моего существа? Я не знаю, что скажет моё существо
42(1) Аль-Бухари и Муслим.
43[стр. 399]
44от изумления и трепета, когда я пытаюсь представить себе это величайшее, дивное, превосходящее природу событие, которое произошло однажды — и не однажды, — и люди ощущали его наступление и видели его проявления воочию, при жизни Посланника Аллаха ﷺ (1).
45(1) Из «Зад аль-Маад» Ибн аль-Каййима.
46Вот и Аиша, да будет доволен ею Аллах, свидетельница этих дивных мгновений в истории человечества, передаёт об одном из них: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Аиша, вот Джибриль приветствует тебя саламом». Я ответила: «И ему мир и милость Аллаха». И она добавила: «Он видел то, чего не видели мы» (аль-Бухари и Муслим). А вот Зайд ибн Сабит, да будет доволен им Аллах, свидетель подобного мгновения: бедро Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, лежало на его бедре, и пришло откровение, и оно отяжелело так, что чуть не раздавило его бедро. А вот сподвижники, да будет доволен ими Аллах, — много раз они становились свидетелями этого события и узнавали его по лицу Посланника ﷺ — и оставляли его наедине с откровением, пока оно не проходило, и тогда он возвращался к ним, а они — к нему..
47И потом.. какова же, какова природа этой души, что принимает ту связь и выносит её? Какова природа того, кто соприкасается с этим откровением, смешивается с тем началом и сродняется с ним по природе и содержанию?
48И это — тоже тайна! Это — истина, но она пребывает там, вдали, на высоком, восходящем горизонте, который едва ли постигает взор.
49Душа этого Пророка ﷺ — душа этого человека. Как, скажи, ощущала она эту связь и это ниспослание? Как раскрывалась она? Как изливался в ней этот поток? Как переживала она существование в эти дивные мгновения, когда Аллах являет Себя миру и всё сущее отзывается словами Аллаха?
50И потом.. какое попечение! Какая милость! Какая щедрость!.. Аллах, Высокий, Великий, снисходит и заботится об этом ничтожном творении, называемом человеком, — ниспосылает ему откровение для исправления его дела, освещения его пути, возврата заблудшего.. И человек этот пред Ним легче комара пред человеком, если сравнить его с Его необъятным, безбрежным владычеством!
51Это — истина. Но она выше того, чтобы человек помыслил её, — разве что устремлением взора к высочайшему сияющему горизонту:
«Так Мы внушили тебе в откровении дух от Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и вера. Но Мы сделали его светом, которым Мы ведём того из Наших рабов, кого пожелаем. Воистину, ты указываешь на прямой путь — путь Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, к Аллаху возвращаются все дела» (аш-Шура: 52–53).
52«Так».. таким же образом, такой же связью. «Мы внушили тебе».. — откровение состоялось привычным способом, и не было твоё дело новшеством. «Мы внушили тебе дух от Нашего повеления».. — в нём жизнь: он вдыхает её в мёртвые сердца, движет их и взращивает их. «Ты не знал, что такое Писание и вера» — таково было твоё состояние, о Мухаммад ﷺ, до того, как принял это откровение. А ведь Посланник Аллаха ﷺ знал, что в Аравии и её окрестностях есть люди Писания, и что у них есть вероучение. Но знание о существовании вероучения — не то же, что убеждённость сердца в этой истине, ощущение её и воздействие её присутствия в совести. А этого не было до этого духа, ниспосланного ему.
53«Но Мы сделали его светом, которым Мы ведём того из Наших рабов, кого пожелаем».. И это — его чистая природа.
54…завета этого откровения. Этого духа. этой
55Книги. Воистину, это — свет…
56…свет, чья благодать соприкасается с сердцами, чтобы Аллах повёл их по Своей воле, — а подлинную суть её ведает лишь Он.
57(1) Конец хадиса аль-Бухари.
58[стр. 371]
شا صورة للاعان حية موثرة فاعلة تصلح بها هذه العصبة للقيادة الي وضعت على عانقها . يقول الأستاذ آبوالحسن الندوي ني کتابه : « ماذا خسر العام بانحطاط السلمین » . عن هذا الإيمان : « انحلت العقدة الکبری - عقدة الشر له والکفر - فانحلت العقد كلها ؛ و جاهدهم الرسول جهاده الأول فلم يحتج إلى جهاد مستانف لكل أمر ونهي + وانۃ نتصر الإسلام على الجاهلية في العركة الأولى » فکان النصر حلیفه في كل معركة ؛ وقد دخلوا ني السلم كافة بقلوبهم وجوارحهم وأرواحهم كافة ء لا يشاقون الرسول من بعد ما تبين لهم ا مدی ؛ ولا جدون ني أنفسهم حرجاً ما قضى ٠ ولا يكون لهم الخيرة من بعد ما أمر آونهی . یو 7ا جرع سط الشيطان من نفوسهم - بل خرج حظ نفوسهم من نفوسهم - وأنصفوا من أنفسهم انصافهم من غیرهم وأصبحوا في الدنيا رجال الاخرة ء وني الیوم رجال الخد ء لا تجزعهم مصيبة ؛ ولا تبطرهم نعمة ء ولا يشلغهم فقر » ولا يطغيهم غنی ۰ ولا تلهیهم تجارة » ولا تستخفهم قوة » ولا يريدون علواً في الأرض ولا فسادا ء وأصبحو | للناس اقطان لحني قرام جا وط شهداء لله على أنفسهم أو الوالدین لقره بوط لقم ھتاہ دی a شوه لير در مھا اہ اھر اس ويقول عن تأثير الاعان الصحيح ني الأخلاق والميول : « كان الناس عرباً وعجماً يعيشون حياة جاهلية » يسجدون فا لکل ما خلق لأجلهم ویخضع لإرادتهم وتصرفهم » لا يثيب الطائع يجائزة ۰ ولا يعذب العاصي بعقوبة ء ولا يأمرولا ينهى ؛ فكانت الديانة سطحية طافية في حياتهم » ليس لها سلطان على أرواحهم ونفوسہم وقلوبہم > ولا تأثير لها أي اخلاقھم واجتاعهم . كانوا يؤمنون بالله كصانع أتم عمله واعتزل وتنازل عن مملكته لأناس خلع علیہم خلعة الربوبية ؛ فاخذوا ان أزمة الأمر > وتولوا إدارة المملكة وتدبير شؤونها وتوزيع أرزاقها > إلى غير ذلك من مصالح الحكومة المنظمة . فکان إیمانہم باللہ لا يزيد على معرفة تاریخیة » وكان إبمانهم باللہ : وإحالهم خلق السماوات والارض ان فلا لت عن جرات مج انس الات عو سیق هذا انش تيق ٢ فيسمي ملكا من اللوك الأقدمين من غير أن يخافه و بخضع له ؛ فکان دینہم عارياً عن الخشوع لله ودعائه : وما کانوا یعرفون عن الله ما يحببه الهم » فکانت معرفتهم مبهمة غامضة : قاصرة مجملة » لا تبعث في نفوسهم هيبة ولا محبة .
« . . . انتقل العرب والذین أسلموا من هذه العرفة العليلة الغامضة اليتة إلى معرفة عميقة واضحة روحية ذات
(۱) ص ۷۳ الطبعة الثانية . (۲) ص 74 الطبعة الثانة
الجزء الخامس والعشرون
سلطان على الروح والنفس والقلب وا جوارح ۰ ذات تأثير في الأخلاق والاجتاع ۰ ذات سيطرة على الحياة وما يتصل بها . امنوا باللہ الذي له ال ماء الحسنى والثل الاعلی . امنوا برب العالمين » الرحمن الرحيم » مالك يوم الدين ۰ الملكء القدوس ۰ السلام ۰ الؤمن ؛ الهیمن ۰ العزیز » ا مبار » المتكبر » الخالق » البارئ » الصوزء العزيز » الحكم > النقورء الودود ؛ الرژوف ء الرحم » له الخلق والأمر ء بيده ملكوت کل شي » بر ولا يجار عليه . . . إلى آخر ما جاء : في القرآن من وصفه . يثيب بالجنة ویعذب بالنار » ويبسط الرزق لمن يشاء ویقدر » يعلم ال في الما راك الا رضن : يعلم خائنة الأعين وما تحني الصدور . إلى آخر ما جاء في القران من قدرته وتصرفه وعلمه . فانقلبت نفسيتهم بہذا الإيمان الواسع العميق الواضح انقلابا عجيبا . فإذا امن احد بالله وشهد ان لا إله إلا الله انقلبت حياته ظهرا لبطن . تغلغل الإ يمان في احشائه وتسرب إلى جميع عر وقه ومشاعره » وجرى منه مجرى الروح والدم ؛ واقتلع جرائم الجاهلية وجذورها ؛ وغمر العقل والقلب بفيضانه » وجعل ملف رتخا غير الرجل » وظهر منه من روائع الاعان والیقین والصبر والشجاعة ومن خوارق الأفعال رت ری تج ےی اله وماك برا ب ودر عجز العلم عن تعليله بشي غير الإيمان الكامل العميق ۷.
« وكان هذا الاعان مدرسة خلقية وتربية نفسية علي على صاحها الفضائل الخلقية من صرامة إرادة وقوة نفس + ومحاسیتها والانصاف منبا » وکان ای دانع عرفه تاریخ الأخلاق وعلم النفس عن الزلات الخلقية والسقطات البشرية + حتى إذا جمحت السورة البهيمية في حين من الأحيان : وسقط الانسان سقطة وکان ذلك حيث لا تراقبه عين » ولا تتناوله يد القانون » تحول هذا الإعان نفساً لوامة عنيفة » ووخزاً لاذعاً للضمير › وخیالاً مروعاً ء لا يرتاح معه صاحبه حتى يعترف بذنبه أمام القانون ۰ ويعرض نفسه للعقوبة الشديدة » ويتحملها مطمئناً مرتاحاً » تفادیا من سخط اق وعقوبة الاخرتاآ
« ... وکان هذا الاعان حارساً لاما الانسان وعفافه وکرامته : يملك نقسه لزع آمام الطامع والشهوات الجارفة ؛ وني الخلوة والوحدة حيث لا يراه أحد : وني سلطانه ونفوذه حيث لا بخاف آحدا . وقد وقع نی تاريخ الفتح الاسلامي من قضابا العفاف عند الغتم : وأداء الأمانات إلى أهلها » والاخلاص لله : ما یعجز التاریخ البشري عن نظائره ۰ وما ذاك الا نتيجة رسوخ الایعان » ومراقبة اللہ واستحضار علمه في كل مکان وزمان» .
١ وکانوا قبل هذا الإبمان ني فوضی من الافعال والأخلاق والسلوك والأخذ والترك والسياسة والاجتاع : لا مخضعون لسلطان : ولا یقرون بنظام ٠ ولا ينخرطون في سلك » يسيرون على الاهواء » ویرکبون العمياء › وخبطون خبط عدوا . فاصبحوا الان في حظيرة الاعان والعبودية لا محرجون مہا وا لله بالملك والسلطان ٠ وا والنهي 2 ولأنفسهم بالرعوية والعبودية والطاعة المطلقة > وأعطوا من انفسیم المقادة » واستسلموا للحكم الي استسلاماً کاملاً ووضعوا أوزا رهم ء وتنازلوا عن أهوائهم وأنانيتهم > وأصبحوا عبیداً لا علکون مالاً ولا نفساً ولا تصرفاً في الحياة إلا ما برضاه الله ويسمح به ء لا يحاربون ولا يصالحون
(() ص ۷١ - "لا الطبعة الثانية (۲) ص ۷۱ . (۳) ص ۷۷ .
الا بادن الله » ولا پرضون ولا یسخطون ۰ ولا بعطون ولا _عنعون : ولا بصلون ولا بقطعون الا باذنه ووفق آمره »۱
وهذا هو الاعان الذي تشير اليه الاية وهی تصف الجماعة الى اختبرت لقيادة البشرية ببذه العقيدة . و مقضیات هذا الاعان اترکل عل :ولک لقرآن یفرد NT بالذ کر و عیزها :
« وعلی ریم یتوکلون » .
وهذا التقديم والتأخير في ترکیب الجملة يفيد قصر التوکل على ربمم دون سواه . والایعان بالله الواحد بقعضي التوکل عليه دون سواه . فهذا هوالتوحيد في اول صورة من صوره . إن المؤمن یؤمن بالله وصفاته » ويستيقن أنه لا أحد في هذا الوجود يفعل شيئا إلا بمشيئته » وأنه لا شي بقع في هذا الوجود إلا بإذنه . ومن ثم بقصر 8+ 9۶"
وهذا الشعور ضروري لكل أحد > کي یقف فع اراس لا يحي رأسه الا لله . مطمئن القلب لا یرجو ولا پرهب آحدا الا اه . ثابت افاش ف الضراء ؛ بت 0 اسه هذا الشعور آشد ضرورة للقائد ."الذي یحتمل تبعة ارتیاد الطر یق
« والذين مجتنبون کباثر الاثم والفواحش » ۱
وطهارة القلب ۰ ونظافة السلوك من كبائر الاثم ومن الفواحش : أثر من آثار الارعان الصحیح . وضرورة من ضرورات القيادة اثراشدة . وما يبقى قلب على صفاء الإعان ونقاوته وهو یقدم على کباثر الذنوب والعاصی ولا یتجنہا . و ما یصلح قلب للقيادة وقد فارقه صفاء الا.عان ۵ وطمسته المعصية وذهيت بنورہ . ۱
ولقد ارتفع الاعان بالحساسية الرهفة في قلوب العصبة الومنة ۰ سی بلغت تلك الدرجة الى أشارت الا القتطفات السابقة ( ص ۷۷) واهلت الجماعة الأولى لقيادة البشرية E و يلكا کالسپم يشیر ال النجم ليپتدي به من مھ في معترك الشپوات ۲
7000 الحد الذي یصلح به للقيادة : والذي ينال معه ما عند الله ؛ هو اجتناب کباثر الإثم والقواحش . لا صغاثر الا ثم والذنب . وتسعه رحمته عا بقع منه من هذه الصغائر » لانه اعلم بطاقته . وهذا فضل من الله وسماحة ورحمة بهذا الانسان ؛ توجب الحیاء من اللہ ۰ فالسماحة تحجل جم الکر یم معنی الحیاء
: وادا ما غضبوا هم یغفر ون »
وان هذه الصفة بعد الاشارة الخفية إلى ماحة اللہ مع الانسان في ذنوبه وأخطائه ۰ فتحیب في السماحة والمغفرة بين العبا . وتحعل صفة المؤمنين انہم إذا ما غضبوا هم بغفرون .
وتتجلى سماحة الاسلام مرة أخرى مع النفس البشرية ؛ فهو لا يكلف الإنسان فوق طاقته . والله يعلم أن الغضب انفعال بشري ينبع من فطرته . وهو لیس شرا كله . فالغضب لله ولدينه وللحق والعدل غضب مطلوب وفيه الخبر . ومن ثم لا يحرم الغضب ي ذاته ولا جعله خطیئة . بل یعترف بوجوده في الفطرة والطبيعة : فيعني
الانسان من الحبرة والتمزی بين فط ت
ه وامر دینه . ولکنه ی الوقت ذاته بقوده إلى ان يغلب غضبه + وان بغفر
(۱) ص ۸۱.
الجز ء الخامس والعشرون
ویعفو » ويحسب له هذا صفة مثلى من صفات الایمان الحبية . هذا مع أنه عرف عن رسول اللہ - صل الله عليه وسلم - أنه لم يغضب لنفسه قط ء إنما كان يغضب لله ۰ فإذا غضب لله لم يقم لغضبه شي . ولكن هذه درجة تلك النفس المحمدية العظيمة ؛ لا يكلف الله نفوس المؤمنين إياها . وان كان يحببهم فا . !ما يكتثي منهم بالمغفرة عند الغضب . والعفو عند القدرة » والاستعلاء على شعور الانتقام » ما دام الامر ی حدود الدائرة الشخصية المتعلقة بالافراد .
« والذين استجابوا رم » ..
فأزالوا العوائق الي تقوم بينهم وبين رہہم . أزالوا هذه العوائق الكامنة في النفس دون الوصول . وما يقوم بین النفس ورہہا الا عوائق من نفسها . عوائق من شہواتہا ونزواتہا . عوائق من وجودها هيوتشبنها بذاتها . فأما حين تخلص من هذا كله فإنها تجد الطريق إلى ربها مفتوحاً وموصولا . وحينئذ تستجيب بلا عائق . تستجيب بكلياتها . ولا تقف أمام كل تكليف بعائق من هوى نعها .. وهذه هي الاستجابة في عمومها .. ثم أخذ تل سر اہ ]یره
0 واقامرا الصلاة » .
وللصلاة في هذا الدين مكانة عظمى ۰ فهى التالية للقاعدة الأولى فيه . قاعدة شهادة أن لا إله إلا الله وأن ا رسول لق وهی صورة الاستجاة الاو قاد يوه الصلة بن الخد ووب یں مظهر الاو ین العباد في الصف الواحد رکا سد ا لا وا راس عل راس ولا تتقدم رجل عل رجل !
ولعله من هذا ا حانب أتبع إقامة الصلاة بصفة الشوری - قبل أن یذ کر الزكاة :
1 وأمرهم شوری بیمم )
والتعبير بجعل آمرهم كله شورى ؛ لیصیغ الحياة كلها هذه الصبغة . وهوکما قلنا نص مكي . كان قبل قيام الدولة الاسلامية . فهذا الطابع إذن أعم وأشمل من الدولة ني حياة المسلمين . إنه طابع الجماعة الاسلامية في كل حالاتہا » ولوكانت الدولة بمعناها الخاص لم تقم فیہا بعد .
والواقع أن الدولة في الإسلام ليست سوى إفراز طبيعي للجماعة وخصائصھا الذاتية . والجماعة تتضمن الدولة وتہض وإياها بتحقيق الهج الاسلامي وهيمنته على الحياة الفردية والجماعية .
ومن ثم كان طابع الشورى ني الجماعة مبكراً > وكان مدلوله أوسع وأعمق من محيط الدولة وشؤون الحكم فما . انه طابع ذائی للحياة الإسلامية ء وسمة مميزة للجماعة المختارة لقيادة البشرية . وهي من الزم صفات القيادة .
اما الشكل الذي تتم به الشورى فليس مصبوباً في قالب حديدي + فهومتر وك للصورة الملائمة لکل بيئة وزمان » لتحقيق ذلك الطابع ي حياة الجماعة الإسلامية . والنظم الاسلامية كلها ليست أشكالاً جامدة » وليست نصوصاً حرفية » !نما هي قبل كل شي روح ينشأ عن استقرار حقیقة الإيمان في القلب » وتكيف الشعور والسلوك بہذہ الحقيقة . والبحث ني أشكال الأنظمة الإسلامية دون الاهتام بحقيقة الإإعان الكامنة وراءها لا يؤدي إلى کی . . ولیس هذا کلاماً عائما غر مضبوط كنا قد ینولاول وهلة كن لا یعرف حقيقة الاعان بالعقيدة الاسلامية . فهذه العقيدة - ني أصوها الاعتقادية البحتة ء وقبل أي التفات إلى الأنظمة فیہا - تحوي حقائق نفسية وعقلیة هي ني ذاتها شي له وجود وفاعلية وأثر في الکیان البشري :یی لافراز أشكال معينة من النظم واوضاع معینة في الحياة البشرية ؛ ثم نجي النصوص بعد ذلك مشيرة إلى هذه الأشكال والأوضاع ۰ لجرد تنظیمها لا لخلقها
وانشائها . ولكي یقوم أي شکل من أشكال النظم الاسلامية > لا بد قبلها من وجود مسلمین » ومن وجود إبمان ذي فاعلية وأثر . والا فكل الأشكال التنظيمية لا تنی بالحاجة ء ولا تحقق نظاماً بصح وصفه بأنه إسلامي .
ومتى وجد السلمون حقاً » ووجد الإيمان في قلوبهم بحقيقته ۰ نشا النظام الاسلامي ا ا نات صورة منه تناسب هؤلاء المسلمين وبيئتهم وأحوا لم كلها ؛ وتحقق المبادئ الإسلامية الكلية خير تحقيق .
« ونما رزقناهم ينفقون ا
وهو نص مبکر کذلك على تحديد فرائقض الزكاة الي حددت في السنة الثانية من امجرة . ولكن الا من رزق الله كان توجیہا مبكراً في حياة الجماعة الاسلامية لشي لك
ولا بد للدعوة من الإنفاق . لا بد منه تطهيراً للقلب من الشح ء واستعلاء ء على حب الملك ء وثقة عا عند
لله . وكل هذه ضرورية لاستكمال معنى الاعان . ثم إنها ضرورية كذلك لحياة الجماعة . فالدعوة كفاح . ولا بد من التكافل في هذا الكفاح وجرائره وآثاره . وأحياناً يكون هذا التكافل كاملاً بحيث لا يبقى لأحد مال متميز . كما حدث تي اول العهد بهجرة المهاجرين من مكة ۰ ونزوهم على إخوانهم في المدينة . حتى إذا هدات حدة الظروف وضعت الأسس الدائمة للانفاق ني الزكاة .
وعل أية حال فالانفاق في عمومه سمة من سات الجماعة الؤمنة المختارة للقيادة بہذہ الصفات .
« والذين إذا أصابهم البغي هم بنتصرون » .
کت ا سم ا SEO ا ا صفة الانتصار من البغي ؛ وعدم الخضوع للظلم . وهذا طبيعي بالنسبة لجماعة أرجت للناس لتکون خير أمة . لتأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر » وتهيمن على حياة البشرية بالحق والعدل + وهي عزيزة باللہ . « وله العزة ولرسوله وللمؤمتين » .. فن طبيعة هذه ابماعة ووظيفتها أن تتتصرمن البغي وأن تدفع العدواة . واذا کانت هناك فترة اقتضت لأسباب محلية في مكة . ولقتضیات تربوية في حياة المسلمين الأوائل من العرب خاصة ء أن يكفوا أیدیہم ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة » فذلك أمر عارض لا يتعلق بخصائص الجماعة الثابتة الأصيلة .
ولقد كانت هنالك أسباب خاصة لاختيار أسلوب السالة والصبر في العهد المكي
منہا أن إيذاء المسلمين الأوائل وفتتهم عن دينهم لم تكن تصدر من هيئة مسيطرة على الجماعة . فالوضع السياسي والاجتاعي في الجزيرة كان وضعاً قبلياً مخلخلاً . ومن ثم كان الذين يتولون ایذاء الفرد المسلم هم خاصة اهله إن كان ذا نسب : ول يكن انحل غير اس اهله مرو عا لى ایذائه - ول به يكم نر الندرة ادوقع کت لے المسلمين كجماعة - كما كان السادة يؤذون مواليهم إلى أن يشتريهم المسلمون
یعتقوهم فلا بجرؤ أحد على إيذائهم غالباً . ولم یکن الرسول - صل الله عليه وسلم - يحب أن تقع معركة
00 بيت بين الفرد السلم من هذا البيت والذين لم يسلموا بعد . والسالة كانت اقرب إلى إلانة القلوب من الخاشنة . ۱
ومنها أن البيثة العر بية كانت بیئة نخوة تثور لصاحب الحق الذي بقع عليه الأذى . واحتال السلمین للأذى وصبرهم على عقيدتهم : كان آقرب إلى استثارة هذه النخوة في صف الاسلام والسلمین . وهذا ما حدث بالقیاس إلى حادث الشعب وحصر بي هاشم فيه . فقد ثارت النخوة ضد هذا الحصار : ومزفت العهد الذي و امس RET
وفنا ن ئة العربية كانت بيئة حرب ومسارعة إلى السيف : واعصاب متوفزة لا حضع لنظا
رجح = 3 ۳ ا مین
الجزء الخامس والعشرون
في الشخصية الإسلامية كان یقتضی كبح جماح هذا التوفز الدائم ۰ وإخضاعها لحدف » وتعويدها الصبر وضبط الأعصاب . مع ار باستعلاء العقيدة على كل نزوة وعلى كل مغنم . ومن ثم كانت الدعوة إلى الصبر على الأذى متفقة مع منہج منہج التربية الذي یہدف إلى التوازن في الشخصية الاسلامية ٠ وتعليمها الصبر والثبات والمضي في الطريق ۔
فهذه الاعتبارات وأمثالما قد اقتضت سياسة السالة والصبر في مكة . مع تقرير الطابع الأساسي الدائم للجماعة السلمة : « والذین اذا اصایہم البغي هم ينتصرون ) .
ويؤكد هذه القاعدة بوصفها قاعدة عامة في الحياة :
( وجزاء سيئة سيئة مثلها » .
فهذا هو الأصل ني الجزاء . مقابلة السيئة بالسيئة » كي لا یتب يتبجح الشر ویطغی » حین لا جد رادعاً يكفه عن الإفساد في الأرض فيمضي وهوآمن مطمئن !
ذلك مع استحباب العفو ابتغاء أجر الله واصلاح النفس من الغيظ » واصلاح الجماعة من الأحقاد . وهو استثناء من تلك القاعدة . والعفو لا يكون إلا مع المقدرة على جزاء السيئة بالسيئة . فهنا يكون للعفوو زنه ووقعه في إصلاح المعتدي والسامح سواء . فالمعتدي حين يشعر بان العفو جاء ماحة ول بجی ضعفا مخجل ويستحيي؛ ویحس بان خصمه الذي عفا هو الأعلى . والقوي الذي يعفو تصفو نفسه وتعلو . فالعفو عندئذ خير لهذا وهذا . ولا كذلك عند الضعف والعجز . وما موز ز أن یذ کر العفو عند العجز . فليس له نمة وجود . وهو شر يطمع المعتدي ويذل المعتدى عليه ۰ وينشر في الأرض الفساد !
« انه لا يحب الظلمين ) .
وهذا توكيد للقاعدة الأولى :«وجزاء سيئة سیئة مثلها » من ناحية . وإيحاء بالوقوف عند رد الساءة أو العفو عنہا . وعدم تجاوز الحد في الاعتداء : من ناحية أخرى .
وتوكيد آخر أكثر تفصيلا :
« ولن انتصر بعد ظلمه » فأولئك ما علیہم من سبيل . !نما السبيل على الذين یظلمون الناس ۰ ويبغون في الارض بغير الحق . اولئك لهم عذاب اليم » .
فالذي ينتصر بعد ظلمه ٤ ویجزي السيئة بالسيئة » ولا يعتدي » ليس عليه من جناح . وهويزاول حقه الشروع . فا لاحد عليه من سلطان . ولا يحوزان يقف في طريقه احد . !عا الذين يجب الوقوف في طريقهم هم الذين بظلمون الناس ء ويبغون في الأرض بغير الحق . فان الأرض لا تصلح وفيا ظا م لا يقف له الناس الكو روا مرف ظا بو وا E رولا بجد من يقاومه ويقتص من . والله يتوعد الظالم الباغي بالعذاب الأليم . ولكن على الناس كذلك أن یلوا له ورا لوا عليه الظر يق
ثم يعود إلى التوازن والاعتدال وضبط النفس والصبر والسماحة ني الحالات الفردية » وعند المقدرة على الدفع كما هو مفهوم ؛ وحين يكون الصبر والسماحة استعلاء لا استخذاء ؛ وتجملاً لا ذلاً :
« ولمن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور» .
ومجموعة النصوص في هذه القضية تصور الاعتدال والتوازن بين الانجاهين ؛ وتحرص على صيانة النفس من الحقد والغيظ ء ومن الضعف والذل ء ومن ا ور والبغي . وتعلقها باللہ ورضاه في کل حال . وتجعل الصبر
زاد الرحلة الأصيل .
ومجموعة صفات الؤمنین ترسم طابعاً مميزاً للجماعة الي تقود البشرية وترجوما عند الله وهو خير وأبقى للذین امنوا وعلی رہہم یتوکلون .
وبعد تقرير صفة الومنین الذين يدخر الله هم عنده ما هو خير وأبقى » یعرض في الصفحة القابلة صورة الظالین الضالین » وما ينتظرهم من ذل وخسران :
و ومن یضلل اق فا له من وي من بعده + وتری الظالین لا راوا العذاب یقولون : هل إلى عرد من سیل ؟ وتراهم یعرضون علا خاشعین من الذل » ینظرون من طرف خني ۰ وقال الذين امنوا : إن الخاسرین الذین خسروا انفسیم واهلییم يوم القيامة ؛ الا إن الظالین في عذاب مقیم » وما كان حم من اولیاء ينصرونهم من دون اللہ » ومن يضلل الله ا له من سبیل » .
إن قضاء اللہ لا يرد » ومشيئته لا معقب علیها « ومن يضلل اللہ فاله من ولي من بعده » .. فإذا علم الله من حقیقة العبد أنه مستحق للضلال » فحقت عليه کلمة الله أن يكون من أهل الضلال » لم يكن له بعد ذلك من ولي بهدیه من ضلاله » أو ينصره من جزاء الضلال الذي قدره الله . . والذي بعرض منه مشہداً في بقیة الآية :
« وتری الظالین لا رأوا العذاب یقولون : هل إلى مرد من سبیل » وتراهم یعرضون علیها خاشعين من الذل ینظرون من طرف خن » .
والظالون کانوا طغاة بغاة ء فناسب أن يكون الذل هو مظهرهم البارزنی يوم الجزاء . إنہم يرون العذاب ء فتتباوی كبر ياؤهم . ویتاءلون في انکسار : « هل إلى مرد من سبیل ۴ » في هذه الصيغة الوحية باليأس مع اللهفة ء والانهيار مع التطلع إلى اي بارقة للخلاص ! وهم یعرضون على النار « خاشعین » لا من التقوی ولا من الحیاء » ولکن من الذل واموان ! وهم یعرضون منكسي الأبصارء لا برفعون أعينهم من الذل والعار : « ینظرون من طرف خي » . . وهي صورة شاخصة ذليلة .
وني هذا الوقت يبدو أن الذين امنوا هم سادة الوقف ؛ فهم ینطقون ویقررون : « وقال الذین آمنوا : إن الخاسرین الذين خسروا انفسہم واهلهم یوم القيامة » .. وهم هولاء الذین خسروا کل شيء» والذین یقفون خخاشمین من الذل یقولون : هل إلى مرد من سبیل ؟
وجي ء التعلیق العام على المشبد بياناً مال هؤلاء العروضین على النار :
« ألا إن الظالین في عذاب مقي . وما كان حم من أولياء ينصرونهم من دون اللہ . ومن یضلل الله فا له من سبیل 4 .
فقد عدم النصیر وقد أغلق السبیل .
وني ظل هذا الشهد یوجه الخطاب إلى العاندین الکابرین » لیستجییوا لربہم قبل أن یفجاهم مثل هذا المصير فلا جدوا لهم ملجأ یقیہم ۰ ولا نصیراً ینکر مصیرهم الأليم > ويوجه الرسول - صلى اللہ عليه وسلم - إلى التخلي عنہم إذا هم اعرضوا فلم بستجیبوا لهذا النذیر ؛ فا عليه الا البلاغ » وما هومکلف بهم ولا کفیل :
« امتجیبوا لربكم من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من اللہ » مالکم من ملجأ يومئذ ومالکم من نکیر . فإن اعرضوا فا ارسلناك علییم حفیظاً إن عليك إلا البلاغ » .
الجزء الخامس والعشرون
ثم يكشف عن طبيعة هذا الإنسان الذي یعارض ويعاند » ويعرض نفسه للأذى والعذاب ؛ وهولا بحتمل في نفسه الأذى ؛ وهورقيق الاحهال ء يستطار بالنعمة » ویجزع من الشدة » ویتجاوز حده فيكفر من الضيق :
« وإنا إذا أذقنا الإنسان منا رحمة فرح بها » وان تصبهم سيئة بما قدمت اید فإن الانسان كفور» .
ویعثب عل هذا بان تصیب. هذا الانسان من السراء والضراء ومن العطاه والحرمان کله ود اھ ۰ فا طذا الانسان المحب للخير الجزوع من الشر ؛ یبعد عن الله ا مالك لامره في جمیم الاحوال :
« لله ملك السماوات والأرض ٠» يخلق ما يشاء » یہب لن يشاء إناثاً > وهب لن يشاء الذ کور . أويزوجهم ذکرانا وإناثاً » ویجعل من يشاء عقماً ء إنه علیم قدیر » .
والذرية مظهر من مظاهر النح والمنع والعطاء والحرمان ؛ وهي قريبة من نفس الانسان ؛ والتفس شديدة الحساسية بها . فلمسہا من هذا الجانب اقوی واعمق . وقد سبق بي السورة حديث عن الرزق بسطه وقبضه . فهذه تکملة في الرزق بالذرية . وهي رزق من عند الله کا مال .
والتقديم بأن لله ملك السماوات والأرض هو التقدیم الناسب لکل جزئية بعد ذلك من توابع هذا اللك العام . وكذلك ذ کر : « بلق ما يشاء » . . فهي توکید للإيحاء النفسي الطلوب ثي هذا الوضع . ورد الانسان الحب للخیر : إلى اللہ الذي مخلق ما يشاء ما یسر وما یسوء ومن عطاء او حرمان .
ثم يفصل حالات العطاء والحرمان : فهو یہب لمن يشاء إناثا ر وهم کانوا یکرهون الاناث) و یہب لمن یشاء الذكور. ویپب لمن يشاء آزواجاً من هؤلاء وهؤلاء . ویحرم من يشاء فیجعله عقیباً ( والعقم یکرهه كل الناس ).. وکل هذه الأحوال خاضعة لمشيئة اللہ . لا يتدخل فہا أحد سواہ . وهو بقدرها وفق علمه وینفذها بقدرته : « انه
علم قدیر » .
¥ *# #
وئی ختام السورة یعود السیاق إلى الحقيقة الأول الى تدور كلما السورة . حقيقة الوحی والرسالة . یعود إلى هذه الحقيقة لیکشف عن طبيعة هذا الاتصال بين الل والختارین من عباده » وق آية صورة بکون . ویؤکد أنه قد وقع فعلاً إلى الرسول الأخبر - صلی الله عليه وسلم - لغاية يريدها اللہ سبحانه . ليهدي من یشاء إلى صراط
و وما کان لبشر ان يكلمه الله الا وحيا او من وراء حجاب ء اویرسل رسولاً فيوحي باذنه ما يشاء انه علي حکم . وكذلك أوحينا إليك روحاً من آمرنا » ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان > ولكن جعلناه نورا نہدي به من نشاء من عبادنا . وانك لتہدي إلى صراط مستقیم . صراط اللہ الذي له ما في السماوات وما في الأرض . آلا اق الف تصیر الامور » .
ویقطع هذا التص بانه لیس من شأن انسان أن یکلمه الله مواجهة . وقد روي عن عائشة رضی اللا عنها : « من زعم ان محمدا رای ربه فقد اعظم على اللہ الفرية »" !نما يتم کلام الله للبشر بواحدة من ثلاث : « وحيا » بلى ي النفس مباشرة فتعرف انه من اللہ » « اومن وراء حجاب » .. كما کلم اللہ موسی - عليه السلام ۔- وحين طلب الرؤية ل يحب إليها » ول بطق تجلی اللہ على ا بل « وخر موسی صعقاً فلما آفاق قال : سبحانك
(۱) متفق عليه .
تبت اليك و اتا آول الؤسين .. « آویرسل رسولاً ».وهو اللك « فیوحی باذنه ما یشاء » بالطرق اتی وردت عن رسول اللہ ۔- صلی الله عليه وسلم . ۱ ۱
الأولى : ما كان يلقيه الملك في روعه وقلبه من غير أن يراه كما قال صلی الله عليه وسلم : « إن روح القدس نفث ني روعي أنه لن نموت نفس حتى تستكمل رزقها ؛ فاتقوا الله وأجملوا في الطلب » . . والثانية : أنه كان ب صل الله عليه وسلم - بتمثل له الملك رجلاً ء فيخاطبه حتى يعي عنه ما يقول . والثالثة : أنه كان باه في مثل صلصلة انرس > وکان أعده علیه » حتی إن جیینه لیتفصد عرقاً في الیوم الشدید البرد »وح إن راحلته لتبرك به إلى الأرض إن كان راکبها » ولقد جاء الوحي مرة کذلك وفخذه على فخذ زید بن ثابت فتقلت علیه حتی کادت ترضها . والرابعة : آنه یری اللك ي صورته اتی علق علیها » فیوحی الیه ما شاء الله أن يوحيه . وهذا وقع له مرتين كما ذکر اللہ ذلك في سورة اللجم! ٠. ۱
هذه صور الوحي وطرق الاتصال .. « إنه علي حکم » .. يوحي من علو » ويوحي بحکمة إلى من یحتا
وبعد فإنه ما من مرة وقفت أمام آية تذ کر الوحي أو حدیث » لأتأمل هذا الاتصال الا أحسست له رجفة في أوصالي . . كيف ؟ كيف يكون هذا الاتصال بین الذات الأزلية الأبدية الى ليس فا حيز ني الکان ولا حيز فی الزمان » المحيطة بکل شي ۰ء والي لیس كمثلها شيء. كيف يكون هذا الاتصال بين هذه الذات العلية وذات إنسان متحيزة ني المكان والزمان » محدودة بحدود المخلوقات » من أبناء الفناء ؟ ! ثم كيف يتمثل هذا الاتصال معايي وكلمات وعبارات ؟
وكيف تطيق ذات محدودة فانية أن تتلى كلام الله الأزلي الأبدي الذي لا حيز له ولا حدود ؟ ولا شکل له معهود ؟
ولكنى أعود فاقول : ومالك تسأل عن كيف ؟ وأنت لا تملك أن تتصور إلا في حدود ذاتك المتحيزة القاصرة الفانية ؟ ! لقد وقعت هذه الحقيقة وتمثلت في صورة . وصار لها وجود هو الذي تملك أن تدركه من وجود .
ولكن الوهلة والرجفة والروعة لا تزول ! إن النبوة هذه آمر عظيم حقا . وان لحظة التلني هذه لعظيمة حقاً . او سو رت ين | الذات العلوية . . أخي الذي تقرأ هذه الكلمات : أأنت معي في هذا التصور؟ ! أأنت معي تحاول آن تتصور ٩ ! هذا الوحي الصادر من هناك . أأقول : هناك ۶ ! كلا . انه ليس هناك « هناك » ! الصادر من غير مكان ولا زمان . ولا حيز ولا حد ولا جهة ولا ظرف . الصادر من المطلق النهاني . الازلي الابدي ء الصادر من الله ذي الجلال إلى انسان . . إنسان مهما يكن نبياً رسولاً » فإنه هو هذا الانسان
ذو الحدود والقیود . . هذا الوحی . هذا الاتصا ال اهنت . العجز . الذي لا علك الا الله أن عله واقعة تتمحمق : ولا يعرف إلا بش نت مو .. أي الذي قرأ هذه الكل ات . هل تحس اس ا وراء هذه العبارات المتقطعة الى أحاول أن أنقل بها ما الج كياني كله ؟ انني لا اعرف ماذا 0+" لج كياق كله
من الروعة والرجفة وانا اخاول أن أتصور ذلك ا الحدث العظم العجیب الخارق في طبيعته 3 0000805 3 الذي حدث مزات ومرات . ولحس بحدوثه ناس رای مظاهره راي العین > عل عهد رسول الّه - ضل الل
. عن «زاد العاد » تلامام شمس الدين ابی عبد الله ابن قير الجوزية )١(
TIN:
الجزء الخامس والعشرون
عليه وسلم . وهذه عائشة رضي الله عنہا تشہد من هذه اللحظات العجيبة ي تاريخ البشرية فتروي عن واحدة منها تقول : « قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : «١ يا عائشة . هذا جبريل يقرئك السلام » قلت : وعليه السلام ورحمة الله . قالت : وهويرى ما لا نرى ' » . وهذا زيد بن ثابت - رضي الله عنه يشهد مثل هذه اللحظة وفخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم - على فخذه » وقد جاءه الوحي فثقلت حتى كادت ترض فخذه . وهؤلاء هم الصحابة رضوان الله علهم - في مرات كثيرة یشہدون هذا الحادث ويعرفونه في وجه الرسول ص سای رو - فيدعونه للوحي حتى يسرى عنه » فيعود إليهم ویعودون إليه ..
ثم . أية طبيعة . طبيعة هذه النفس التي تتلقی ذلك الاتصال E E مرف ھا ا ذلك الذي يتصل بهذا الوحي » وبختلط بذلك العنصر » ویتسق مع طبیعته وفحواه ؟
إنها هي الأخرى مسالة ! !نها حقيقة . ولکنها تتراعی هنالك بعيداً على أفق عال ومرتقی صاعد ؛ لا تکاد الدارك تتملاه .
روح هذا الني - صلى الله عليه وسلم - روح هذا الانسان . كيف يا تری كانت تحس بپذه الصلة وهذا التلي ؟ كيف كانت تتفتح ؟ كيف كان ینساب فہا ذلك الفيض ؟ كيف كانت تد الوجود ي هذه اللحظات العجيبة الي يتجلى فما الله على الوجود ؛ والّي تتجاوب جنباته كلها بكلمات الله ؟
ثم .. أية رعاية ؟ وأية رحمة ؟ وأية مكرمة ؟ . . والله العلي الكبير یتلطف فیعنی بهذه الخليقة الضثيلة المسماة بالانسان . فيوحي إلیہا لاصلاح امرها ۰ وإنارة طريقها » ورد شاردها .. وهي اهون عليه من البعوضة على الانسان » حين تقاس إلى ملكه الواسع العریض ؟.
!نہا حقيقة . ولکنبا أعلى وأرفع من أن يتصورها الانسان إلا تطلعاً إلى الأفق السامق الوضيء:
وکذلك اوا اليك روحاً من آمرنا ما کنت تدري ما الکتاب ولا الاعان . ولکن جعلناه نوراً نهدي به من نشاء من عبادنا . وانك لنهدي إلى صراط مستقم . صراط الله الذي له ما في البهاؤانته وما في الأرض | ألا ال الّه ضر الاو 1
« وكذلك » . عثل هذه الطريقة : و عثل هذا الاتصال . « أوحينا اليك » . . فالوحي تم بالطريقة العهودة . و يكن أمرك بدعا . آوحینا اليك « روحاً من أمرنا » .. فيه حياة . یبث و7 ویحرکها وینمیہا في القلوب وي واق ا انوہ ما کنت تدري ما الكتاب ولا الاعان ٦ ۶+8۳۶" - صلى الله عليه وسلم وهو اع > قبل أن تتلقی هذا الوحي . وقد مع رسوا الله ہو E اع الا ا و الجزيرة العر بية أن هناك أهل یئ معهم . وأن لهم عقيدة . الحسن عدا عر ا سو شال القلب على هذه الحقيقة والشعور بها والتأثر بوجودها في الضمير . وهذا ما لم یکن قبل هذا الروح و هين اب الق ای لت تسرد اه موا الہ
« ولکن حعلناه 7 نهدي به من نشاء » . . وهذه طبيعته الخالصة . ط
بيعة هذا الوحي . هذا الروح . هذا الکتاب . انه نور .
مخالطة هذا النور ما .
نور تخالط بشاشته القلوت الى بشاء ها الله آن نهتدي به : عا يعلمه من حقیقتہا . ومن
(۱) آخر جه