аль-Ахкаф (часть 1)#

1И они вернулись, увещевая свой народ, предостерегая его и призывая его к вере: «О наш народ! Ответьте проповеднику Аллаха и уверуйте в него, и Он простит вам ваши грехи и избавит вас от мучительных страданий. А те, кто не ответит проповеднику Аллаха, не смогут сбежать на земле, и не будет у них покровителей помимо Него. Такие находятся в очевидном заблуждении» (аль-Ахкаф: 31–32).

2И в словах этой группы джиннов — указание на книгу мироздания, раскрытую, вещающую о могуществе Аллаха начать творение и повторить его: «Разве они не видят, что Аллах, Который сотворил небеса и землю и не утомился от их сотворения, способен оживить мёртвых? Да, Он способен на всякую вещь» (аль-Ахкаф: 33)..

3А затем — сцена тех, которые не уверовали, в тот День, когда их выставят перед Огнём, и они признают то, что отрицали, — но тогда, когда уже не будет места ни признанию, ни вере!..

4И завершается сура обращением к Посланнику ﷺ — призывом к терпению и к тому, чтобы не торопить для них наказания: ведь до назначенного срока, данного им, остаётся совсем немного, а затем их постигнет обещанное — и ангелы, и наказание: «Потерпи же, как терпели твёрдые духом из числа посланников, и не требуй для них ускорения» (аль-Ахкаф: 35). В тот день, когда они увидят обещанное, им покажется, что они пробыли в мирской жизни всего лишь час дня. Довольно увещания! Но кто будет спасён, кроме нечестивого народа?!

5А теперь мы приступим к подробному разбору этих этапов..

«Ха. Мим. Ниспослание Писания от Аллаха Могущественного, Мудрого. Мы сотворили небеса и землю и то, что между ними, только ради истины и до назначенного срока. А те, которые не уверовали, отворачиваются от того, от чего их предостерегают» (аль-Ахкаф: 1–3).

6Таков первый аккорд в начале суры. Он касается связи между арабскими буквами, которыми эти люди говорят на своём языке, и Книгой, сложенной из тех же букв — но не по образцу человеческой речи, — и свидетельства этого чуда о том, что она — ниспослание от Аллаха Могущественного, Мудрого. Он касается и связи между книгой Аллаха, читаемой, ниспосланной от Него, и книгой Аллаха, созерцаемой, созданной Его рукой, — книгой этого мироздания, которую видят очи и читают сердца.

7И обе эти книги стоят на истине и на промысле. Ниспослание Писания «от Аллаха Могущественного, Мудрого» — проявление могущества и место мудрости. Небеса и земля и то, что между ними, проникнуты истиной: «Мы сотворили небеса и землю и то, что между ними, только ради истины».. И точным предопределением: «до назначенного срока» — в нём исполняется мудрость Аллаха в Его творении и то, что Он предначертал для него из целей.

8И обе эти книги раскрыты, выставлены перед слухом и взорами, вещают о могуществе Аллаха..

«...и свидетельствует о Его мудрости, указывает на Его промысел и предопределение. И книга мироздания подтверждает правдивость ниспосланного Писания и того, что в нём — предупреждение и благая весть.. «А те, которые не уверовали, отвращаются от того, от чего их предостерегли» (аль-Ахкаф: 3). И вот это — удивление, достойное порицания, — под сенью этого указания на Писание ниспосланное и Писание зримое!

9Писание ниспосланное прежде всего утверждает, что Аллах — Един, без всякого множества, что Он — Господь всякой вещи, Создатель всякой вещи, Управитель всякой вещи, Предопределитель всякой вещи. А Писание мироздания, живое, само говорит об этой истине: его порядок, и его строй, и его согласованность — всё свидетельствует о единственности Творца, Могущественного, Ведающего, Который творит, ведая, и создаёт, зная, и печать творения одна во всём, что Он творит и что создаёт. Так неужели люди берут себе божества помимо Него? И что же создали эти божества, что произвели? А вот оно — мироздание, стоящее перед глазами и сердцами: какая у них в нём доля? И какой раздел из его разделов они создали?

«Скажи: «Посмотрите на то, что на небесах и на земле». Но знамения и увещевания не приносят пользы тем людям, которые не веруют» (Юнус: 101). «Скажи: «Кто одаряет вас уделом с небес и земли?» Скажите: «Аллах! И мы, и вы находимся либо на прямом пути, либо в очевидном заблуждении»» (Саба: 24). «Скажи: «Приведите своих сотоварищей, которые сотворили бы что-нибудь на земле, или приняли бы участие в сотворении небес, если вы говорите правду»» (Саба: 24). «...или же обладаете хоть каким-то знанием, если вы говорите правду».

10И это — наставление от Аллаха Всевышнего Своему Посланнику ﷺ, чтобы он встретил этих людей свидетельством Писания мироздания, раскрытого, которое не принимает ни спора, ни софистики — кроме пустого пререкания и лжи, и которое обращается к фитре на её языке, в силу той сокровенной внутренней связи, что между ним и фитрой, — а её трудно одолеть и обмануть.

«Скажи: "Приведите своих сотоварищей, которые сотворили бы что-нибудь на земле..."» (Саба: 24)..

11Не в силах люди утверждать, что эти предметы поклонения — будь то камни, или звёзды, или деревья, или джинны, или ангелы, или что-либо иное — сотворили из земли хоть что-нибудь, или сотворили в земле хоть что-нибудь. Ибо логика фитры, логика реальности кричит в лицо любому подобному притязанию.

«...или приняли бы участие в сотворении небес...» (Саба: 24).

12И не в силах люди утверждать, что у этих божеств есть доля в сотворении небес или в обладании ими. Один лишь взгляд на небеса кладёт в сердце ощущение величия Творца и чувство Его единственности — и стряхивает с него отклонения и бредни.. И Аллах, ниспославший этот Коран, знает, каково действие взора на мироздание на сердцах людей, — и потому Он направляет их к книге мироздания, чтобы они размышляли над ней, призывали её в свидетельство и слушали её ритмы, напрямую отзывающиеся в сердцах.

13Затем путь берёт на себя то отклонение, далёкое, что может возникнуть в некоторых душах. Ибо это отклонение может довести их до того, что они станут утверждать одно или другое такое притязание без довода и без доказательства. Путь берёт их: требует от них довода и доказательства — и в то же время учит их методу правильного умозаключения, и ведёт их верным путём в рассмотрении, суждении и оценке:

«Скажи: "Приведите свои доводы... или же обладаете хоть каким-то знанием, если вы говорите правду"» (Саба: 24).

14Итак, либо Писание от Аллаха, правдивое, либо остаток знания достоверного, твёрдого. А все Писания, ниспосланные до Корана, свидетельствуют о единственности Творца, Создателя, Управителя, Предопределителя; и нет среди них ни одной книги, которая признавала бы нелепость множественности божеств, или говорила бы, что у этих божеств есть творение на земле или доля в небесах! И нет никакого твёрдого знания, которое подкрепляло бы подобное нелепое притязание.

15Так Коран встречает их свидетельством этого мироздания — а это свидетельство решительное и окончательное. И закрывает им путь притязаний без решающего довода.

16Затем он ведёт их к объективному взгляду на сущность этих божеств, на которые они взывают, обличая их заблуждение в том, что они взяли их себе, — а они не отвечают им, и не ощущают их зова в этом мире, а потом они враждуют с ними в День воскресения и отрекаются от того, что им поклонялись:

«Кто же находится в большем заблуждении, чем тот, кто взывает к другим вместо Аллаха до самого Дня воскресения, которые не отвечают им даже тогда, когда их зовут, и не ведают о их зове? А когда люди будут собраны, они станут их врагами и будут отвергать их поклонение» (аль-Ахкаф: 5–6).

17Были среди них те, кто брал идолов божествами — либо ради них самих, либо как изображения ангелов. Были те, кто брал деревья. Были те, кто брал ангелов напрямую, или шайтана.. И всё это не отвечает призывающему вовсе, или не отвечает ему ответом полезным. Камни и деревья не отвечают. Ангелы не отвечают многобожникам. Шайтаны отвечают — но зовом ко греху и заблуждению. А затем, когда наступит День воскресения и люди будут собраны к своему Господу, эти отрекутся от тех, кто заблуждался, — как сказал шайтан, о чём поведано в другой суре: «И сказал шайтан, когда дело было решено: "Воистину, Аллах обещал вам обещание правдивое, и я обещал вам, но не сдержал обещания. У меня не было над вами никакой власти. Я лишь призвал вас, и вы ответили мне. Не порицайте же меня, а порицайте самих себя. Я не могу помочь вам, а вы не можете помочь мне. Я не причастен к тому, что ранее вы приобщали меня к сотоварищам". Воистину, беззаконникам уготованы мучительные страдания» (Ибрахим: 22).

18Так Коран ставит их лицом к лицу с истиной их притязания и его исходом в этом мире и в мире вечном — после того как поставил их перед космической истиной, которая отвергает это притязание и отказывает ему. И в обоих случаях проступает истина твёрдая: истина единобожия, о которой говорит книга бытия, и которой требует благо самих многобожников, и которая обязывает их посмотреть на то, что их ждёт в этом мире и в вечном.

19И если Коран обличает заблуждение тех, кто взывает вместо Аллаха к божествам, которые не ответят им до самого Дня воскресения, — и если это относилось к божествам историческим, известным человеческим сообществам во время ниспослания этого Корана, — то текст шире этого и простирается дальше того исторического факта. Ибо кто заблуждается больше того, кто взывает вместо Аллаха к кому бы то ни было — в любое время и в любом месте? И никто — кто бы он ни был — не ответит ему ничем из его зова, да и не может ответить. И нет никого, кроме Аллаха — «Он творит то, что пожелает».. Поистине, ширк не ограничен теми его простодушными формами, которые знали древние многобожники. Сколько многобожников из числа тех, кто обладает властью, или славой, или богатством, — и им поклоняются, и обращают к ним мольбу! И все они бессильны ответить призывающим их ответом подлинным. И никто из них не властен для самого себя ни принести пользу, ни отвратить вред. И мольба к ним — ширк. И надежда на них — ширк.. И страх перед ними — ширк. Но это ширк скрытый, который совершают многие, не ощущая того.

20Затем контекст переходит к разговору об их позиции в отношении Посланника Аллаха ﷺ и того, с чем он пришёл к ним из истины — после того как говорил об их положении и о ничтожности вероучения ширка. И он утверждает вопрос откровения так же, как утвердил вопрос единобожия:

«Когда им читают Наши ясные аяты, неверующие говорят об истине, которая явилась к ним: "Это — очевидное колдовство!". Или же они говорят: "Он измыслил его". Скажи: "Если я измыслил его, то вы не владеете для меня ничем перед Аллахом. Он лучше знает то, о чём вы разглагольствуете. Довольно того, что Он — Свидетель между мной и вами. Он — Прощающий, Милосердный". Скажи: "Я не являюсь первым из посланников и не знаю, что станет со мной и с вами. Я лишь следую тому, что внушается мне в откровении. Я — лишь разъясняющий и предостерегающий увещеватель". Скажи: "Видели ли вы, что будет с вами, если это от Аллаха, а вы не уверовали в это? А свидетель из числа сынов Исраиля засвидетельствовал о подобном этому и уверовал, а вы возгордились?" Воистину, Аллах не ведёт прямым путём беззаконных людей» (аль-Ахкаф: 6–10). «Неверующие сказали верующим: "Если бы это было благом, то они не опередили бы нас в этом"». «А до него было Писание Мусы — образцом и милостью. А это — Писание, подтверждающее его, на арабском языке, чтобы предостерегать тех, кто поступает несправедливо, и нести благую весть творящим добро» (аль-Ахкаф: 10–12).

21Разговор о вопросе откровения начинается с порицания их слов о нём и осуждения того, как они встретили его — а он аяты «ясные», в которых нет ни путаницы, ни неясности, ни сомнения, ни колебания. И он — «истина», в которой нет места сомнению. А они говорят об этих аятах и об этой истине: «Это — очевидное колдовство».. Какая пропасть между истиной и колдовством! Эти двое не смешиваются и не путаются.

22Затем он поднимается выше в отрицании их другого изречения — «или же они говорят: "Он измыслил его"» — и не приводит его в форме сообщения, а в форме вопроса, словно эти слова немыслимо было произнести, и далеко, чтобы их сказать:

23«Или же они говорят: "Он измыслил его?"».

24Дошла их дерзость до того, что они произносят эти слова, которые и в голову не приходят?!

25И Аллах наставляет Посланника ﷺ ответить им с благородством пророчества, которое вытекает из подлинного чувства его связи с его Господом, чувства его миссии, чувства подлинной природы сил и могущества во всём этом бытии:

26«Скажи: "Если я измыслил его, то вы не владеете для меня ничем перед Аллахом. Он лучше знает то, о чём вы разглагольствуете. Довольно того, что Он — Свидетель между мной и вами. Он — Прощающий, Милосердный"».

27Скажи им: как я мог его измыслить? Перед каким расчётом? Для какой цели? Измыслить его, чтобы вы уверовали в меня и последовали за мной? Но: «Если я измыслил его, то вы не владеете для меня ничем перед Аллахом».. Он возьмёт с меня за моё измышление. Так не годится мне, чтобы вы были со мной и следовали за мной, — а вы бессильнее того, чтобы защитить меня от Аллаха, когда Он возьмёт с меня за измышление, и слабее того, чтобы помочь мне?!

28И это — логика, которую поняли бы те, к кому она обращена, если бы они дали своим умам хотя бы малость воли.. «Он лучше знает то, о чём вы разглагольствуете» — из слов и дел. И Он воздаст вам за то, что знает из вашего дела. «Довольно того, что Он — Свидетель между мной и вами» — Он свидетельствует и решает, и в Его свидетельстве — достаточность, и в Его решении. «Он — Прощающий, Милосердный».. Может быть, Он смилуется над вами и простит вам то, что было из вашего заблуждения — до веры и содействия ей.

29Ответ, в котором — предостережение и устрашение, и в котором — пробуждение надежды и побуждение. Он берёт сердце его путями и касается его струн, и даёт слушателям почувствовать, что дело — больше их пустых слов и легкомысленных притязаний, и что в совести призывающего оно больше и глубже того, что они ощущают.

30Затем он остаётся с ними в обсуждении вопроса — вопроса откровения — с другой стороны, реальной и зримой. Если они отрицают саму весть об откровении и посланничестве — почему же они спешат с обвинением в колдовстве или обвинением в измышлении? Ведь в деле нет ничего странного и удивительного:

31«Скажи: "Я не являюсь первым из посланников и не знаю, что станет со мной и с вами. Я лишь следую тому, что внушается мне в откровении. Я — лишь разъясняющий и предостерегающий увещеватель"»..

32Он, ﷺ, — не первый посланник: до него были посланники, и его дело — как их дело. Он не новинка среди посланников. Человек, о котором Аллах знает, что он достоин посланничества, — и Он внушает ему откровение, и он возвещает то, что ему повелено. Это — суть посланничества и его природа.. И посланник, когда его сердце связывается [с его Господом], не спрашивает у своего Господа доказательства и не ищет для себя особого выделения. Он лишь идёт своим путём, передавая послание своего Господа, как только оно внушено ему: «И не знаю, что станет со мной и с вами. Я лишь следую тому, что внушается мне в откровении». Он идёт в своей миссии не потому, что знает сокровенное, или потому, что видит, что будет с ним, с его народом и с посланием, которое он возвещает. Он идёт согласно указанию и в согласии с направлением — уповая на своего Господа, предаваясь Его воле, покоряясь Его руководству, и Аллах ведёт его шаги, куда направляет их. А сокровенное перед ним — неизвестно, тайна его — у его Господа. И он не заглядывает в тайну за завесой, ибо сердце его спокойно, и его благородство с его Господом удерживает его от того, чтобы смотреть на что-то, кроме того, что ему открыто. Он вечно стоит на границах своих и границах своей миссии: «Я — лишь разъясняющий и предостерегающий увещеватель».

33И это — благородство тех, кто связан [с Господом], и это — спокойствие познавших, — и в этом они следуют примеру Посланника Аллаха ﷺ, идя в своём призыве к Аллаху: не потому, что знают исход, или знают будущее призыва, или владеют в нём хоть малым или многим, — но потому, что это их долг, и этого довольно. И не просят они у своего Господа доказательства — их доказательство в их сердцах. И не ищут для себя выделения — их выделение в том, что Он избрал их. И не преступают они тонкой черты, которую Он прочертил для них и на которой начертил места их шагов на всём протяжении пути.

34Затем он встречает их свидетелем близким, свидетельство которого имеет ценность, ибо он из людей Писания, которые знают природу откровения:

«Скажи: "Видели ли вы, что будет с вами, если это от Аллаха, а вы не уверовали в это? А свидетель из числа сынов Исраиля засвидетельствовал о подобном этому и уверовал, а вы возгордились?" Воистину, Аллах не ведёт прямым путём беззаконных людей» (аль-Ахкаф: 10).

35[стр. 3557]

36Говорят, что этот свидетель — Абдуллах ибн Салям, который уверовал. Дошли предания, что он был ниспослан об Абдуллахе ибн Саляме, — если бы не то, что эта сура мекканская, а Абдуллах ибн Салям принял Ислам в Медине. Передавалось также, что этот аят — мединский, в подтверждение его ниспослания об Абдуллахе, да будет доволен им Аллах, — [стр. 3559]

37…и это может быть указанием и на другое событие — в самой Мекке. Ведь в меккский период уверовали некоторые из людей Писания, хотя их было немного.

38И они, будучи людьми Писания, знали его ценность и доказательность среди язычников-невежд. Потому Коран и возвеличивал его во многих местах и обращался с ним к многобожникам, которые не веровали без знания, без света и без Писания..

39И сам полемический приём — «Скажи: «Как вы думаете, если он — от Аллаха…»» и далее — имеет целью пошатнуть упорство и строптивость в душах жителей Мекки, пробудить в них тревогу и опасение продолжать отрицание. Ведь если этот Коран действительно может оказаться от Аллаха, как говорит Мухаммад, — то в этом случае конец будет тяжким. И потому благоразумнее для них принять в расчёт это предположение, которое может оказаться верным, — и тогда их постигнет всё то, чем он им грозит. А значит, всего осторожнее — не спешить с отрицанием, а вдумчиво, с осторожностью и вниманием взвесить дело, прежде чем столкнуться с тем тяжким концом. Тем более что к этой осмотрительности присоединяется и то, что один или несколько людей Писания свидетельствуют: природа его — той же природы, что и Писание, пришедшее прежде него; и за этим свидетельством следует уже сама вера.

40Но они превозносятся и не веруют.. Это — явная несправедливость и вопиющее преступление против истины, заслуживающие гнева Аллаха и тщетности всех дел: «Воистину, Аллах не ведёт прямым путём беззаконников» (аль-Ахкаф: 10).

41И Коран шёл самыми разными путями, прибегал к самым разным приёмам — он объял все изгибы человеческого сердца, его слабости и недуги, встал стражёй на всех его тропах и врачевал его всяким приёмом. И это разнообразие коранических приёмов — пополнение для призыва и для призывающих к этой религии.. И при полной, твёрдой уверенности в том, что этот Коран — от Аллаха, он всё же использовал приём внушения сомнения, а не приём утверждения — для той цели, о которой мы сказали выше: это один из приёмов убеждения в определённых обстоятельствах.

42А затем он продолжает излагать слова многобожников об этом — то есть об этой религии; он передаёт их оправдания своего отрицания и отворачивания от неё — оправдания надменных, превозносящихся над верующими:

«Те, которые не уверовали, сказали тем, которые уверовали: «Если бы это было благом, то они не опередили бы нас в этом». А поскольку они не следуют прямым путём, они скажут: «Это — старая ложь»» (аль-Ахкаф: 11).

43Ведь к Исламу поспешили и опередили других вначале люди из числа бедняков и вольноотпущенников. И это стало предметом попрёка в глазах знати, привыкшей превозноситься. И они принялись говорить: если бы эта религия была благом, то неужели эти были бы сведущее нас в ней и неужели они опередили бы нас в ней! Мы — со своим положением, широтой понимания и тонкостью суждения — лучше этих знаем благо!

44А дело обстоит совсем не так. Их оправдание — не в том, что они сомневаются в ней или не знают истину, на которой она стоит, и благо, которое она несёт. Нет, всё дело было в высокомерии перед покорностью Мухаммаду — как они и говорили, — в страхе утратить общественное положение и экономические выгоды, в пустом кичлении предками и тем, что было у отцов и дедов. А те, кто поспешил к Исламу и опередил других, — в их душах не было тех преград, что удерживали знать и знать-аристократов.

45Это — гордыня, которая не даёт превознёсшимся покориться истине, внять голосу фитры, даже когда она приходит с доказательством. Именно она повелевает им упорствовать и отворачиваться, измышлять оправдания и возводить ложь на истину и её приверженцев. Они никогда не признают себя ошибающимися; они делают из собственных персон кумбир для всей жизни — вращаются вокруг него и хотят, чтобы вся жизнь вращалась вокруг них:

«А поскольку они не следуют прямым путём, они скажут: «Это — старая ложь»» (аль-Ахкаф: 11).

46Разумеется! Обязательно должен быть изъян в истине — раз уж они не пошли её путём и не покорились ей. Обязательно должен быть изъян в истине — потому что невозможно, чтобы ошибались они сами. Они ведь в собственных глазах — или в том образе, который они хотят внушить массам, — святы и непогрешимы, ошибаться не могут!

47Затем он завершил этот спор о вопросе откровения и послания указанием на Писание Мусы и подтверждение этого Корана ему — как уже было сказано выше о свидетельстве свидетеля из числа сынов Исраиля:

«До него было Писание Мусы, которое было руководством и милостью. А это Писание подтверждает его на арабском языке, чтобы предостеречь беззаконников и обрадовать творящих добро» (аль-Ахкаф: 12).

48Коран многократно возвращался к указанию на связь между ним и Писаниями, что были прежде него, — особенно с Писанием Мусы, — поскольку Писание Исы есть завершение и продолжение его, а основа шариата и вероучения — в Торе. Потому Писание Мусы и названо «руководством» и охарактеризовано как милость. А всякое небесное послание — милость для земли и для тех, кто на ней, — во всех смыслах милости в этом мире и в мире вечном.. «А это Писание подтверждает его на арабском языке».. Подтверждает первооснову, на которой стоят все религии; и единый путь, которым идут все религии; и исконное направление, к которому обращено человечество — чтобы оно связалось со своим Единым Благородным Господом.

49А указание на его арабскость — чтобы воздать должное арабам, напомнить им о милости Аллаха к ним, о Его попечении и заботе о них: проявлением её стало избрание их для этой миссии и избрание их языка, чтобы он вместил этот великий Коран.

50Затем — разъяснение самой природы миссии и её функции:

«…чтобы предостеречь беззаконников и обрадовать творящих добро» (аль-Ахкаф: 12).

51И в завершение этого первого этапа он рисует воздаяние творящим добро и разъясняет им эту благую весть, которую несёт им Благородный Коран, — с её условием: признанием господственности одного лишь Аллаха и прямотой на этом убеждении и его требованиях:

«Воистину, те, которые сказали: «Наш Господь — Аллах», — а потом были прямыми, — не познают страха и не будут опечалены. Они — обитатели Рая, в которых они пребудут вечно в воздаяние за то, что они совершали» (аль-Ахкаф: 13–14).

52А слова «Наш Господь — Аллах».. — это не слово, которое произносят. Нет, это и не просто убеждение, скрытое в груди. Это — полный образ жизни, объемлющий всякое действие в ней, всякое устремление, всякое движение и всякий порыв; он ставит меру для мышления и чувства, для людей и вещей, для дел и событий, для связей и уз — во всём этом мироздании.

53«Наш Господь — Аллах» — Ему поклонение, к Нему устремление, перед Ним страх, на Него упование.

54«Наш Господь — Аллах» — нет расчёта ни с кем и ни с чем, кроме Него, нет страха и нет ожидания ни от кого, кроме Него.

55«Наш Господь — Аллах» — всякое действие, всякая мысль и всякий замысел обращены к Нему и взвешены Его благоволением.

56«Наш Господь — Аллах» — нет суда, кроме как к Нему, нет власти, кроме как у Его шариата, нет прямого пути, кроме Его пути.

57«Наш Господь — Аллах» — все, кто в мироздании, и всё, что в мироздании, связано с нами, и мы встречаемся с этим в нашей связи с Аллахом.

58«Наш Господь — Аллах».. — это полный образ жизни, вот такой; не слово на устах и не пассивное убеждение, оторванное от реальностей жизни.

59«А потом были прямыми».. — и это ещё одна ступень. Прямота, постоянство и твёрдость на этом образе жизни — ступень после принятия самого пути: прямота души и спокойствие сердца; прямота чувств и порывов, чтобы они не колебались, не смятённичали, не сомневались и не колебались под действием соблазнов, побуждений и влияний — а они жестоки, разнообразны и многочисленны; и прямота дел и поведения на избранном пути — а на пути этом есть скользкие откосы, колючки и препятствия, и зовут к отклонению отовсюду — и отсюда, и оттуда!

60«Наш Господь — Аллах».. — образ жизни.. и прямота на нём — ступень после его познания и избрания. А тех, кого Аллах соединяет в Своём слове — познание и прямоту, — те и есть избранная элита. И эти — «не познают страха и не будут опечалены».. От чего им бояться и о чём скорбеть?.. Путь — цел, и прямота на нём — залог прибытия!

«Они — обитатели Рая, в которых они пребудут вечно в воздаяние за то, что они совершали» (аль-Ахкаф: 14).

61В этом выражении — глубина и весомость, и в нём — смысл образа жизни. Оно указывает, что было дело — и вечность в Раю стала воздаянием за него: дело, истекавшее из этого образа — «Наш Господь — Аллах» — и из прямоты на нём, постоянства и твёрдости.

62И отсюда мы понимаем, что слова убеждения в этой религии — не просто звуки, произносимые языком. Свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, — не фраза, а образ жизни. И если она остаётся просто фразой — то это и не «столп» Ислама, который требуется и который числится среди столпов Ислама!

63И отсюда мы понимаем истинную ценность такого свидетельства, которое сегодня произносят миллионы, — но оно не идёт дальше их губ и не оставляет следа в их жизни. Они живут по джахилийскому, почти языческому образу жизни, — а губы их произносят эту фразу. Губы их — пустые губы!

64Ведь «нет божества, кроме Аллаха».. или «Наш Господь — Аллах».. — это образ жизни.. Вот что должно утвердиться в сознании и совести, вот что должно искать и выверять полный путь, на который указывает такая фраза.

65«Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Матери тяжело носить его и рожать его, а ношение его и отлучение от груди продолжаются тридцать месяцев. Когда же он достигает зрелого возраста и достигает сорока лет, он говорит: «Господи! Побуди меня быть благодарным за Твою милость, которую Ты оказал мне и моим родителям, и помоги мне совершать праведные деяния, которые угодны Тебе. Сделай для меня моих потомков праведниками. Воистину, я обращаюсь к Тебе с покаянием и я — один из мусульман».

66Таковыми Мы примем от них их лучшие деяния и простим их злые деяния по обещанию истины, которое им было дано.

67А тот, который сказал своим родителям: «Тьфу вам! Вы угрожаете мне тем, что меня вытащат из могилы? Ведь уже целые поколения до меня канули в забвение?» — они взывают к Аллаху: «Горе тебе! Уверуй! Ведь обещание Аллаха истинно!» А он говорит: «Это — всего лишь сказки древних народов».

68Таково слово, которое сбывается относительно них и относительно народов из числа джиннов и людей, которые прожили до них. Воистину, они оказались потерпевшими убыток.

69У каждого будут степени, соответствующие тому, что они совершили. Аллах воздаст им сполна за их деяния, и с ними не поступят несправедливо.

70В тот день неверующих представят Огню: «Вы растратили свои блага в своей мирской жизни и пользовались ими. Сегодня вас накажут унизительным наказанием за то, что вы безо всякого права превозносились на земле, и за то, что вы были нечестивцами» (аль-Ахкаф: 15–20).

71Это — цельный отрывок, рисующий природу этой фитры, её прямой путь и её отклонение; то, к чему она приходит, когда пряма, и то, к чему приходит, когда отклоняется. И начинается он с завещания о родителях. Эта заповедь часто следует в Коране за речью об убеждении в Аллахе или сопутствует этому разговору. Ведь узы отцовства и сыновства — первые узы после уз веры по силе и значимости, и первые по праву на попечение и почёт. И в этом сопоставлении — два указания: первое — вот это, а второе — что узы веры первичны и предшествуют, а затем идут кровные узы в их крепчайшем виде.

72И в этом отрывке — две картины фитры: в первой модели узы веры и узы родителей сходятся на своём прямом, ведомом пути, ведущем к Аллаху. Во второй кровные узы расходятся с узами веры и не встречаются. И первая модель — её удел Рай и её доля — благая весть; а вторая модель — её удел Огонь и её доля — заслуженное наказание. И по этому поводу представлена картина наказания в одном из сцен Дня воскресения — как последствие нечестия и превознесения.

«Мы заповедали человеку делать добро его родителям» (аль-Ахкаф: 15).

73Это — заповедь всему роду человеческому, основанная на самой его человеческой природе, без нужды в каком-либо ином качестве, кроме того, что он — человек. И это заповедь о благодеянии безусловном, без всяких оговорок и ограничений. Ведь само качество родительства требует этого благодеяния само по себе — как и качество сыновства. И это — особенность человеческого рода, не известная в мире животных в таком виде: там встречается лишь врождённое поручение природе этих тварей заботиться о своём потомстве, пока оно мало, у некоторых видов. А это — заповедь, относящаяся именно к роду человеческому.

74И в Благородном Коране, и в хадисах Посланника Аллаха ﷺ заповедь о благодеянии родителям повторяется вновь и вновь. А заповедь родителям о детях встречается редко — и лишь по поводу особых случаев. Ведь одна фитра берёт на себя заботу родителей о детях — заботу стихийную, врождённо-побудительную…

75…сама по себе не нуждается во внешнем побуждении. И благородная, полная, изумительная жертва, которая так часто доходит до предела смерти — не говоря уже о боли, — без колебаний, без ожидания воздаяния, без желания и даже без жажды благодарности!

76А подрастающее поколение редко оглядывается назад. Редко оглядывается оно на поколение жертвующее, отдающее, истаивающее, — ибо оно само устремлено вперёд и ищет новое поколение, которому само принесёт жертву и которое само будет растить! Так и идёт жизнь!

77А Ислам делает семью первым кирпичом своего строения; той колыбелью, в которой зеленеет росток и растёт, и где он получает свой запас любви, взаимопомощи, солидарности и созидания. Ребёнок, лишённый лона семьи, вырастает отклонившимся от природы, ненормальным во многих сторонах своей жизни — какие бы средства удобства и воспитания ему ни предоставили вне семейного круга. И первое, что он теряет в любой другой среде, кроме лона семьи, — это чувство любви. Ведь установлено, что ребёнок по своей фитре хочет, чтобы мать принадлежала ему одному в первые годы его жизни, и не выносит, чтобы кто-то делил её с ним. В искусственных воспитательных домах этого невозможно обеспечить: там воспитательница опекает нескольких детей сразу, и они соперничают между собой из-за общей «искусственной матери»; в их сердцах сеется зерно зависти, и зерно любви так и не прорастает никогда. Точно так же ребёнок нуждается в единой постоянной власти, которая опекала бы его определённый период его жизни, чтобы обрести устойчивость личности. А это возможно лишь в лоне естественной семьи. В искусственных же воспитательных домах постоянной личной власти нет — воспитательницы сменяют друг друга, дежуря по очереди над детьми. И личности их вырастают расшатанными, лишёнными устойчивости.. Опыт воспитательных домов день за днём раскрывает глубокую мудрость того, что именно семья сделана первым кирпичом в строении здорового общества, которое Ислам ставит своей целью возвести на основе непорочной фитры.

78И здесь Коран рисует ту благородную, великодушную, отдающую жертву, с которой выступает материнство, — жертву, которой никогда не воздаст ничья доброта детей, как бы ни старались они исполнить завет Аллаха о родителях:

«Мать носила его с тягостью и произвела на свет с тягостью, а вынашивание его и отлучение длится тридцать месяцев» (аль-Ахкаф: 15).

79И сами слова, и их звучание почти воплощают тяготу, изнурение и изнеможение: «Мать носила его с тягостью и произвела на свет с тягостью».. Как будто это стон изнурённого, удручённого, который сгибается под ношей и дышит с трудом, задыхаясь вздохами! Такова картина беременности, особенно в её последние дни, и картина родов, их мук и боли!

80А наука раскрывает нам из этого ещё более поразительные подробности:

81Оплодотворённая яйцеклетка, едва приняв мужское семя, устремляется прилипнуть к стенке матки. Она снабжена особой разъедающей силой: она разрывает и разъедает стенку матки, к которой прилипает, и материнская кровь притекает к этому месту, где оплодотворённая яйцеклетка постоянно плавает в луже материнской крови, богатой всеми соками её тела, и всасывает её, чтобы жить ею и расти. Она непрестанно пожирает стенку матки, непрестанно жадно впитывает соки жизни. А бедная мать ест, пьёт, переваривает, всасывает — чтобы излить всё это чистой, богатой кровью этой ненасытной, прожорливой, жадной яйцеклетке! А в период формирования костей зародыша его всасывание извести из материнской крови усиливается, и в её крови наступает недостаток извести: она отдаёт раствор собственных костей в кровь, чтобы из него вырос скелет этого маленького! И всё это — малое из многого!

82Потом роды — изнурительная, разрывающая операция, но все её муки не останавливают фитру и не заставляют мать забыть сладость плода: плода — исполнения фитры, дарования жизни новому ростку, который будет жить и тянуться вверх.. а не увядать и умирать!

83Потом вскармливание и забота: мать отдаёт сок своей плоти и костей в молоко, сок своего сердца и нервов — в заботу. И при всём этом она радостная, счастливая, милосердная, ласковая, никогда не устающая, никогда не тяготящся трудом ради этого младенца. А величайшее, чего она ждёт в награду, — увидеть, что он цел и невредим и растёт. Вот её единственная любимая награда!

84Так разве может человек воздать за эту жертву, что бы он ни делал, — он, делающий лишь ничтожное малое?

85И правдив Посланник Аллаха ﷺ: пришёл к нему человек, который во время тавафа нёс на себе мать и обходил с ней Каабу, и спросил он Посланника Аллаха ﷺ: «Заслужил ли я этим её право?» И тот ответил: «Нет. И даже одним вздохом» (1).

86(1) Передал хафиз Абу Бакр аль-Баззар по своей цепочке от Бурайды, от его отца.

87[стр. 321]

88И из этой остановки перед заветом о родителях, из этого пробуждения совести картиной благородной жертвы, воплощённой в матери, — переход к ступени зрелости и разумения, вместе с прямотой фитры и наставлением сердца на путь:

«Господи! Внуши мне быть благодарным за Твою милость, которую Ты оказал мне и моим родителям, и совершать праведное дело, которое будет Тебе угодно. Даруй мне праведное потомство. Воистину, я раскаился перед Тобой, и я — один из мусульман» (аль-Ахкаф: 15).

89Достижение зрелости — это тридцать три года и четыре месяца.. Зрелость — это предел возмужания и разумения, когда все силы и способности человека достигают полноты и он способен размышлять и думать в спокойствии и ясности. В этом возрасте прямая, непорочная фитра устремляется к тому, что за жизнью и после жизни, и размышляет о судьбе и её исходе.

90И Коран рисует здесь движения прямой души, стоящей на распутье — между прожитой половиной века и половиной, конец которой уже почти виден:

91«Господи! Внуши мне быть благодарным за Твою милость, которую Ты оказал мне и моим родителям».

92Мольба сердца, ощущающего милость своего Господа, считающего её великой и обильной — милость, которая объемлет его и прежде объемлела его родителей. Это мольба того, кто помнит о ней, кто считает свои силы ничтожными для благодарности. Он взывает к своему Господу, чтобы Тот помог ему собрать всё его существо: «Внуши мне».. чтобы всё оно билось обязанностью благодарности, и он не расточал свои силы и своё усердие на иные заботы, кроме этой огромной великой обязанности.

93«И совершать праведное дело, которое будет Тебе угодно».

94И вот вторая: он просит помощи, чтобы удостоиться праведного дела, достигшего такого совершенства и красоты, чтобы оно было угодно его Господу. Ибо благоволение Господа — та цель, к которой он устремлён, и только на неё он надеется.

95«Даруй мне праведное потомство».

96И вот третья: желание верующего сердца, чтобы его праведное дело продолжилось в его потомстве, чтобы сердце его согревалось чувством, что в его потомстве есть те, кто поклоняется Аллаху и ищет Его благоволения. Праведное потомство — надежда праведного раба; оно дороже для него сокровищ и запасов, отраднее его сердцу, чем все украшения жизни. И эта мольба, восходящая от родителей к потомству, связывает сменяющиеся поколения в покорности Аллаху и в заступничестве перед Господом. А заступничество его перед Господом — то, с чем он выступает прежде этого чистого обращения к Аллаху, — это покаяние и Ислам:

97«Воистину, я раскаился перед Тобой, и я — один из мусульман».

98Таков удел праведного раба, и таков удел тех, кто устремляется к Аллаху, пока они ещё в этом мире, и таков удел тех, кто следует за этим Кораном:

99«Они — те, от кого Мы примем наилучшее из того, что они совершили, и чьи дурные поступки Мы простим — среди обитателей Рая, по истинному обещанию, которое было им дано».

100И воздаяние — по расчёту наилучших дел, а дурные поступки прощены и забыты, и исход — в Раю вместе с его исконными обитателями. Это — верность истинному обещанию, которое было дано им в ближней жизни. Ведь Аллах не нарушает Своего обещания.. И это — воздаяние изобилия, щедрости и милости.

101А другой образ — образ отклонения, нечестия и заблуждения:

«А тому, кто сказал своим родителям: «Тьфу на вас! Неужели вы обещаете мне, что я выйду из могилы, если до меня уже прошли поколения?» (аль-Ахкаф: 17).

102Родители здесь — верующие, а непокорный сын отрёкся от их добра первым же отречением и говорит им ранящие, грубые, дерзкие слова: «Тьфу на вас!».. Затем он отвергает Последнюю жизнь шатким доводом: «Неужели вы обещаете мне, что я выйду, если до меня уже прошли поколения?» Они ушли — и никто из них не вернулся.. А Час назначен до своего срока. И воскресение — целиком, после окончания срока ближней жизни. Никто не говорит, что оно по частям: будто воскреснет поколение, ушедшее во времена приходящего поколения. Это не игра и не забава. Это — итоговый расчёт за весь путь после его завершения!

103Родители видят это неблагодарное отрицание и слышат это неверие, и их охватывает ужас от того, что говорит непокорный сын о его Господе, и трепещет их чувство от этого высокомерия и дерзости, и они предостерегают его: «Они взывают к Аллаху: «Горе тебе! Уверуй! Ведь обещание Аллаха истинно»».. И в передаче их слов виден ужас от того, что они слышат. А он упорствует в своём неверии и всё глубже погрязает в отрицании: «Но он говорит: «Это — всего лишь сказки древних»».

104И здесь Аллах настигает его предопределённым исходом:

«Они — те, на которых оправдалось Слово о народах, прошедших до них из джиннов и людей. Воистину, они были потерпевшими убыток» (аль-Ахкаф: 18).

105И Слово, которое оправдалось на этом и подобных ему, — это наказание, постигающее упорствующих отрицателей. А их много — целые поколения из джиннов и людей прошли, неся его, согласно истинной угрозе Аллаха, которая не обманывает и не отменяется. «Воистину, они были потерпевшими убыток».. И какая потеря больше потери веры и убеждённости в ближней жизни, а затем — потери благоволения и блаженства в Последней жизни, а затем — наказания, которое постигает упорствующих отступников?

106А после изложения исхода и воздаяния — в общем — для идущих прямым путём и заблудших, Коран раскрывает точность расчёта и меры для каждого из них в отдельности:

«Для каждого есть степени соответственно тому, что они совершали. Он воздаст им сполна за их деяния, и с ними не поступят несправедливо» (аль-Ахкаф: 19).

107У каждого — своя ступень, у каждого — своё дело, в пределах той общей меры воздаяния каждому из двух отрядов.

108Итак, вот два образа, общих для всех людей, но их подача в таком стиле, который почти указывает на двух конкретных личностей, — более действенна и сильнее оживляет пример, словно он происходит на глазах.

109Передаются рассказы, что каждый из них — конкретный человек, но ничего достоверного из этих рассказов не установлено, и правильнее считать их приведёнными как пример и образец. На это указывает форма итога после каждого образа. Итог первому: «Они — те, от кого Мы примем наилучшее из того, что они совершили, и чьи дурные поступки Мы простим — среди обитателей Рая, по истинному обещанию, которое было им дано».. Итог второму: «Они — те, на которых оправдалось Слово о народах, прошедших до них из джиннов и людей. Воистину, они были потерпевшие убыток».. Затем общий итог: «Для каждого есть степени соответственно тому, что они совершали. Он воздаст им сполна за их деяния, и с ними не поступят несправедливо».. И всё это внушает, что имеется в виду повторяющийся образец из тех и других.

110Затем Коран ставит их лицом к лицу перед зримой сценой Дня расчёта, который они отрицали:

«В тот день, когда неверующих выставят перед Огнём, им скажут: «Вы растратили свои блага в своей ближней жизни и пользовались ими. Сегодня вас накажут унизительным наказанием за то, что вы без всякого права превозносились на земле, и за то, что вы вели себя нечестиво»» (аль-Ахкаф: 20).

111Сцена стремительна и беспощадна, но содержит глубокое широкое указание. При выставлении перед Огнём, перед лицом его — ещё до того, как их погонят в него, — им объявляют причину, по которой их выставили и гонят: «Вы растратили свои блага в своей ближней жизни и пользовались ими».. Значит, блага они получали, но растратили их в ближней жизни и не сберегли для Последней ничего; и пользовались ими, не ведая расчёта для Последней жизни. Пользовались ими, как пользуются скоты, добиваясь наслаждения от блага, не глядя сквозь него в Последнюю жизнь, не благодаря Аллаха за Его милость, не воздерживаясь в нём от мерзкого и запретного. И потому была у них ближняя жизнь — и не было Последней. И купили они это мимолётное мгновение на земле тем бесконечным сроком, границ которого не знает никто, кроме Аллаха!

112«Сегодня вас накажут унизительным наказанием за то, что вы без всякого права превозносились на земле, и за то, что вы вели себя нечестиво».

113И всякий раб, превозносящийся на земле, превозносится без всякого права. Ибо величие принадлежит одному Аллаху и никому из Его рабов — ни в большом, ни в малом. И унизительное наказание — справедливое воздаяние за превознесение на земле: воздаяние за высокомерие — унижение, а за нечестие относительно метода Аллаха и Его пути — тоже возврат к этому же унижению. Ибо могущество принадлежит Аллаху, и Его Посланнику, и верующим

114Так завершается этот отрезок суры: перед взором предстают оба этих образца и их конец в гибели.. Это — воздаяние считающим ложью жизнь будущую, отступающим от пути Аллаха, возносящимся над повиновением Ему. И это — прикосновение к человеческому сердцу, которое пробуждает его здоровую природу, побуждая искать верный и безопасный путь..

«Помяни брата адитов, когда он предостерег свой народ в аль-Ахкафе — а увещеватели уже приходили до него и после него, — [взывая]: „Поклоняйтесь одному Аллаху! Воистину, я боюсь, что вас постигут мучения Великого дня“» (аль-Ахкаф: 21).

«Они сказали: „Ты прибыл, чтобы отвратить нас от наших богов? Ниспошли на нас то, чем ты угрожаешь нам, если ты — один из правдивых“» (аль-Ахкаф: 22).

«Он сказал: „Знание — у Аллаха. Я лишь передаю вам то, с чем я отправлен. Но я вижу, что вы — невежественные люди“» (аль-Ахкаф: 23).

«Когда же они увидели его в виде тучи, надвигавшейся на их долины, они сказали: „Это — туча, которая принесёт нам дождь!“ Нет, это — то, чего вы торопили. Это — ветер, который несёт мучительные страдания. Он уничтожает всякую вещь по велению своего Господа. А наутро от них остались лишь их жилища. Так Мы воздаём грешным людям» (аль-Ахкаф: 24–25).

«Мы укрепили их в том, в чём не укрепили вас, и даровали им слух, зрение и сердца. Но ни их слух, ни их зрение, ни их сердца не принесли им никакой пользы, поскольку они отвергали знамения Аллаха, и их окружило то, над чем они насмехались» (аль-Ахкаф: 26).

«Мы погубили города, которые были вокруг вас, и разъяснили знамения, — быть может, они вернутся на прямой путь. Почему же те, кого они взяли для приближения к Аллаху богами помимо Него, не помогли им? Безусловно, они оказались для них пропавшими. Такова их ложь и то, что они измышляли» (аль-Ахкаф: 27–28).

115Этот отрезок — поход по иному кругу: он служит той теме, которую решает сура, и берёт человеческое сердце с той стороны, с которой не работали два предыдущих отрезка.. Это — поход к месту гибели адитов и к местам гибели других селений вокруг Мекки. Они заняли по отношению к своему посланнику и брату Худу, мир ему, ту же позицию, какую многобожники заняли по отношению к своему посланнику и брату Мухаммаду ﷺ. Здесь показаны их возражения и его ответ им — в той манере, которая подобает пророческому благородству, в границах его человечности и границах его миссии. Затем их постигла гибель — когда они не вняли увещевателю. Не спасла их сила — а они были сильны; не спасло их богатство — а они были богаты; не принесли им пользы их слух, зрение и сердца — а они были умны; не спасли их и их божества, которые они взяли — как им казалось — для приближения к Аллаху.

116[стр. 3390]