Мухаммад (часть 1)#

>

1Эта сура мединская, и у неё есть другое имя — сура аль-Киталь («Сражение»). И это её подлинное имя. Ибо сражение — её тема. Сражение — господствующий элемент в ней. Сражение — в её образах и сценах, сражение — в её звучании и ритме.

2Сражение — её тема. Она начинается с раскрытия сущности тех, которые не уверовали, и сущности тех, которые уверовали, — в форме наступления на неверующих и прославления уверовавших, с указанием на то, что Аллах — враг первым и покровитель последним, и что это непреложная истина в предустановлении Аллаха Всевышнего. Это — объявление войны от Него, Превеликого, врагам Его и врагам Его религии с самого первого слова:

«Тем, которые не уверовали и сбивали других с пути Аллаха, Он сделал тщетными их деяния. А тем, которые уверовали, совершали праведные деяния и уверовали в ниспосланное Мухаммаду — а это есть истина от их Господа, — Он простил их злодеяния и улучшил их положение. Это — потому, что неверующие последовали за ложью, а верующие последовали за истиной от их Господа. Так Аллах приводит для людей их примеры» (Мухаммад: 2–3).

3Затем — повеление верующим открыто вступить в войну против тех, которые не уверовали, в мощной гремящей форме, с изложением решения о пленных после поражения и ожесточённого избиения:

«Когда вы встречаете неверующих, то рубите им головы, пока не нанесёте им полного поражения, крепко связывайте пленных. А затем отпускайте их на свободу или за выкуп, пока война не сложит своё бремя» (Мухаммад: 4).

4И вместе с этим повелением — раскрытие мудрости сражения, воодушевление на него, возвеличивание мученичества на этом пути, обещание от Аллаха почестей павшим и победы тем, кто вступит в битву ради Аллаха, а также того, что неверующие будут повергнуты и их деяния обращены в ничто:

«Вот так это было бы! А если бы Аллах пожелал, то отомстил бы им сам. Однако Он испытывает вас одних другими. А тем, кто сражён на пути Аллаха, Он не даст пропасть их деяниям, поведёт их прямым путём, исправит их положение и введёт их в Рай, с которым Он их ознакомил. О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы. А тем, которые не уверовали, — гибель им, и Он сделает тщетными их деяния. Это — потому, что они возненавидели ниспосланное Аллахом, и Он сделал тщетными их деяния» (Мухаммад: 4–9).

5И вместе с этим — грозное предостережение неверующим, провозглашение покровительства Аллаха и помощи верующим, заблудшего одиночества неверующих и их оставленности:

«Неужели они не странствовали по земле и не видели, каким был конец тех, кто был до них? Аллах погубил их, и неверующих ждёт подобное этому. Это — потому, что Аллах — Покровитель верующих, а у неверующих нет покровителя» (Мухаммад: 10–11).

6И так же — ещё одно предостережение городу, который изгнал Посланника Аллаха ﷺ:

«Сколько селений, которые превосходили силой твой город, изгнавший тебя, погубили Мы, и не было им помощника» (Мухаммад: 13).

7Затем сура движется после этого открытого, обнажённого наступления через различные темы, связанные с неверием и верой, с положением верующих и положением неверующих в ближней жизни и в жизни вечной. Она различает наслаждение верующего благами и наслаждение неверующих утехами земли, подобно скоту:

«Аллах введёт тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, в сады, в которых текут реки. А те, которые не уверовали, наслаждаются и едят, как едят скот, и их пристанищем будет Огонь» (Мухаммад: 12).

8И она описывает наслаждение верующих в Раю всевозможными усладительными напитками — водой, которая не застоялась, молоком, вкус которого не меняется, вином, которое приятно пьющим, и очищенным мёдом — в изобилии и избытке, в образе текущих рек, — вместе со всевозможными плодами, прощением и благоволением. Затем вопрос: разве эти —

«…подобны тому, кто вечно пребывает в Огне и кого поят кипящей водой, разрывающей их внутренности?» (Мухаммад: 15).

9[стр. 3378]

10Когда завершился этот первый раунд в открытом прямом сражении между верующими и неверующими, за ним в суре последовал раунд против лицемеров, которые вместе с иудеями в Медине составляли для растущей исламской общины опасность не меньшую, чем опасность многобожников, воевавших против неё из Мекки и окрестных племён в тот период. Судя по событиям, на которые указывает сура, это было после битвы при Бадре и до битвы союзников и последовавшего за ней подрыва силы иудеев и ослабления позиций лицемеров (как мы упоминали в толковании суры аль-Ахзаб).

11Речь о лицемерах в этой суре несёт на себе её тени — тени наступления и сражения, с самого первого упоминания. Это образ их забавляющихся на собрании Посланника Аллаха ﷺ, отсутствия у них понимания и внимательности, и вслед за этим — клеймо заблуждения и низости:

«Среди них есть такие, которые слушают тебя, а когда они выходят от тебя, то спрашивают тех, кому даровано знание: "Что он сказал только что?" Это — те, чьи сердца Аллах запечатал и которые последовали за своими прихотями» (Мухаммад: 16).

12И угроза им Часом, в день которого они не смогут опомниться и не будут помнить:

«Неужели они ждут чего-либо, кроме Часа, который явится к ним внезапно? Ведь уже явились его приметы. Но к чему им напоминание, когда он придёт к ним?» (Мухаммад: 18).

13Затем — изображение их смятения и безумия, их суеты, когда их призывают к сражению — а они притворяются верой, — и различия между ними в тот день и искренними верующими:

«И говорят те, которые уверовали: "Почему не ниспослана сура?" Когда же ниспослана ясная сура, в которой упомянуто сражение, ты видишь, что те, чьи сердца поражены болезнью, смотрят на тебя взглядом потерявших сознание от смерти» (Мухаммад: 20).

14И Он побуждает их к покорности, искренности и стойкости, порицает их устремления и возвещает им отречение, изгнание и проклятие:

«Так пусть же остерегаются те, которые противятся его повелению, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания! А когда дело решено, то если бы они были правдивы перед Аллахом, это было бы лучше для них. Может быть, если вы отвернётесь, вы вновь станете распространять нечестие на земле и разрывать родственные связи? Таковы те, которых проклял Аллах, лишив их слуха и ослепив их взоры» (Мухаммад: 24–25).

15И Он изобличает их в следовании за сатаной, в их кознях вместе с иудеями, и угрожает им наказанием при смерти и разоблачением, которое выявит их личности одного за другим в исламском обществе, в которое они вживаются, хотя они не из него и строят против него козни:

«Воистину, те, которые обратились вспять после того, как им стал ясен прямой путь, — сатана обольстил их и продлил им надежду. Это — потому, что они сказали тем, которые возненавидели ниспосланное Аллахом: "Мы будем повиноваться вам в некоторых делах". Аллах знает их тайны. Но что будет, когда ангелы станут умерщвлять их, ударяя по их лицам и спинам? Это — потому, что они последовали за тем, что вызвало гнев Аллаха, и возненавидели то, чем Он доволен, и Он сделал тщетными их деяния. Неужели те, чьи сердца поражены болезнью, полагают, что Аллах не выведет наружу их злобу? Если бы Мы пожелали, то показали бы их тебе, и ты узнал бы их по их приметам. Но ты узнаешь их по искажению речи. Аллах знает ваши деяния. Мы непременно испытаем вас, пока не узнаем усердствующих среди вас и терпеливых, и проверим ваши вести» (Мухаммад: 25–31).

16И в третьем, последнем раунде суры — возвращение к неверующим из курейшитов и иудеев и наступление на них:

«Воистину, те, которые не уверовали и сбивали других с пути Аллаха и враждовали с Посланником после того, как им стал ясен прямой путь, — они ничем не навредят Аллаху, и Он сделает тщетными их деяния» (Мухаммад: 32).

17И предостережение тем, которые уверовали, чтобы их не постигло то же, что постигло их врагов:

18«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику, и не делайте тщетными ваши деяния. Поистине…»

«...которые не уверовали и сбивали других с пути Аллаха, а потом умерли неверующими, — никогда не простит их Аллах» (Мухаммад: 34).

19И подстрекание их к стойкости в бою: «Не проявляйте слабости и не призывайте к миру, раз вы будете выше. Аллах — с вами, и Он не умалит ваших деяний» (Мухаммад: 35).

20И откровение о скупости человеческой натуры перед благами ближней жизни и её украшениями, о её скупости и раздражении, когда её настойчиво просят:

«Мирская жизнь — всего лишь игра и забава. А если вы уверуете и будете богобоязненны, Он дарует вам вашу награду и не попросит у вас вашего имущества. Если бы Он попросил у вас их и стал настаивать, то вы поскупились бы, и Он обнажил бы вашу скрытую злобу» (Мухаммад: 36–37).

«Расходуйте на пути Аллаха... не поворачивайтесь спиной, а не то Он заменит вас другим народом, который не будет подобен вам» (Мухаммад: 38).

21Поистине, это — непрерывная цепь с самого начала суры. И звон рифмы, и её ритм с самого начала — словно тяжёлые снаряды: «...их деяниям.. их примеру.. их страстям.. их внутренностям..». И даже когда рифма смягчается, она напоминает блики обнажённых мечей: «...их бремена.. их подобия.. их затылки..».

22И здесь же — резкость образов, соответствующая резкости слов, выражающих их. О бое и убийстве говорится: «Когда вы встречаете тех, которые не уверовали, то — удар мечом по шее» (Мухаммад: 4). Убийство и пленение изображены с суровой силой: «Когда вы ослабите их, крепко свяжите их» (Мухаммад: 4). Проклятие неверующим звучит в жестоких словах: «Да сгинут они! Да будут они слепы!» (Мухаммад: 23). Гибель упорствующих рисуется образом, гремящим и по смыслу, и по звуку: «Аллах погубил их, и неверующим уготовано подобное этому» (Мухаммад: 10). Образ наказания в Огне предстаёт в этом полотне: «И напоят их водой, подобной расплавленному металлу, которая разрывает внутренности» (Мухаммад: 15). И состояние лицемеров при явлении наказания — «...они смотрят на них взором испуганного» (Мухаммад: 15)... Даже предостережение от отворачивания приходит в виде решительной угрозы: «А если вы повернётесь спиной, Он заменит вас другим народом, который не будет подобен вам» (Мухаммад: 38).

23Так тема, образы, тени и ритм суры о борьбе сплетаются воедино..

24[стр. 3279]

«Те, которые не уверовали и сбивали других с пути Аллаха, — Он сделал тщетными их деяния. А тем, которые уверовали, творили праведные дела и уверовали в ниспосланное Мухаммаду — а это есть истина от их Господа, — Он простил их злодеяния и улучшил их положение. Это — потому, что неверующие следовали за ложью, а верующие следовали за истиной от их Господа. Так Аллах приводит людям их примеры» (Мухаммад: 1–3).

25Открытие суры — как удар, без предисловия и подготовки! И «сделал тщетными их деяния» — то, чем Аллах встречает тех, которые не уверовали и сбивали с пути Аллаха — сами ли сбивали, или сбивали других, — означает, что эти деяния пропали и обратились в ничто. Но этот смысл воплощается в движении. И вот мы видим эти деяния заблудшими, потерянными, и улавливаем конец этого блуждания и потери: и вот они — гибель и пропажа. Это движение набрасывает тень жизни на сами деяния — как будто это живые существа, которые заблудились и погибли. И смысл углубляется, и ложатся его тени.. тени битвы, в которой деяния отделяются от людей, а люди — от деяний, пока всё не кончается блужданием и гибелью!

26А эти заблудшие деяния — здесь имелось в виду прежде всего то, от чего эти люди ожидали добра и что по внешности своей выглядело благим. Ибо нет ценности у праведного дела без веры. Такой «праведностью» — лишь внешней, за которой не стоит никакая реальность. Важно побуждение, из которого исходит дело, а не форма дела. Побуждение может быть и добрым, но если оно не стоит на вере, то это лишь случайный порыв или мимолётное влечение, не связанное с устойчивым, ясным методом в сознании, не связанное с курсом жизни больного и с первоосновой бытия. Необходима вера, которая связывает душу с истоком, из которого она исходит во всех своих устремлениях и которым проникается во всех своих переживаниях. И тогда только праведное дело обретает свой смысл, и у него появляется цель, и оно становится постоянным, и приносит свои плоды — в согласии с всеобщим законом, который связывает все части этой вселенной и придаёт каждому делу и каждому движению функцию

27[стр. 3280]

28и след в ткани этого бытия, в исполнении им своей роли и в достижении им своей цели.

29А на другой стороне: «А тем, которые уверовали, творили праведные дела и уверовали в ниспосланное Мухаммаду — а это есть истина от их Господа» (Мухаммад: 2). Первая вера охватывает и веру в ниспосланное Мухаммаду ﷺ, но контекст выдвигает её вперёд и подчёркивает её, характеризуя её словами: «а это есть истина от их Господа», — и утверждает этот смысл и закрепляет его. И вера — это нечто живущее в сознании, проявляющееся в жизни внешним делом, и это — признак её присутствия, её жизненности, её действенности.

30И этим людям: «Он простил их злодеяния» (Мухаммад: 2) — в противоположность тщетности дел неверующих, даже если по форме и внешности они были добрыми. Как не принимается дело неверующего, даже если оно праведно, так прощается дурное верующим. Это — полное и абсолютное соответствие, выявляющее ценность веры и её вес у Аллаха.. и её место в подлинной жизни..

«...и улучшил их положение» (Мухаммад: 2).. А исправление состояния души — великая милость, идущая сразу после милости веры по ценности, значению и влиянию. Это выражение набрасывает тени спокойствия, и покоя, и уверенности, и довольства. Когда же исправляется состояние души, то выпрямляются чувство и мышление, и успокаиваются сердце и сознание, и отдыхают нервы и ощущения, и довольна душа, и наслаждается она безопасностью и миром.. Что же остаётся после этого из милостей или наслаждений? Поистине, это — сияющий, светлый, цветущий горизонт!

31А почему это — и почему то? Это не благоволение, и не случайность, и не произвол. Это — нечто имеющее свой устойчивый корень, связанный с первоосновным законом, на котором утвердилось бытие в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю во истине и сделал истину основой:

«Это — потому, что неверующие следовали за ложью, а верующие следовали за истиной от их Господа» (Мухаммад: 3).

32А у лжи нет корней, уходящих вглубь ткани этого бытия, и потому она — гибнущая, обречённая; и всякий, кто следует за ней, и всё, что исходит от неё, — гибнет и обречён так же. А поскольку неверующие следовали за ложью, то заблудились их деяния, и не осталось у них от них ничего, что приносило бы пользу.

33А истина — устойчива, на ней стоят небеса и земля, и корни её уходят в глубины этой вселенной, и пребудет всё, что связано с ней и стоит на ней. А поскольку верующие следовали за истиной от их Господа, то, несомненно, Он простил им их злодеяния и улучшил их состояние.

34Это — ясное, твёрдо установленное положение, стоящее на своих устойчивых основах и возвращающееся к своим первоистокам. Это не порыв, не случайность и не произвол.

«Так Аллах приводит людям их примеры» (Мухаммад: 3). Так Он устанавливает для них мерила, по которым они меряют себя и свои дела, и тогда они знают, какому примеру они принадлежат и с каким соизмеряются, и не блуждают в weighing и измерении!

35Этот принцип, утверждённый первым аятом суры, служит основанием для направления верующих на борьбу с неверующими. Верующие — на устойчивой истине, которая должна утвердиться на земле, и возвыситься, и господствовать над судьбами людей и жизни, чтобы привести людей к истине и построить жизнь на её основе. А неверующие — на лжи, которая должна быть аннулирована, и следы её должны уйти из жизни:

«Когда вы встречаете тех, которые не уверовали, то — удар мечом по шее. Когда вы ослабите их, крепко свяжите их. Затем — милость или выкуп, пока война не сложит своего бремени» (Мухаммад: 4).

36Встреча здесь — та, что для войны и боя, а не просто встреча. Ведь до ниспослания этой суры многобожники в Аравии были и из числа воюющих, и из числа связанных договором; и ещё не была ниспослана сура «ат-Тауба», которая прекращает договоры многобожников с определённым сроком — по истечении их срока, а бессрочные — через четыре месяца, и повелевает после этого убивать многобожников, где бы они ни были обнаружены в пределах Аравии — опоры Ислама, — или чтобы они приняли Ислам, дабы эта опора осталась чистой для Ислама.

37А удар мечом по шее, повелённый при такой встрече, — разумеется, после того, как им предложен Ислам, а они отказались от него. Это — изображение акта убийства в его непосредственной чувственной форме, движением, которое его представляет, — в согласии с атмосферой суры и её духом.

«Когда вы ослабите их, крепко свяжите их» (Мухаммад: 4).

38[стр. 3281]

39Пленение — после того, как враг ослаблен и сломлена его мощь, а не до этого: берётся в плен тот, кто сдался в плен, и связывается крепко. Если же враг ещё силён, то ослабление и убийство служат средством сокрушения этой опасности.

40На этом основании нет разногласия — как полагало большинство толкователей — между смыслом этого аята и смыслом аята суры аль-Анфаль, в котором Аллах упрекнул Посланника ﷺ и верующих за то, что они взяли много пленных в битве при Бадре, тогда как убийство было бы правильнее. Это там, где Всевышний говорит: «Не подобало пророку держать пленных, пока он не пролил кровь на земле» (аль-Анфаль: 67) — «Вы желаете тленных благ ближнего мира, а Аллах желает для вас Последней жизни» (аль-Анфаль: 67)... «Если бы не предопределённое от Аллаха, вас постигло бы великое наказание за то, что вы взяли» (аль-Анфаль: 68).

41Итак, сначала — ослабление, чтобы сокрушить силу врага и сломить его мощь, а после этого — пленение. И мудрость этого очевидна: ведь устранение обычной наступательной силы против Ислама — первая цель борьбы, особенно когда численная сила общины верующих была ещё ограниченной, а большинство было на стороне многобожников, и убийство одного воина равнялось тогда многому в весах сил. И это правило продолжает действовать в своей общности во всякое время — в той форме, которая гарантирует сокрушение силы врага и лишение его возможности наступать и обороняться.

42Что же касается решения о пленниках после этого, то его определяет этот аят — единственный коранический текст, содержащий решение о пленниках:

«Затем — милость или выкуп» (Мухаммад: 4).

43То есть: либо отпустить их затем безвозмездно — без выкупа имуществом или обмена на пленных мусульман, либо отпустить за выкуп — имуществом, или трудом, или в обмен на освобождение пленных мусульман.

44И в аяте нет третьего варианта — ни порабощения, ни убийства — относительно пленных из многобожников.

45Но в действительности случилось так, что Посланник Аллаха ﷺ и халифы после него порабощали некоторых из них — и это было преобладающим — и убивали некоторых в определённых обстоятельствах.

46Мы приводим здесь то, что сказано об этом аяте в книге «Ахкам аль-Куран» имама аль-Джассаса аль-Ханафи, и прокомментируем в её ходе то, что сочтём нужным, прежде чем вынести решение, которое мы считаем верным:

47* «Сказал Всевышний: „Когда вы встречаете тех, которые не уверовали, то — удар мечом по шее“. Абу Бакр (аль-Джассас) сказал: по внешнему смыслу этого предписано убийство и ничего иного, кроме как после ослабления. И это подобно словам Всевышнего: „Не подобало пророку держать пленных, пока он не пролил кровь на земле“.. (И это верно: между двумя текстами нет противоречия.)

48* Рассказал нам Мухаммад ибн Джафар ибн Мухаммад ибн аль-Хакам: рассказал нам Джафар ибн Мухаммад: рассказал нам Абу Убайд

49(1) Это решение не распространяется на многобожников за пределами Аравии: от них принимается джизья, если они её выберут.

50(2) См. «Фи з-Зиляль», сура аль-Анфаль, часть 10, стр. 1227–1228.

51[стр. 3282]

52— Ибрахим ибн Саид — от Али ибн Аби Тальхи — от Ибн Аббаса о словах Всевышнего: «Не подобало пророку держать пленных, пока он не пролил кровь на земле». Он сказал: это — в день Бадра, когда мусульман было ещё мало. Когда же их стало много и усилилась их власть, Аллах ниспослал после этого о пленниках: «Затем — милость или выкуп» — и предоставил Аллах Пророку и верующим выбор в пленниках: пожелают — убьют их, пожелают — поработят, пожелают — возьмут выкуп. Абу Убайд усомнился в «пожелают — поработят».. Порабощение сомнительно как слова Ибн Аббаса, и мы оставляем его. Что же касается дозволенности убийства, то мы не видим для него основания в аяте, раз его текст — (милость или выкуп).

53* И рассказал нам Джафар ибн Мухаммад: рассказал нам Абу Убайд: рассказал нам Абу Махди и аль-Хаджжадж — оба от Суфьяна: «Сказал ас-Судди о словах Его: „Затем — милость или выкуп“: он сказал — это отменено, отменено словами Его: „Убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили“ (ат-Тауба: 5)». Абу Бакр (аль-Джассас) сказал: что касается слов Его: «Когда вы встречаете тех, которые не уверовали, то — удар мечом по шее».. и слов Его: «Не подобало пророку держать пленных, пока он не пролил кровь на земле».. и слов Его: «Если вы встретите их в бою, то обратите их в бегство и устрашите ими тех, кто позади них» (аль-Анфаль: 57).. — то возможно, что это устойчивое решение, не отменённое. Ведь Аллах повелел Своему Пророку ﷺ...

54…покорности, и запретил ему брать пленных из многобожников и подавлять их — а это было во времена, когда мусульмане были малочисленны, а их враги из многобожников многочисленны. Когда же многобожники были ослаблены и унижены убийством и изгнанием, стало дозволенным оставление пленных в живых. И потому это правило действует всегда, когда возникает положение, подобное тому, в каком мусульмане находились в начале Ислама. Что же касается слов о том, что приказ убивать многобожников, пока они не покинут Аравийский полуостров, носит общий характер в суре Мухаммад, — то он действует лишь до тех пор, пока не будет достигнуто подлинное превосходство на земле, сообразно природе этого положения. И убивали их лишь в определённых случаях, о которых будет сказано далее.

55* Что же касается слов Его: «отпустить ли их на свободу или получить выкуп».. — их внешний смысл предполагает одно из двух: либо отпустить на свободу, либо взять выкуп. А это исключает дозволенность убийства. И в этом вопросе расходились саляфы. Рассказал нам аль-Хаджжадж от Мубарака ибн Фадаля от аль-Хасана, что тот порицал убийство пленника и говорил: «на нём — отпустить его или взять за него выкуп». И рассказал нам Джа'фар: рассказал нам Абу Убайд: сообщил нам Хушайм: сообщил нам Аш'ас: я спросил Ату о казни пленника, и он ответил: «на нём — отпустить его или взять за него выкуп». Он сказал: и я спросил Икриму, и тот ответил: «с ним поступают так, как поступал Посланник Аллаха ﷺ: он либо отпускал пленника на свободу, либо выкупал его». Передаётся от Ибн Умара, что ему привели одного из знатных людей Истахра для казни, и он повелел казнить его и прочёл слова Его: «отпустить ли их на свободу или получить выкуп».. Передаётся также от Муджахида и Мухаммада ибн Сирина порицание убийства пленника. И дошло до нас от ас-Судди, что слова Его: «отпустить ли их на свободу или получить выкуп» отменены словами Его: «Убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили» (ат-Тауба: 5). Похожее передаётся от Ибн Джурайджа. Рассказал нам Джа'фар: рассказал нам Абу Убайд: рассказал нам аль-Хаджжадж от Ибн Джурайджа, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ казнил Укбу ибн Абу Муайта в день Бадра, когда тот был уже в плену». Абу Бакр сказал: «Сошлись факихи городов на дозволенности казни пленника, и нам неизвестно среди них разногласие по этому поводу». Дошли многочисленные сообщения о том, что Посланник Аллаха ﷺ казнил пленных: он казнил Укбу ибн Абу Муайта и ан-Надра ибн аль-Хариса после пленения в день Бадра; в день Ухуда он казнил Абу Аззу поэта после того, как тот был взят в плен; в деле Бану Курайза он вынес им решение по приговору Са'да ибн Муаза — и приговорил их к казни, а потомство пощадил; из их числа он помиловал аз-Зубайра ибн Бату; Хайбар он взял частью по мирному договору, частью силой; он поставил условием Ибн Абу аль-Хукайку ничего не скрывать, а когда обнаружилась его измена, казнил его вместе с Кинана; он взял Мекку и приказал убить Халяля ибн Халяля ибн Хишама? — нет: Халида ибн Хишама? — а также Абдаллаха ибн Са'да ибн Абу Сарха и других, сказав: «Убейте их, даже если найдёте их держащимися за завесы Каабы», — а жителей Мекки помиловал и запретил убивать их и захватывать их имущество. Передаётся от Салиха ибн Кайсана от Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана от его отца Абд ар-Рахмана ибн Ауфа, что он был с Абу Бакром ас-Сиддиком, когда тот сказал: «Как бы я хотел, что в день, когда мне привели аль-Фуджа'у, я не сжёг его, а казнил сразу или отпустил на свободу». И от Абу Мусы передаётся, что он казнил дихкана ас-Суса после того, как дал ему безопасность для его народа, но забыл упомянуть самого себя и не включил его в договор о безопасности — и казнил его. Это — многочисленные предания от Посланника Аллаха ﷺ и от сподвижников о дозволенности казни пленника или оставления его в живых. И сошлись факихи городов на дозволенности казни. Но дозволенность казни выводится не из аята, а из действий Посланника Аллаха ﷺ и некоторых сподвижников. И рассмотрение случаев, в которых происходила казнь, показывает, что это были особые случаи, за которыми стояли определённые причины, а не просто участие в сражении и пленении. Ан-Надр ибн аль-Харис и Укба ибн Абу Муайт — у обоих была особая позиция в причинении вреда Посланнику Аллаха ﷺ. То же самое — Абу Азза поэт. А Бану Курайза — у них тоже особое положение: они сами согласились на приговор Са'да ибн Муаза, о чём было сказано прежде. И так во всех случаях можно перечислить определённые причины, которые выделяют эти случаи из общего правила для пленных, установленного аятом: «отпустить ли их на свободу или получить выкуп».

56* Разногласили же они о выкупе. Наши товарищи (то есть ханафиты) все сказали: пленник не выкупается за деньги, и не продаются пленники из числа воюющих, чтобы не возвращать их к войне. Абу Ханифа сказал: они не выкупаются и за мусульманских пленных и не возвращаются к войне. Абу Юсуф сказал: я не вижу ничего дурного в том, чтобы выкупать их за мусульманских пленных. Аль-Авза'и сказал: нет ничего дурного в продаже пленников из воюющих, но мужчины не продаются — разве что за них выкупают мусульман. Передал аль-Музани от аш-Шафи'и: имам вправе помиловать мужчин, над которыми он одержал верх, или выкупить их. Что же касается выкупа за деньги и за мусульман, то они приводили в доказательство слова Его: «отпустить ли их на свободу или получить выкуп» — а внешний смысл этого предполагает дозволенность выкупа и за деньги, и за мусульман; а также то, что Пророк ﷺ выкупал пленных Бадра за деньги. В доказательство же выкупа за мусульман они приводят хадис, переданный Ма'маром от Айюба от Абу Килябы от Абу аль-Ахваса? — от Имрана ибн Хусайна: племя Сакиф захватило в плен двоих из сподвижников Пророка ﷺ, а сподвижники Пророка ﷺ захватили человека из Бану Амир ибн Са'са'а. Пророк ﷺ привязал его, и тот воззвал к нему, и Посланник Аллаха ﷺ подошёл к нему и спросил: «За что тебя держат?» Тот ответил: «За то, что я мусульманин, и за то, что я захватил (в плен) твоих союзников». Пленный сказал: «Поистине, я мусульманин». И Пророк ﷺ сказал: «Если бы ты был мусульманином, как говоришь, то вручил бы Аллаху то, что у тебя». Потом Посланник Аллаха ﷺ пошёл дальше, и тот снова воззвал к нему, и он подошёл, и тот сказал: «Я голоден — накорми меня». Пророк ﷺ сказал: «Вот твоя нужда». Затем Пророк ﷺ ﷺ выкупил его за двух пленных. (И довод тех, кто за выкуп, — сильнейший, по нашему разумению, из доводов, приведённых имамом Ибн Джариром при разборе разногласия о выкупе за деньги или за мусульман.)

57* Завершил имам Ибн Джарир своё слово в этом вопросе предпочтением мнения своих товарищей-ханафитов. Он сказал: а то, что в аяте упомянуты помилование и выкуп, и то, что передаётся о пленниках Бадра, — отменено словами Его: «Убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили, и захватывайте их» (ат-Тауба: 5) — как сказали ас-Судди и Ибн Джурайдж. И словами Его: «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют в Аллаха и в Последний день» — до слов Его: «пока они не станут платить джизью собственной рукой, оставаясь приниженными» (ат-Тауба: 29). Оба аята заключают в себе обязанность сражаться с неверными, пока те не примут Ислам или не станут платить джизью. А выкуп — деньгами или иным — противоречит этому. И сошлись толкователи Корана и передатчики, что сура «Бараа» (Покаяние) ниспослана после суры «Мухаммад», — и потому правило, упомянутое в ней, отменяет выкуп, о котором сказано в других сурах. (Мы уже говорили, что это убийство многобожников — или принятие ими Ислама — касается многобожников Аравийского полуострова: это особое правило для них. Что же до прочих, вне его, — от них принимается джизья, как она принимается от людей Писания. И принятие джизьи при капитуляции не отменяет того, что пленные могут оказаться в руках мусульман до капитуляции. Что же за правило для этих пленных? Мы говорим: дозволено казнить их, если имам усмотрит в этом пользу, или выкупить их за мусульман, если их народ сохраняет силу, ещё не капитулировал и не принял джизью. Что же касается положения после капитуляции и уплаты джизьи — то это уже иное положение, и правило пленных не распространяется на тех, кто капитулировал с джизьей.)

58И итог, к которому мы приходим: этот текст — единственный, содержащий правило для пленных. Все прочие тексты описывают иные случаи, не случай пленения. И он — постоянное основание этого вопроса. А то, что происходило в действительности помимо него, было ответом на особые обстоятельства и временны́е положения. Казнь некоторых пленных была в отдельных случаях, которые всегда могут иметь подобия: их покарали за прежние деяния, совершённые до пленения, а не просто за то, что они вышли сражаться. Пример: если схвачен шпион, оказавшийся в плену, — его карают за шпионаж, а не как пленника: пленение было лишь средством схватить его.

59Остаётся рабство. Мы уже говорили в разных местах этого тафсира, что оно существовало для ответа на положения, уходящие корнями в далёкое прошлое, и что Ислам не мог во всех случаях применять общий текст: «отпустить ли их на свободу или получить выкуп».. — в особенности когда выкупали мусульман у тех, кто захватывал их в плен. И потому Посланник Аллаха ﷺ применял его в одних случаях: одних пленных отпускал по милости, за других выкупал мусульманских пленных, за третьих брал деньги. И были другие случаи, когда применялось рабство — для ответа на существовавшие положения, которые иначе не разрешались.

60Если же случится, что все воюющие стороны договорятся не порабощать пленных, то Ислам тогда вернётся к своему единственному положительному основанию: «отпустить ли их на свободу или получить выкуп» — ибо положения, требовавшие рабства, миновали. Рабство не является неизбежным и не входит в число постоянных правил обращения с пленными в Исламе.

61Таково мнение, которое мы выводим из решающего коранического текста и из изучения обстоятельств, положений и событий.

62И хорошо, чтобы было понятно: я склоняюсь к этому мнению потому, что его подтверждают коранические тексты и обзор событий и их обстоятельств, а не потому, что в моей душе сидит мысль, будто рабство — обвинение, от которого я пытаюсь Ислам оправдать! Такой помысел не приходит мне в голову вовсе. Если бы Ислам видел это так, то это и было бы благом: ведь ни один человек, знающий хоть что-то из приличия, не скажет, что видит благо там, где его не видит Аллах. Нет, я иду с текстом Корана и его духом — и потому склоняюсь к этому мнению, по внушению текста и его направленности.

63И это — то есть сражение, и удар мечом по шее, и крепкое связывание, и следование этому правилу для пленных — «пока не прекратится война»: пока не кончится война между Исламом и его врагами, замышляющими против него. Это — всеобщее постоянное правило. Ведь «джихад продолжается до Дня воскресения», как говорит Посланник Аллаха ﷺ, — «пока слово Аллаха не станет превыше всех».

64И Аллах не возлагает на уверовавших это дело и не вменяет им этот джихад потому, что нуждается в них — упаси Его! — против неверующих. Он, Пречистый, властен покончить с ними прямым Своим решением. Нет, это — испытание Аллахом одних рабов Своих через других, испытание, которым определяются их степени:

65(1) Из хадиса, который Абу Давуд передал с своим иснадом от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

«Так! Если бы Аллах пожелал, то отомстил бы им сам. Однако Он испытывает вас друг другом. А тем, которые убиты на пути Аллаха, Он никогда не даст пропасть их деяниям. Он поведёт их прямым путём и исправит их положение. И введёт их в Райский сад, с которым Он их ознакомил» (Мухаммад: 4–6).

66Эти неверующие, что преграждали путь Аллаху, — и подобные им на всей земле во все времена из мятежников, тиранов и нечестивцев, что рядятся в одеяние насилия и высокомерия и представляются себе и заблудшим из своих последователей могущественными и сильными, — все они — горстка творений, живущих на спине этой малой пылинки, именуемой Землёй, среди этих планет и звёзд, звёздных скоплений, галактик и миров, число и протяжённость которых не ведает никто, кроме Аллаха, — в этом пространстве, где эти галактики и миры кажутся рассеянными точками, почти затерянными, которые никто не собирает и не соединяет воедино, кроме Аллаха.

67Не достигают эти люди и те, что за ними из последователей, — нет, не достигают все обитатели этой земли — того, чтобы быть малой пылью. Нет, они не достигают и того, чтобы быть прахом, который гоняют дуновения ветра. Нет, они не достигают вообще ничего, когда предстают перед мощью Аллаха.

68Поистине, Аллах, беря верующих, когда повелевает им рубить шеи неверующим и крепко связывать их после их поражения, — берёт их, Пречистый, завесой для Своего могущества. Если бы Он пожелал, Он отомстил бы неверующим открыто, как отомстил некоторым из них потопом, воплем, губительным ветром. Да и отомстил бы им без всех этих средств вовсе — но Он испытывает верующих, и ведёт их прямым путём, и исправляет их, и готовит для них великие причины великих благодеяний.

69Он желает испытать их. И в этом

70Испытание поднимает из глубин душ верующих всё самое благородное, что есть в человеческой душе из сил и устремлений. Ведь нет ничего дороже для души, чем то, что истина, в которую она верует, становится для неё столь дорогой, что она сражается на пути её, гибнет и убивает, и не сдаёт эту истину, которой живёт и в которой живёт, без которой не может жить, и не любит эту жизнь вне её сени..

71Он хочет показать их — и тогда из их душ изгоняется всякая прихоть и всякое влечение к преходящим благам этой бренной земли, с которыми им трудно расстаться. И Он продолжает укреплять в их душах всякую слабость, восполнять всякий недостаток, изгонять всякую примесь и порок — пока все их желания не окажутся на одной чаше весов, а на другой — отклик на призыв Аллаха к джихаду и устремлённость к лику Аллаха и Его благоволению. И тогда эта чаша перевешивает, а та поднимается. И Аллах знает об этих душах, что им дали выбор — и они выбрали, что их воспитали — и они познали, что они не устремляются без сознания, но взвешивают и выбирают.

72Он хочет исправить их — ведь в страданиях на пути Аллаха, в подверженности смерти в каждом стычке есть то, что искореняет из естества человеческого этот страх перед опасностью, который дорого обходится людям — их душам, их нравам, их мерилам и ценностям — лишь бы избежать его. А он ничтожен, ничтожен для того, кто привык встречать его лицом к лицу — уцелел он или пал. И обращение к Аллаху в такой миг каждый раз производит с душой в мгновения опасности нечто приближающее её к воззрению, подобно тому как электричество действует на тела! Это словно новое оформление сердец и душ — в чистоте, ясности и исправности.

73Затем — это внешние причины исправления всего человеческого общества: через вручение его руководства в руки борцов, души которых освободились от всех благ мира и всей его мишуры; для которых обесценилась сама жизнь, пока они бросаются в пучину смерти на пути Аллаха, и в их сердцах нет ничего, что отвлекало бы их от Аллаха и устремлённости к Его благоволению.. И когда руководство оказывается в таких руках — исправляется вся земля и исправляются рабы. И становится немыслимым для этих рук сдать знамя руководства неверию, заблуждению и нечестию — они же купили его кровью и душами, и всё дорогое и ценное они обесценили, чтобы принять это знамя — не для себя, но для Аллаха!

74Затем — после всего этого — это облегчение пути для тех, кого Аллах хочет блага, чтобы они обрели Его благоволение и награду без счёта. И облегчение пути для тех, кого Аллах хочет зла, чтобы они заслужили то, за что навлекают Его гнев и мучение. И каждый облегчается к тому, для чего создан — сообразно тому, что Аллах знает о его сокровенном и глубине души.

75И потому Он раскрывает судьбу тех, кто убит на пути Аллаха:

«Тем, кто убит на пути Аллаха, Он никогда не дарует их деяниям пропасть. Он поведёт их прямым путём и исправит их положение, и введёт их в Рай, с которым Он их ознакомил» (Мухаммад: 4–6)..

76«Он никогда не дарует их деяниям пропасть».. — в противоположность сказанному о неверующих, что Он вверг их деяния в заблуждение. Их деяния — ведомые, прямые, прочно связанные с той устойчивой истиной, из которой они исходили, которую поддерживали и к которой устремлялись. И потому они пребывают, ибо истина пребывает — не пропадает и не теряется.

77Затем мы останавливаемся перед этой великой истиной.. истиной жизни мучеников на пути Аллаха.. Это истина, установленная прежде в словах Всевышнего: «Не считайте же тех, которые убиты на пути Аллаха, мёртвыми. Нет, они живы и получают удел у своего Господа» (Аль-Имран: 169).. Но здесь она предстаёт в новом облике. Она предстаёт в состоянии продолжения и роста на том пути, которым они шли и которого держались, покидая жизнь этого мира: на пути покорности, ведения, отрешённости и чистоты:

«Он поведёт их прямым путём и исправит их положение».. (Мухаммад: 5)

78Аллах — их Господь, за которого они были убиты, — продолжает оберегать их ведением после мученической смерти, продолжает оберегать их исправлением состояния и очищением души от остатков земной скверны; или же приумножает её чистоту, чтобы она созвучна была чистоте высшего мира, куда она вознеслась, его сиянию и свету. Это жизнь, продолжающаяся на своём пути, прервавшаяся лишь в глазах обитателей земли, застигнутых завесой. Это жизнь, которую оберегает Аллах, её Господь, в высшем мире. Он приумножает её ведение, приумножает её чистоту, приумножает её сияние. Это жизнь растущая в сени Аллаха. И наконец Он дарует им то, что им обещал:

«И введёт их в Рай, с которым Он их ознакомил» (Мухаммад: 6).

79Передан хадис об ознакомлении Аллахом мучеников с Раем; его привёл имам Ахмад в своём Муснаде: рассказали нам Зайд ибн Вахб ад-Димашки, рассказали нам Ибн Савбан, от его отца, от Макхула, от Касира ибн Морра, от Кайса аль-Джузами — человека, сподвижника — который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мученику даруются шесть качеств: при первой капле его крови прощается ему всякий грех; он видит своё место в Раю; он женится на гуриях с большими очами; он избавлен от величайшего ужаса и от могильного наказания; и облачается он в одеяние веры».. Его привёл только Ахмад. И он передал другой хадис, близкий по смыслу, где есть прямое указание на лицезрение Аллаха; его вывел ат-Тирмизи, а Ибн Маджа признал его достоверным.

80Таково ознакомление Аллахом с Раем мучеников на Его пути. И таков конец непрерывного ведения и исправления состояния, возобновившегося после их ухода с этой земли. Обитель их жизни, их ведения и их исправности — там, у Аллаха.

---

81И в сени этой милости для убитых на пути Аллаха, в сени этого благоволения, этой опеки, этого достижения высокого места — Аллах побуждает верующих к отрешённости ради Него и к устремлению на помощь Его пути в жизни; и обещает им за это победу и твёрдую поступь в сражении, а их врагам и врагам Его — погибель и заблуждение:

«О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы. А те, которые не уверовали, — им уготована погибель, и Аллах сведёт на нет их деяния» (Мухаммад: 7–8).

82И как верующие помогают Аллаху, чтобы выполнить условие и получить обещанные им победу и твёрдость?

83Аллах требует от их душ, чтобы они отрешились ради Него и не приобщали к Нему ничего — ни явного, ни скрытого многобожия; чтобы не оставляли в них рядом с Ним никого и ничего; чтобы Аллах был дороже им, чем они сами, и всего, что они любят и к чему влекутся; чтобы Он правил их желаниями и порывами, их движением и покоем, их сокровенным и явным, всей их деятельностью и всеми их помыслами.. Это — помощь Аллаху в самих душах.

84И у Аллаха — шариат и жизненный путь, стоящий на основах и мерилах, ценностях и особом воззрении на всё бытие и на жизнь. Помощь Аллаху осуществляется через поддержку Его шариата и Его пути и через стремление установить их во всей жизни без исключения — это помощь Аллаху в действительности.

85И мы на мгновение останавливаемся перед словами Всевышнего: «Тем, кто убит на пути Аллаха».. и: «Если вы поможете Аллаху»..

86В обоих случаях — и в случае гибели, и в случае помощи — требуется, чтобы это было ради Аллаха и на пути Аллаха. Это указание самоочевидное, но многие люди упускают его, когда связывают эти понятия с некоторыми состояниями. И когда слова «мученичество», «мученики», «джихад» произносятся к месту и без места — они отклоняются и уходят от своего единственного прямого смысла.

87Нет джихада, нет мученичества и нет Рая — кроме как тогда, когда джихад ведётся на пути одного лишь Аллаха, гибель — на пути одного лишь Аллаха, помощь — одному лишь Ему, в самой душе и в жизненном пути.

88Нет джихада, нет мученичества и нет Рая — кроме как тогда, когда цель состоит в том, чтобы слово Аллаха было превыше всех, и чтобы утвердился Его шариат и Его путь в сознании людей, их нравах и поведении, в их положениях, законодательстве и порядке — в равной мере.

89От Абу Мусы (да будет доволен им Аллах) передаётся: спросили Посланника Аллаха ﷺ о человеке, который сражается из храбрости, и сражается из племенной гордости, и сражается напоказ — что из этого на пути Аллаха? Он сказал: «Кто сражался, чтобы слово Аллаха было превыше всех — тот на пути Аллаха» (1).

90И нет никакого иного знамени, никакой иной цели, ради которой сражался бы сражающийся и за которую погибал бы погибающий, чтобы ему по праву принадлежало обещание Аллаха о Рае, — кроме этого знамени и этой цели! От всех тех знамён, лозунгов и целей, что ходят среди поколений с искажённым воззрением!

91И необходимо, чтобы обладатели призыва к Аллаху — да, именно они — очистили его в своих душах от примесей, что налипают на него в пылу страсти и в смятении, и не смешивали со своим воззрением воззрения чуждого природе вероучения.

92Нет джихада, кроме как чтобы слово Аллаха было превыше всех. Превыше всех — в душе и сознании. Превыше всех — в нраве и поведении. Превыше всех — в положениях и порядках. Превыше всех — в отношениях и связях во всех областях жизни. Всё остальное — не для Аллаха, а для шайтана. И во всём остальном нет ни мученичества, ни гибели на пути Аллаха. И во всём остальном нет ни Рая, ни помощи от Аллаха, ни твёрдой поступи. Всё остальное — муть и дурное воззрение.

93А если тем, кто не принадлежит к призывающим к Аллаху, трудно избавиться от этой мути, дурного воззрения и отклонения — то уж хотя бы сами призывающие к Аллаху должны очистить себя, свои чувства и своё воззрение от логики среды, который не согласуется с первой основой в условии Аллаха..

94(1) Его вывели оба шейха, Абу Давуд, ат-Тирмизи и ан-Насаи.

95[стр. 307]

---

96Итак — это условие Аллаха для уверовавших. А Его условие для них — победа и твёрдая поступь. Обещание Аллаха, которое Он не нарушит. Если же оно задерживается на время — то это срок, предопределённый ради иной мудрости, которая осуществится вместе с осуществлением победы и твёрдости. Это когда верующие выполняют условие, а победа Аллаха задерживается для них на время.

97Затем мы на мгновение останавливаемся перед особым указанием в выражении: «Он поможет вам и утвердит ваши стопы».

98С первого взгляда кажется, что твёрдость поступи предшествует победе и является её причиной. И это верно. Но упоминание её после победы намекает, что у победы есть своя цена, свои тяготы и своя ответственность — ибо победа не есть конец пути, а лишь этап в долгой борьбе между истиной и заблуждением. У победы есть своя цена — не возгордиться ею и не вознестись, не расслабиться после неё и не беспечничать. Многие души стойко переносят испытание и бедствие, но мало таких, кто стоек перед победой и благоденствием. Исправность сердец и их стойкость на истине после победы — это ступень иная, за пределами самой победы. И, быть может, именно на это указывает выражение Корана. А Аллах знает лучше.

«А те, которые не уверовали, — им уготована погибель, и Аллах сведёт на нет их деяния» (Мухаммад: 8).

99И это — противоположность победе и твёрдой поступи. Мольба о погибели есть приговор от Аллаха Превысокого о злополучии, крушении и покинутости, а заблуждение деяний — их утрата после этого и гибель..

«Это — потому, что они возненавидели ниспосланное Аллахом, и Он сделал тщетными их деяния» (Мухаммад: 9).

100Это — изображение того, что кипит в их сердцах и трепещет в их душах из ненависти к ниспосланному Аллахом — Корану, шариату, пути и направлению. Именно это толкает их на неверие, упрямство, вражду и препирательство. Таково состояние многих испорченных душ, которые по своей природе ненавидят это здоровое прямое начало и сталкиваются с ним изнутри — в силу противоположности их натуры его натуре. Это души, с которыми человек часто встречается во всякое время и во всяком месте, и он чувствует в них отвращение и ненависть к этой религии и ко всему, что с ней связано; так что они приходят в содрогание от одного лишь упоминания её, словно их ужалили скорпионы! И они избегают того, чтобы зашла речь о ней или было дано указание на неё, и не желают слышать вокруг себя разговора о ней! И, пожалуй, мы наблюдаем в наши дни состояние такого рода, которое не скроется от наблюдателя.

101И воздаянием за эту ненависть к ниспосланному Аллахом стало то, что Аллах сделал тщетными их деяния. А «сделание тщетным» деяний — образное выражение в манере Великого Корана выражаться образами. «Хабат» — это вздутие животов скота от поедания одного вида ядовитых пастбищ, которое ведёт к смерти и гибели. Так вздулись и их деяния, распухли и раздались.. а потом обратились в ничто и пропали! Вот образ и движение, и конец, точно соответствующий тем, кто возненавидел ниспосланное Аллахом, а затем похвалялся громоздкими, вздутыми деяниями — как вздутое чрево скота, когда он пасётся на том ядовитом растении!

---

102Затем Он выворачивает им шеи — к гибели ушедших прежде них, с силой и яростью:

«Неужели они не странствовали по земле и не видели, каков был конец тех, кто был до них? Аллах погубил их. И для неверующих будет подобное этому» (Мухаммад: 10)..

103И это указание яростное, грозное, в нём грохот и..

104…треск. И в ней — картина того, как на тех, кто был прежде, обрушилось всё вокруг них, всё, что было у них. И вот — груды обломков, нагромождённые друг на друга.. И вот — они под этими нагромождёнными обломками. И эту картину рисует сам строй выражения, его ритм и звучание — картину этого мгновенного обвала, этого крушения и треска!

105Картина разрушения, крушения и погребения под обломками встаёт перед глазами присутствующих из числа неверующих — и всякого, кто после них будет обладать этим же качеством: она ждёт их. Это губительное событие, которое разрушит вокруг них всё и погребёт их под обломками: «…а для неверующих есть подобные же»!

106И объяснение этого — вот в чём. Этот потрясающий переворот, который губит неверующих и дарует победу верующим, зиждется на неизменном, вечном основании:

«Это потому, что Аллах — Покровитель тех, которые уверовали, а у неверующих нет покровителя» (Мухаммад: 11).

107И кому Аллах — Покровитель и Помощник, тому этого довольно: в Нём — достаточность и богатство. А всё, что может постичь такого человека, — лишь испытание, за которым скрыто благо: «…чтобы вы не печалились о том, что вас постигло, и не радовались тому, что вам досталось» (аль-Хадид: 23). А у кого нет Аллаха покровителем — тому нет защиты, даже если собрать ради него всех людей и джиннов в союзники. Он в конце концов — потерянный и бессильный, даже если бы ради него соединились все средства защиты и все источники силы, какие известны людям!

108[стр. 3390]

109Затем приводится сопоставление доли тех, которые уверовали, с долей тех, которые не уверовали, из услад — после того как была разъяснена доля тех и других в том, что их ждёт из сражения и борьбы. И попутно выясняется коренная разница между усладой и усладой:

«Аллах введёт тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, в сады, в которых текут реки. А те, которые не уверовали, наслаждаются и едят, подобно скоту, и Огонь станет их обителью» (Мухаммад: 12).

110Те, которые уверовали и совершали праведные деяния, наслаждаются на земле порой из чистейших услад; однако сопоставление здесь проводится между подлинной, огромной долей верующих — их долей в Раю — и всей-полной долей неверующих, у которых нет доли, кроме этой.

111Верующие получают щедрую, высокую, возвышенную долю. И обретают они её пред лицом Аллаха, в Его высоте, — воздаянием за веру и праведность; и она соразмерна своей высоте и своему достоинству с тем возвышением, которое рождается из веры и праведности.

112А доля тех, которые не уверовали, — услада и еда «подобно скоту».. Это — презрительная картина, которая отнимает у человека всё, что составляет его человеческий облик и его приметы; и набрасывает на него тени животной жадности в еде, животной грубости в наслаждении — без разбора, без воздержания от прекрасного или дурного.. Это услада, у которой нет удерживающей воли, нет выбора, нет стража в лице богобоязненности, нет удерживающего совести.

113Животность осуществляется в услаждении и еде — даже если есть тонкий вкус к яствам и изощрённое чутьё в выборе видов наслаждения, как это бывает со многими воспитанниками роскошных и богатых домов. Но не это имеется в виду. Нет, имеется в виду чуткость человека, который воспитал свою душу и свою волю, у которого есть особое воззрение на жизнь, особый вкус к благому пред Аллахом, — воля, которую не подчиняет напор страсти и не ослабляет зов наслаждения; который не считает жизнь сплошным застольем и поводом для услады — без цели за этим, без богобоязненности в том, что дозволено и что запрещено!

114Ведь главная разница между человеком и животным в том, что у человека есть воля, цель и особое воззрение на жизнь, основанное на верных ценностях и на верном пути жизни. Если же он утратил всё это — он утратил важнейшие свойства человека, отличающие его род, и важнейшие из достоинств, ради которых почтил его Аллах.

115Череду сопоставлений между теми, которые уверовали, и теми, которые не уверовали, прерывает обращение к селению, из которого вышел Посланник ﷺ, — и сопоставление его с селениями, которые были разрушены и были сильнее его:

«Сколько же селений, которые были сильнее твоего селения, изгнавшего тебя, Мы погубили, и не было у них помощников» (Мухаммад: 13).

116Об этом аяте передают, что он был ниспослан по дороге между Меккой и Мединой, во время исхода и переселения, — как утешение Посланнику ﷺ и как умаление значения высокомерных многобожников, которые встали на пути призыва, мучили его сподвижников, пока те не переселились со своей земли, от своих семей и своего имущества, спасая свою веру.

117Затем продолжается сопоставление состояния двух групп — и разъясняется, почему Аллах, Покровитель верующих, введёт их в сады, где текут реки, в Последней жизни — после победы и почёта в ближней; и почему у неверующих, не имеющих покровителя, — гибель в этом мире, после низменной животной жизни, и наказание в Последней, и пребывание в Огне, и водворение там:

«Разве тот, кто следует за ясным доказательством от своего Господа, подобен тем, кому украшены злые деяния и которые потакают своим желаниям?» (Мухаммад: 14).

118Это — коренная разница и в состоянии, в котором пребывают обе группы, и в методе, и в поведении. Те, которые уверовали, — за ясным доказательством от их Господа: они услышали истину и познали её, утвердились в её источнике и связались со своим Господом, получая от Него, — и они убеждены в том, что получают, не будучи обманутыми и не будучи сбитыми с пути. А те, которые не уверовали, — им украшены злые их деяния, и они видят скверное прекрасным, и оно таково для них; они не слышат и не убеждаются, «и потакают своим желаниям» — без мерила, к которому возвращались бы, без основания, с которым соизмеряли, без света, который открывал бы им истину от ложного. Неужели эти подобны тем? Они различаются и состоянием, и методом, и направлением. Потому невозможно, чтобы совпали у них мерило, и воздаяние, и обитель!

119И вот одна из картин различия между теми и другими в судьбе:

«А богобоязненных ждут сады с источниками. Там они будут пребывать вечно, вечно, с очищенными супругами и довольством от Аллаха… А те, которые станут обитателями Огня, и те, которые пили кипяток, разрывающий их внутренности» — таков смысл аята (Мухаммад: 15).

120Эта чувственная картина блаженства и наказания приводится в ряде мест Корана. Вместе с ней могут приходить картины духовные или вовсе отвлечённые — как и отвлечённые от чувственного картины блаженства и наказания приходят в других местах.

121Аллах, который сотворил людей, лучше всех знает Своё творение и лучше всех ведает, что воздействует на их сердца и что годится для их воспитания, а затем — что годится для их блаженства и их мучения. А люди — разных сортов, и души — разных цветов, и натуры — разные. Все они сходятся в единой фитре, но различаются и разнообразятся сообразно каждому человеку. И потому Аллах разнообразил виды блаженства и мучения, сорта услад и страданий — по Своему абсолютному знанию о рабах.

122Есть люди, для чьего воспитания, для пробуждения их рвения к делу — как и для их воздаяния, к удовлетворению их душ — годится, чтобы были там реки из воды несланной, или реки из молока, вкус которого не меняется, или реки из очищенного мёда, или реки из вина, восхитительного для пьющих, или виды всяких плодов… Вот кому годится такое воспитание и подобает такое воздаяние.

123А есть люди, которые поклоняются Аллаху из благодарности Ему за милости, которые не счесть, — из любви приближающегося к Любимому; или из стыдливости пред Аллахом: чтобы не увидел Он их в состоянии, которое Он не любит. И они не смотрят дальше этого — ни на Рай, ни на Огонь, ни на воздаяние близкое или отдалённое вовсе. Таким годится воспитание и подобает воздаяние, чтобы сказал им Аллах: «Тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, Милостивый дарует любовь» (Марьям: 96), — или чтобы знали они, что будут они «на седалище истины у Могущественного Властителя» (аль-Камар: 55).

124Передают от Посланника Аллаха ﷺ, что он молился, пока не опухали его ноги. И сказала ему Аиша, да будет доволен ею Аллах: «О Посланник Аллаха, неужели ты делаешь это, ведь Аллах уже простил тебе то, что предшествовало из твоих грехов и что было позже?» И он сказал ﷺ: «О Аиша.. неужели мне не быть благодарным рабом?» (1)

125(1) Приводит Муслим в «Сахихе» со слов Абдаллаха ибн Вахба.

126А Рабиа аль-Адавийя говорит: «А если бы не было ни Рая, ни Огня — разве поклонялся бы Аллаху кто-нибудь и разве боялся бы Его кто-нибудь?»

127И на вопрос Суфьяна ас-Саури, в чём суть её веры, она отвечает: «Я не поклонялась Ему из страха пред Его Огнём и не из любви к Его Раю.. так чтобы я была подобна наёмному работнику» — таков смысл её слов.

128А между этим складом души и тем — множество цветов душ, чувств и натур.. И все они находят в том, что установил Аллах из блаженства и мучения, из видов воздаяния, — то, что годится для воспитания на земле и что соответствует воздаянию у Аллаха.

129И вообще заметно, что картины блаженства и мучения становятся тоньше и возвышеннее по мере того, как слушатели поднимаются по ступеням воспитания и культуры на протяжении ниспослания Корана, — сообразно видам тех, к кому обращалась речь, и различным состояниям, в которых аяты находили своих слушателей. А это состояния, которые вновь и вновь повторяются в человечестве во все эпохи.

130И вот здесь:

131«А те, которые станут обитателями Огня, и те, которые пили кипяток, разрывающий их внутренности».

132Это — суровая чувственная картина наказания: она соответствует атмосфере суры о сражении и соответствует грубости натуры тех, кто «наслаждается и ест, подобно скоту». У них — грубая услада и грубая еда. И воздаяние им — кипяток, разрывающий внутренности — те самые внутренности, которые набивали и пожирали еду, как скот!

133И не будут эти подобны тем в воздаянии — как не равны они и в состоянии, и в методе.

134[стр. 3391]

135Затем сура возвращается к первой теме, с которой начала нападением в своём зачине, — и продолжает её связным движением: обращается к тем, кто суетился вокруг Посланника ﷺ и его сподвижников, кто лицемерил и колебался, кто следовал за своими желаниями, а Аллах увеличивал их нечестие; и звучит вопрос: «Неужели они ждут чего-то, кроме Часа, признаки которого уже пришли?» — и далее по смыслу аятов суры (Мухаммад: 16–18):

136«Когда же те, которые следуют за ним, отвернутся от света…» — таков смысл; «…и прибегают к Аллаху» — «…и увеличит их Аллах в их вере» — «…и стойкость их возросла» — по смыслу аятов.

«Разве они ждут чего-то, кроме Часа, который придёт внезапно? Ведь уже пришли его приметы» (Мухаммад: 18).

137И далее — повеление Пророку ﷺ:

«Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех и за верующих мужчин и верующих женщин. Аллах знает о ваших передвижениях и вашей обители» (Мухаммад: 19).

138[стр. 3392]

139Затем — о лицемерах, которые говорят уверовавшим: «Неужели вы полагали, что Мы не узнаем тех, кто был убит на пути Аллаха?» — таков смысл; и об их тайных разговорах, и о том, как ангелы бьют их по лицу и спинам, когда их души исторгаются, — ибо они следовали тому, что вызвало гнев Аллаха, и ненавидели то, чем Он доволен, и потому Он сделал тщетными их деяния (Мухаммад: 20–28):

«Разве они надеялись на нечто иное, кроме как на то, что Аллах, Его Посланник и верующие узнают их скрытые мысли?» — по смыслу; «…и что они не скроют этого от Аллаха» — «…и не печалься о них» — «…и не будь в затруднении от того, что они замышляют» (Мухаммад: 29–30).

«Или же вы полагали, что Аллах не знает вашего скрытого и вашей тайной беседы?» — по смыслу; «…и что Аллах ведает о том, что в груди» — «…и узнаешь их по их приметам» — «…и узнаешь их по оттенку их речи» — «…и Аллах знает ваши деяния» (Мухаммад: 30).

140И далее — об испытании, чтобы отличить усердствующих от терпеливых (Мухаммад: 31):

«Мы непременно испытаем вас, пока не узнаем усердствующих и терпеливых среди вас, и пока не проверим ваше сообщение» (Мухаммад: 31).

141...эта беседа о лицемерах, их отношении к личности Посланника Аллаха ﷺ и к Корану. Затем — их отношение к джихаду, который Аллах вменил мусульманам как обязанность, чтобы возвысить слово Аллаха. И наконец — их отношение к иудеям и тайный сговор с ними против ислама и мусульман.

142Лицемерие — явление мединское. В Мекке его не существовало, ибо там не было к нему повода. Мусульмане в Мекке были в положении гонимых — кому нужда притворяться перед гонимым?! Когда же Аллах возвеличил ислам и мусульман через аус и хазрадж в Медине, когда ислам распространился по племенам и домам так, что не осталось дома, куда бы он не вошёл, — те, кто ненавидел Мухаммада ﷺ и не желал исламу силы и возвышения, но в то же время опасались открыто выказывать вражду, оказались вынуждены напоказ принять ислам против воли — тая в сердцах злобу и ненависть и выжидая случая нанести удар Посланнику ﷺ и его сподвижникам. Во главе их стоял Абдуллах ибн Убайй ибн Салюль — признанный глава лицемерия.

143Присутствие иудеев в Медине, обладавших в начале мединского периода военной силой, экономическим могуществом и сплочённой организацией, их ненависть к возвышению Мухаммада ﷺ, его религии и его последователей — всё это воодушевляло лицемеров. Скоро общая злоба и ненависть свели их вместе, и они принялись плести заговоры и строить козни при каждой [стр. 3393] удобном случае. Когда мусульмане оказывались в трудном положении, они выступали с открытой враждой и выказывали свою ненависть; когда же мусульмане были в силе — козни оставались тайными, а происки укрывались во мраке! До середины мединского периода они представляли собой реальную опасность для ислама и мусульман.

144О лицемерах, их кознях, обличении их заговоров и нравов Коран говорит вновь и вновь в мединских сурах; как вновь и вновь говорится об их связях с иудеями, о том, что они учатся у них и участвуют вместе с ними в искусно сплетённых заговорах. И данный отрывок — один из тех мест, где есть указание на лицемеров и указание на иудеев.

«Среди них есть и такие, которые слушают тебя, а когда они выходят от тебя, то говорят тем, которым даровано знание: "Что он сказал только что?" Это те, чьи сердца Аллах запечатал и которые последовали за своими прихотями» (Мухаммад: 16).

145Слово «среди них» может относиться к неверующим, о которых шла речь в предыдущем отрывке суры, — поскольку лицемеры в сущности своей являются одной из групп неверных, скрывающей своё неверие, и Аллах говорит о них в этом аяте в соответствии с их подлинной сущностью.

146Оно может относиться и к мусульманам — поскольку лицемеры смешались с ними, внешне показывая себя мусульманами. И они обращались с ними как с мусульманами, судя по внешнему, — каков и образ ислама в отношении к людям.

147Но в обоих случаях это — лицемеры, как указывают их качества в аяте и их дела, как указывает на то и контекст этой части суры, где речь идёт именно о лицемерах.

148Их вопрос после слушания Посланника Аллаха ﷺ — а слушание здесь означает лишь то, что они делали вид, будто внимают ему ушами и сердцами, тогда как сердца их были заняты чем-то другим и беспечны — этот вопрос, возможно, был издёвкой. С другой стороны, он мог означать скрытую насмешку: они хотели этим своим вопросом к обладателям знания сказать: то, что говорит Мухаммад, непонятно или не имеет смысла. Вот они, слушая его, не находят в нём ничего, что стоило бы удержать в памяти, — в отличие от тех, кто внимал каждому слову Мухаммада ﷺ, кто жадно вникал в смыслы его слов и заучивал их выражения, каково было положение сподвижников, да будет доволен ими Аллах, в отношении каждого слова, произносимого благородным Посланником. Они же просили повторить им его слова, которые те слышали, — в открытую или скрытую насмешку.. И всё это — уловки, свидетельствующие о неверии, коварстве, запечатанности сердец и скрытой прихоти:

«Это те, чьи сердца Аллах запечатал и которые последовали за своими прихотями» (Мухаммад: 16).

149Таково положение лицемеров. Что же до положения идущих прямым путём, оно — полная противоположность:

«А тех, которые следуют прямым путём, Он приумножил их приверженность прямому пути и даровал им их богобоязненность» (Мухаммад: 17).

150Порядок событий в этом аяте останавливает взгляд. Идущие прямым путём сами начали с этого пути — и Аллах вознаградил их приумножением ведения, и воздал им тем, что глубже и совершеннее: «и даровал им их богобоязненность».. А богобоязненность — это состояние сердца, которое трепещет и сжимается от благоговения пред Аллахом, [стр. 3394] страшась Его и остерегаясь Его гнева и наказания.

151Эта утончённая чувствительность и есть богобоязненность.. И это — награда, которую Аллах дарует кому пожелает из Своих рабов, когда те сами идут прямым путём и стремятся достичь благоволения Аллаха.

152Ведение прямым путём, богобоязненность и эта чувствительность — состояние, противостоящее лицемерию, запечатанности и беспечности в предыдущем аяте.

153И затем, после этого штриха, речь возвращается к тем лицемерам с запечатанными, беспечными сердцами, которые выходят из собрания Посланника Аллаха ﷺ, не удержав ничего из того, что он сказал — того, что принесло бы им пользу и вело бы прямым путём, что взволновало бы их сердца богобоязненностью и напомнило бы им о том, что ждёт людей — расчёт и воздаяние:

«Неужели они ждут чего-либо, кроме Часа, который придёт к ним внезапно? Ведь уже явились его приметы. Но к чему им напоминание, когда оно придёт к ним?» (Мухаммад: 18).

154Это — мощный рывок, который грубо пробуждает беспечных от беспечности, как будто он хватает их за ворот!

155Чего ждут эти беспечные, которые входят в собрание Посланника Аллаха ﷺ и выходят из него, не понимая, не запоминая, не вникая? Чего они ждут? «Неужели они ждут чего-либо, кроме Часа, который придёт к ним внезапно?».. И застанет он их врасплох, пока они предаются забавам, беспечные и невнимательные.

156Неужели они ждут чего-либо, кроме Часа? «Ведь уже явились его приметы» — и знамения его обнаружились. И эта последняя миссия — величайшее из этих знамений: она возвещает, что это — последнее предостережение и что срок близок. Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Я был послан вместе с Часом вот так» — и показал два пальца: указательный и следующий за ним. (1) И пусть время с этой последней миссии кажется тянущимся долго — дни Аллаха не таковы, как наши дни. Но по исчислению Аллаха первые приметы уже явились, и разумному человеку не подобает пребывать в беспечности, пока внезапность не застанет его врасплох — и не будет ни времени вернуться, ни возможности исправить!

«Но к чему им напоминание, когда оно придёт к ним?» (Мухаммад: 18)..

157Это — сильный, мощный толчок, пробуждающий беспечных от их беспечности; и он вполне соответствует суровому характеру этой суры.

158Затем речь обращается к верующим, устремлённым вперёд, чтобы они встали на иной путь — путь знания, познания, поминания и прошения прощения, путь ощущения надзора Аллаха и Его всеобъемлющего ведения; чтобы жили они этой чувствительностью, ожидая Час в настороженности и готовности:

«Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех и за верующих мужчин и верующих женщин. Аллах знает о ваших передвижениях и вашем пристанище» (Мухаммад: 19).

159Это — указание помнить первую истину, на которой стоит дело Пророка ﷺ и тех, кто с ним:

«Знай же, что нет божества, кроме Аллаха» (Мухаммад: 19).

160И на основе знания этой истины и её присутствия в совести начинаются остальные наставления:

«И проси прощения за свой грех» (Мухаммад: 19)..

161Ему уже прощено то, что предшествовало из его грехов и что будет после. Но таков долг раба верующего, чувствительного, который всегда ощущает своё несовершенство, как бы он ни старался; который — даже будучи прощённым — чувствует, что прошение прощения есть поминание и благодарность за прощение. И затем — это непрерывное наставление, идущее от Аллаха к Посланнику Аллаха ﷺ, от тех, кто знает его положение пред его Господом и видит, что ему повелевается поминание и прошение прощения — за самого себя, а затем за верующих мужчин и верующих женщин. И он отвечает на этот призыв у своего Господа. И они ощущают милость Аллаха к ним через этого благородного Посланника и благодеяние Аллаха к ним: Он повелевает ему просить прощения за них, чтобы простить их!

162Последний штрих в этом наставлении:

163[стр. 3395]

«Аллах знает о ваших передвижениях и вашем пристанище» (Мухаммад: 19).

164Здесь верующее сердце ощущает сразу и спокойствие, и страх. Спокойствие — ибо оно под попечением Аллаха, куда бы ни повернулось и где бы ни остановилось. И страх — от этого положения, когда всё окружено знанием Аллаха, который следит за ним во всех его состояниях и ведает его тайну и то, о чём он шепчется..

165Вот это — воспитание. Воспитание постоянной бодростью и утончённой чувствительностью, устремлённостью и осторожностью, и ожиданием..

1662

167Далее повествование переходит к изображению отношения лицемеров к джихаду — того, что творится в их душах из малодушия, слабости, ужаса и паники при встрече с этим предписанием. Оно раскрывает их сокровенное в этом деле и открывает им, что ждёт их, если они останутся в этом лицемерии и не очистятся, не откликнутся и не будут правдивы с Аллахом, когда дело станет решительным и джихад станет неизбежным:

«Верующие говорят: "Почему не ниспослана сура?" Когда же ниспослана ясная сура, в которой упоминается сражение, ты видишь, что те, чьи сердца поражены болезнью, смотрят на тебя взглядом потерявших сознание перед смертью. Им же уготовано лучшее — повиновение и доброе слово. Когда же дело стало решительным, если бы они были правдивы перед Аллахом, это было бы лучше для них. Если же вы отвернётесь, то не причините вреда Аллаху. Может ли быть, что если вы повернёте вспять, то распространите нечестие на земле и разорвёте родственные связи? Таких Аллах проклял, оглушил их и ослепил их взоры. Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?» (Мухаммад: 20–24).

168Верующие устремились к ниспосланию суры: либо это просто выражение их тоски по новой суре этого Корана, который они любят и в каждой суре которого находят новое дорогое духовное богатство; либо это было ожиданием суры, которая разъяснит один из вопросов джихада и подробно изложит одну из проблем сражения, занимавших их. И они говорили: «Почему не ниспослана сура?».

169«Когда же ниспослана ясная сура».. — решительная, недвусмысленная, не допускающая толкований — «в которой упоминается сражение».. — то есть повеление о нём, или разъяснение положения уклоняющихся от него, или какой-либо иной его аспект, — как вдруг эти «те, чьи сердца поражены болезнью».. — а это один из эпитетов лицемеров.. — теряют самообладание, и падает с них завеса показной набожности, которой они прикрывались, и обнажается их малодушие и слабость душ перед лицом этого предписания, и оказываются они в состоянии, позорном для мужчин, — состояние, которое кораническое выражение рисует неповторимой картиной, словно выставленной перед глазами:

«Ты видишь, что те, чьи сердца поражены болезнью, смотрят на тебя взглядом потерявших сознание перед смертью» (Мухаммад: 20).

170Это выражение невозможно воспроизвести, невозможно перевести в иные слова. Оно рисует страх до предела обморока. Слабость — до дрожи. Малодушие — до потери сознания! И при этом оно остаётся единственным в своём роде, исполненным теней и движения, воспламеняющего воображение! Это — бессмертный образ всякой дряблой души, которая не держится за веру, не имеет искренней фитры и не обладает стыдом, которым могла бы приукраситься перед опасностью. Такова природа болезни и лицемерия!

171И вот, пока они в этом малодушии, распаде и падении — к ним протягивается рука веры с тем запасом, который укрепляет решимость и укрепляет стопы, если бы они приняли его искренне:

«Им же уготовано лучшее — повиновение и доброе слово. Когда же дело стало решительным, если бы они были правдивы перед Аллахом, это было бы лучше для них» (Мухаммад: 20–21).

172Да, лучше для них — чем этот позор. Чем эта слабость. Чем этот ужас. Чем этот распад.. Лучше им — «повиновение и доброе слово».. Повиновение, которое покоряется велению Аллаха в спокойствии и поднимается на его исполнение с уверенностью; доброе слово, которое выдаёт чистоту чувства, прямоту сердца и чистоту совести. И лучше им, когда дело станет решительным и встанет вопрос всерьёз, когда они встретят джихад лицом к лицу, — быть правдивыми с Аллахом: правдивыми решимостью и правдивыми чувством. Тогда укрепятся их сердца, окрепнет их решимость, утвердятся их стопы, и облегчится [стр. 3399] для них тягость, и легче станет опасность, которую они представляли себе чудовищем, разинувшим пасть, чтобы поглотить их! И будет им записана одна из двух благостей: победа; либо мученичество и рай.. Вот что лучше. Вот тот запас, который даёт вера: он укрепляет решимость, укрепляет стопы, изгоняет ужас и ставит на его место стойкость и спокойствие.

173И вот, пока речь идёт о них, Он обращается к ним прямо, чтобы говорить с ними, укоряя и грозя дурным концом, если поведёт их их путь этот к откату и возвращению в неверие, к сбрасыванию этого тонкого покрова ислама:

«Если же вы отвернётесь, то не причините вреда Аллаху. Может ли быть, что если вы повернёте вспять, то распространите нечестие на земле и разорвёте родственные связи?» (Мухаммад: 23–24)..

174(1) Приводят оба шейха (аль-Бухари и Муслим) от Сахля ибн Са‘да, да будет доволен им Аллах.

175...что вы вернётесь к нечестию на земле и разрывать родственные связи?».

176Это выражение — из самых сильных по воздействию на тех, к кому оно обращено, — предостережение и угроза. Остерегайтесь! Ведь вы можете вернуться к джахилии, которая была прежде: «...распространять нечестие на земле и разривать родственные связи» — как было ваше повадкой до Ислама..

177После этого тревожного, грозного оклика он снова возвращается к речи о них — если они вернутся к тому, от чего им было предъявлено предостережение:

«Это те, которых проклял Аллах, лишив их слуха и ослепив их взоры. Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?» (Мухаммад: 23).

178Это те, которые упорствуют в своей болезни и своём лицемерии, пока не отвратятся от этого дела, которое Аллах разъяснил им и в котором дал им убедиться. «Это те, которых проклял Аллах».. — изгнал их и отвратил от них руководство — «лишил их слуха и ослепил их взоры».. А ведь они не потеряли слуха и не потеряли зрения — но они отключили слух и отключили зрение, или отключили силу восприятия, которой наделены слух и зрение; и эти органы чувств перестали выполнять своё назначение, потому что перестали нести эту функцию.

179И он вопрошает в изумлении: неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки? Сердце — это жизнь для духа: оно бьётся, сияет и озаряется. «Или же на их сердцах замки?» — которые не пропускают ни воздуха, ни света, встав между ними и Кораном? Ведь закрытость их сердец — словно закрытость замков, не допускающих ни воздуха, ни света!

180Затем он разъясняет картину состояния лицемеров и причину их отвращения от веры после того, как они к ней приблизились, — и выясняется, что это их сговор с иудеями и их обещание иудеям подчиняться им в некоторых делах:

«Воистину, те, которые обратились вспять после того, как им стал ясен прямой путь, — сатана приукрасил для них их деяния и внушил им. Это — потому, что они сказали тем, которые возненавидели ниспосланное Аллахом: «Мы будем повиноваться вам в некоторых делах». Аллах знает то, что они скрывают» (Мухаммад: 25–26).

181Это выражение рисует смысл их отступления от прямого пути после того, как он стал им ясен, в виде осязаемого движения — движения отступления вспять. И оно раскрывает то, что стоит за этим: наущения сатаны, его приукрашивание и его соблазнение. Так что и внешняя сторона этого движения, и его внутренняя суть — раскрыты и понятны! И где же тогда прятаться лицемерам, которые скрываются и прячутся?!

182Затем он называет причину, которая дала сатане над ними такую власть и привела их к отступлению вспять после того, как они узнали прямой путь и он стал им ясен:

183«Это — потому, что они сказали тем, которые возненавидели ниспосланное Аллахом: «Мы будем повиноваться вам в некоторых делах»».

184А иудеи в Медине — первые, кто возненавидел ниспосланное Аллахом, ибо они ожидали, что последнее пророчество будет их пророчеством и что печать посланников будет из их числа, — что вернёт им господство на земле и возвратит им их власть и их царство. Но когда Аллах избрал Своего последнего посланника из потомства Ибрахима — не из иудеев, — они возненавидели его послание. А когда он переселился в Медину, они возненавидели и его переселение, которое грозило тем, что оставалось у них из положения и влияния там. И потому с самого первого дня они ополчились на него: интриги, козни, происки — когда они оказались не в состоянии противостоять ему открыто на полях сражений; и к ним примкнуло каждое злое сердце и каждый лицемер. И борьба между ними и Посланником Аллаха ﷺ шла с переменным успехом, пока он в конце концов не изгнал их со всего полуострова и не очистил его для Ислама.

185И вот эти, которые обратились вспять после того, как им стал ясен прямой путь, сказали иудеям: «Мы будем повиноваться вам в некоторых делах».. И наиболее вероятно, что это было в интригах, кознях и заговорах против Ислама и посланника Ислама.

186«Аллах знает то, что они скрывают».

187И это заключение — сплошная угроза. Куда уйдут их заговоры и их тайны и что они изменят, если всё это раскрыто перед знанием Аллаха и подставлено под мощь Аллаха?

188Затем — открытая угроза воинством Аллаха, грозящая заговорщикам в последний час жизни:

«Но каково будет их положение, когда ангелы станут умерщвлять их, ударяя по их лицам и спинам!» (Мухаммад: 27).

189И это сцена, устрашающая и унизительная. Они в предсмертной агонии — нет у них ни силы, ни мощи. Они в конце своей жизни на этой земле — и в начале своей жизни иной. Жизни, которая открывается ударами по лицам и спинам — в миг смерти, миг тесноты, тяжести и страха. Спины, на которые они обратились вспять после того, как им стал ясен прямой путь!.. Какая же это трагедия!

«Это — потому, что они последовали за тем, что гневит Аллаха, и возненавидели то, чем Он доволен. И Он сделает тщетными их деяния» (Мухаммад: 28).

190Они сами пожелали себе этот удел и сами его выбрали. Это они устремились к тому, что гневит Аллаха — к лицемерию, ослушанию и заговорам с врагами Аллаха, врагами Его религии и Его посланника — и последовали за этим. И это они возненавидели благоволение Аллаха и не трудились ради него, а трудились над тем, что гневит Аллаха и навлекает Его wrath.. «И Он сделает тщетными их деяния».. — те самые, которыми они гордились и восхищались, которые они считали ловкостью и искусством, плетя заговоры против верующих и строя козни. И вдруг эти дела раздуваются и вспухают — а затем гибнут и пропадают!

191И в конце этого отрезка он грозит им разоблачением их дела перед Посланником Аллаха ﷺ и перед мусульманами, среди которых они живут, скрываясь, выдавая себя за мусульман, будучи коварными заговорщиками:

«Неужели те, чьи сердца поражены недугом, полагают, что Аллах не выведет наружу их злобу? Если бы Мы пожелали, то показали бы их тебе, и тогда ты узнал бы их по их приметам. Но ты узнаешь их по искажению их речи. Аллах знает ваши деяния. Мы непременно испытаем вас, пока не узнаем усердствующих среди вас и терпеливых, и пока не проверим ваше сообщение» (Мухаммад: 29–31)..

192Лицемеры полагались на своё совершенство в искусстве лицемерия и на скрытость их дела от мусульман в большинстве случаев. И Коран разбивает их предположение, что это дело останется скрытым, и грозит им разоблачением их истинной сути, их злобы и их ненависти к мусульманам. И он говорит своему посланнику ﷺ: «Если бы Мы пожелали, то показали бы их тебе, и тогда ты узнал бы их по их приметам».. — то есть: если бы Мы пожелали, Мы открыли бы тебе их самих, их лица — так что ты увидел бы любого из них и узнал бы его по чертам лица (а это было до того, как Аллах открыл ему некоторых из них). Но и без этого — сама речь их выдаёт: уклонение речи от прямоты, сбои их логики в обращении к тебе укажут тебе на их лицемерие: «Но ты узнаешь их по искажению их речи».

193Затем он обращается к всеобъемлющему знанию Аллаха о делах и их побуждениях: «Аллах знает ваши деяния».. — и не скрыто от Него в них ничего..

194Затем — обещание от Аллаха об испытании.. испытании всей исламской общины, чтобы выявились усердствующие и терпеливые, чтобы они отличились, чтобы их дела стали известны, чтобы не было путаницы в рядах и не осталось места скрытности дела лицемеров — ни дела слабых и малодушных:

195«Мы непременно испытаем вас, пока не узнаем усердствующих среди вас и терпеливых, и пока не проверим ваше сообщение».

196Аллах знает истинную суть душ и их металл, ведает их тайниками и сокровенным и знает то, что будет с ними, — знанием того, что действительно произойдёт. Так к чему же тогда испытание? И к чему знание того, что оно выявит?

197Аллах — велик Он и мудр — берёт людей в меру их возможностей, в меру их природы и их готовности. А они не знают о скрытых истинах того, что знает Он. Потому им необходимо, чтобы истины раскрылись — тогда они постигнут их, узнают и утвердятся в них, а затем извлекут из них пользу.

198А испытание благополучием и бедой, милостью и напастью, простором и теснотой, избавлением и тягостью.. — всё это раскрывает то, что сокрыто из металла душ и что неизвестно в их деле — даже им самим.

199Что же касается смысла знания Аллаха о том, что раскрывают души после испытания, то это — связь Его знания с ними в их явном состоянии, в котором люди их видят. А видение людьми того, что в образе, доступном их восприятию, — именно оно воздействует на них, формирует их чувства и направляет их жизнь средствами, находящимися в их возможностях. Так свершается мудрость Аллаха в испытании.

200И при всём этом верующий раб надеется, что его не коснётся испытание Аллаха и Его экзамен, и устремляется к Его благополучию и Его милости. А если его постигает испытание — он терпит и ждёт милости Аллаха и Его благополучия после испытания.

201Передают о Фудайле, благочестивом суфии, что он, читая этот аят, плакал и говорил: «О Аллах, не испытывай нас! Ибо если Ты испытаешь нас — Ты посрамишь нас и сорвёшь с нас покровы».

202[стр. 3397]