ан-Наджм (часть 2)#

>

1…с Мухаммадом ﷺ, с которого сняты покровы и отодвинуты завесы, — из высшей обители, где он видит… — и Он оказывает милость Своим рабам, описывая им эти мгновения описанием, полным внушения и воздействия, перенося его отзвуки, тени и внушение в их сердца. Он описывает им путь этого чистого сердца в тех просторах.. Описывает им его шаг за шагом, сцену за сценой, состояние за состоянием — так, что будто бы они сами были его свидетелями.

2И начинается описание Источника откровения с клятвы — «Клянусь звездой, когда она падает» — и с движения этой звезды: ее падения и приближения, что больше всего походит на сцену Джибриля, которым клянутся: «Он был на высшем горизонте. Потом он приблизился и спустился, и оказался на расстоянии двух луков или ближе. И он внушил своему рабу то, что внушил» (ан-Наджм: 7–10).. И так с первой же минуты устанавливается согласованность и созвучие в сцене, движении, тени и ритме.

3«Клянусь звездой, когда она падает».. Передавались разные толкования о звезде, которой клянутся в этом месте. И ближе всего, что приходит на ум, — что это указание на Сириус, которому некоторые из них поклонялись и который упоминается…

4в суре далее, в словах Его: «и что Он — Господь Сириуса» (ан-Наджм: 49).. И у Сириуса была у древних немалая доля почитания. Известно, что древние египтяне определяли время разлива Нила по прохождению Сириуса через высшую сферу неба, и потому наблюдали за ним и следили за его движениями. Он упоминается и в персидских преданиях, и в арабских — в равной мере. Вернее всего, что и здесь указание идёт в эту сторону, и выбор именно этого небесного светила сделан намеренно — ради той соразмерности, о которой мы уже говорили. И, возможно, здесь есть и ещё один смысл: показать, что звезда, сколь бы огромной и грозной она ни была, всё же гибнуща, и положение её меняется — и потому не подобает ей быть божеством. Богоству подобают устойчивость, возвышенность и вечность.

5Таков этот раздел. Что же касается того, о чём поклялись, то это — утверждение об истине Пророка ﷺ и об откровении, которое они отрицают:

«Не заблудился ваш товарищ и не сошёл с пути, и говорит он не по прихоти. Это — лишь откровение, которое ниспосылается» (ан-Наджм: 2–4).

6Ваш товарищ — на прямом пути, а не заблудший; ведомый истиной, а не сбившийся; искренний, а не преследующий свою выгоду; возвещающий истину от Истины, а не заблуждающийся и не лгущий. И говорит он не по прихоти, донося до вас послание. Это — лишь откровение, которое ниспосылается. И он доносит до вас то, что ниспосылается ему, будучи правдивым и верным.

7Это откровение — известен его носитель, несомненен его путь, засвидетельствовано его путешествие. Посланник ﷺ видел его воочию — глазами и сердцем, и не был он ни заблуждающимся, ни обманутым:

«Он явился на высшем горизонте, а затем приблизился и спустился, и оказался на расстоянии двух луков или ближе» (ан-Наджм: 7–9).

8И этот могучий и сильный, обладатель мощи — то есть силы — это Джибриль, мир ему, и именно он научил вашего товарища тому, что он донёс до вас. И это — тот путь, и это — то путешествие, засвидетельствованное во всех его подробностях: он явился на высшем горизонте — так видел его Посланник ﷺ, и было это в начале откровения, когда он увидел его в том образе, в котором создал его Аллах, — и заслонил он собой горизонт своей громадой. Затем приблизился он к нему и спустился, приближаясь и приближаясь, и оказался от него на расстоянии двух луков или ближе — а это выражение предельной близости. — И внушил Он своему рабу то, что внушил (ан-Наджм: 10). С такой краткостью, величием и устрашающей мощью.

9Это было видение вблизи после видения издали. И это — откровение, и обучение, и созерцание, и несомненная убеждённость.

10[стр. 7]

11И сердце его не солгало в том, что он видел (ан-Наджм: 11) — ведь видение вблизи сильнее и надёжнее, ибо оно исключает обман зрения. И он увидел — и утвердился, и сердце его обрело полную убеждённость, что это — ангел, носитель откровения, посланник его Господа к нему, чтобы учить его и возложить на него доведение до людей того, чему он научится. И закончилось видение и спор — и он вернулся

12[стр. 8]

13на своё место после того, как утвердилось сердце и укрепилась убеждённость.

14И это не единственное видение его в этом образе — оно повторилось ещё раз:

«Он видел его ещё один раз у Лотоса крайнего предела, возле которого находится Сад прибежища. Тогда Лотос покрыло то, что покрыло. Взгляд не уклонился в сторону и не излишествовал. Он увидел некоторые из величайших знамений своего Господа» (ан-Наджм: 13–18).

15И было это в ночь перенесения и вознесения — согласно наиболее достоверному из преданий. Тогда он приблизился к нему — а тот был в том образе, в котором создал его Аллах, — ещё раз, «у Лотоса крайнего предела».. А Лотос, как понятно из самого слова, — это дерево. Что же касается того, что он — Лотос крайнего предела, то это может означать, что это тот предел, до которого доходит странствие, и что Сад прибежища находится возле него; или тот, которым завершилось путешествие вознесения; или тот, до которого приблизился Посланник ﷺ — да будут отец и мать выкупом за него! — на последней, высшей ступени, ближайшей к престолу его Господа. И не дошло до нас от него об этом ничего, кроме этого. И всё это — дело, превышающее наши силы постичь его сущность; человек не постигает её иначе как через знание от своего Творца и Творца ангелов — знание свойств человека и свойств ангелов..

16И упоминается то, что окружало это видение у Лотоса крайнего предела, — в добавление к утверждению и убеждённости: «Тогда Лотос покрыло то, что покрыло» (ан-Наджм: 16).

17И всё это было истиной и несомненностью: «Взгляд не уклонился в сторону и не излишествовал» (ан-Наджм: 17).. Это не было игрой глаз и не выходом за пределы видения. Это было

18[стр. 9]

19подлинное, прямое, открытое созерцание.

20Итак, дело — дело откровения — есть дело виденного воочию, и осуществившегося видения, и твёрдой убеждённости, и прямой связи, и подтверждённого знания, и ощутимого общения, и реального путешествия — со всеми его подробностями и этапами.. И на этой убеждённости стоит призыв «вашего товарища», которого вы отвергаете, считаете лжецом и сомневаетесь в правдивости ниспосланного ему откровения. А ведь это ваш товарищ, которого вы знаете и о котором вы знаете,

21который не был чужаком среди вас, чтобы вы не знали его, — он сам рассказывает вам, как было ниспослано ему откровение, и при каких обстоятельствах, и через кого, и как он встретил его, и что он видел.

22[стр. 10]

23Это — несомненная истина, к которой призывает их Мухаммад ﷺ, — против их богов и их богинь, их преданий и их вымыслов, против их туманных притязаний — что это ангелы,

24что ангелы — дочери Аллаха, что есть заступничество, на которое надеются у Аллаха! На какое ясное доказательство? На какое знамение и довод? На какой авторитет опираются они в этих своих измышлениях? Это и есть то, чему посвящён второй отрывок суры:

«Видели ли вы аль-Лат, аль-Уззу и Манат — третью, иную? Неужели у вас — мужчины, а у Него — женщины? Это тогда — распределение несправедливое! Это — всего лишь имена, которыми нарекли вы сами и ваши отцы. Аллах не посылал с ними никакого знамения. Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души. А к ним уже пришло руководство от их Господа. Разве человеку будет то, что он пожелает? Аллаху принадлежит последняя жизнь и первая. Сколько ангелов в небесах, заступничество которых не принесёт пользы, разве только после того, как Аллах дозволит это тому, кому пожелает и кем будет доволен. Воистину, те, которые не веруют в Последнюю жизнь, называют ангелов женскими именами. Они не имеют об этом никакого знания и следуют лишь предположениям. А ведь предположения никоим образом не могут заменить истину» (ан-Наджм: 19–28).

25Аль-Лат была «белым резным камнем», над которым был храм в Таифе с покровами и служителями, и вокруг него — почтенный двор у жителей Таифа, племени сакифитов и тех, кто следовал за ними; они гордились им перед прочими арабскими племенами, кроме курейшитов, ибо у тех была

26[стр. 11]

27Кааба — дом Ибрахима, мир ему. Полагают, что имя её — «аль-Лат» — женского рода от имени «Аллах», превыше Он и свят.

28Аль-Узза была деревом, над которым было строение и покровы, у нахлы — и была она между Меккой и Таифом, и почитали её курейшиты. Как сказал Абу Суфьян в день Ухуда: «У нас есть аль-Узза, а у вас нет уззы!» — на что Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Отвечайте: „Аллах — наш Покровитель, а у вас нет покровителя“». Полагают, что имя её — «аль-Узза» — женского рода от имени «аль-Азиз».

29А Манат была в аль-Мушалляле, у Кудайда, между Меккой и Мединой. И хузайлиты, ауситы и хазраджиты в джахилии почитали её и приносили ей обеты во время паломничества к Каабе.

30И было на полуострове множество таких божеств, которых почитали разные племена. Но эти три были величайшими из них.

31Предполагается, что эти божества были символами ангелов, которых арабы считали существами женского пола, говоря: «Они — дочери Аллаха». Отсюда и произошло их поклонение им. И обычно бывает так, что первоначальный смысл забывается, и тогда эти символы становятся самостоятельными божествами в глазах массы поклоняющихся. И вспоминает о первоначале предания лишь небольшая горстка сведущих!

32И когда Аллах упомянул эти три божества — с удивлением перед ними и перед их почитанием, как об этом говорит сама форма вопроса и его слово:

«Видели ли вы аль-Лат, аль-Уззу и Манат — третью, иную?» (ан-Наджм: 19),

33— удивление и обличение явны уже в самом начале вопроса: «Видели ли вы?..» — и в упоминании Манат как «третьей, иной».. —

34то после упоминания этих божеств Он ответил на это отвержением их притязания, что у Аллаха — дочери, а у них — сыновья:

«Неужели у вас — мужчины, а у Него — женщины? Это тогда — распределение несправедливое!» (ан-Наджм: 21–22).

35Это указывает на то, что у этих божеств была связь с преданием о женственности ангелов и их приписыванием Аллаху, превыше Он, — что подтверждает сказанное нами о них. Ведь они сами ненавидели рождение дочерей у себя, и при этом не постыдились сделать ангелов существами женского пола — ничего не зная о них такого, что обязывало бы их к этому воззрению, — и приписать этих «дочерей» Аллаху!

36И Аллах, превыше Он, берёт их здесь их же воззрениями и преданиями и высмеивает и их, и эти воззрения: «Неужели у вас — мужчины, а у Него — женщины?».. Какое же это распределение — несправедливое, разделившее вас между собой и Аллахом! «Это тогда — распределение несправедливое!»..

37И вся эта история — измышление, у которого нет основания ни в знании, ни в реальности, и нет в нём довода и доказательства:

«Это — всего лишь имена, которыми нарекли вы сами и ваши отцы. Аллах не посылал с ними никакого знамения. Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души. А к ним уже пришло руководство от их Господа!» (ан-Наджм: 23).

38Эти имена.. аль-Лат, аль-Узза, Манат.. и прочие. И наименование их богинями, и наименование их ангелами, и наименование ангелов женщинами,

39и наименование этих женщин дочерьми Аллаха.. — всё это имена, за которыми нет никакого содержания, никакой реальности. И Аллах не сделал для вас в них довода. А всё, что не утверждает Аллах, не имеет силы и не имеет власти, ибо нет у него реальности. А у реальности — вес, у реальности — сила, у реальности —

40власть. Что же до измышлений, то они легковесны — нет у них веса; немощны — нет у них силы; презренны — нет в них власти.

41И в середине аята Он оставляет их с их измышлениями и преданиями, оставляет обращение к ним и отворачивается от них — как будто их и не существует, — и говорит о них в форме третьего лица: «Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души».. Нет ни довода, ни знания, ни убеждённости. А ведь предположение — самое слабое из того, на что опираются, и самое негодное, из чего извлекают доказательство. В вероучении нет места предположению и догадке — здесь необходима безусловная убеждённость и свобода от прихоти и корысти. А они последовали за предположением и прихотью, не имея никакого оправдания и причины: «А к ним уже пришло руководство от их Господа».. — и иссякло оправдание, и отпала отговорка!

42[стр. 12]

43А когда дело доходит до вожделения души и её прихоти, ничто уже не выправится и не принесёт пользы руководство, ибо причина здесь — не в скрытости истины и не в слабости довода. Причина — в необузданной прихоти, которая сначала хочет, а потом уже ищет оправдание тому, чего хочет! И это — худшее состояние, в которое может впасть душа: не поможет ей руководство и не убедит её довод!

44И потому звучит вопрос с изумлением и отвержением:

«Разве человеку будет то, что он пожелает?» (ан-Наджм: 24)..

45Неужели всё, чего пожелает человек, обращается в реальность, и всё, чего возжелает, становится действительностью! Нет, дело не так. Ибо истина есть истина,

46а прихоть есть прихоть, и пожелания не меняют реальностей. Человек сбивается своим вожделением, а не иначе. И нет у него власти ни над тем, чтобы приблизить, ни над тем, чтобы изменить природу вещей. Всё дело целиком принадлежит Аллаху — Он распоряжается им, как пожелает, в этом мире и в

47том:

«Аллаху принадлежит последняя жизнь и первая» (ан-Наджм: 25).

48И нельзя не заметить здесь постановки последней жизни прежде первой — ради созвучия и ритма суры, наряду со смысловой тонкостью,

49состоящей в первенстве последней жизни перед первой. Таков и вообще характер коранического слога, соединяющего передачу смысла с напевностью ритма,

50не принося одного в жертву другому! Таково всё, что исходит от Аллаха: красота во всём мироздании соразмерна функции и сродняется с ней!

51А если всё дело целиком принадлежит Аллаху — в последней жизни и в первой, — то измышления многобожников о мнимом заступничестве ангелов,

52которые, по их словам, «у Аллаха», — как сказали они: «Мы поклоняемся им лишь для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху поближе» (аз-Зумар: 3), — эти измышления не имеют основания. Истинные

53ангелы в небе не обладают заступничеством иначе как тогда, когда Аллах дозволит что-либо из него:

«Сколько ангелов в небесах, заступничество которых не принесёт пользы, разве только после того, как Аллах дозволит это тому, кому пожелает и кем будет доволен» (ан-Наджм: 26).

54И потому их притязание рушится с самого основания — поверх той несостоятельности, опровержение которой уже прошло в предыдущих аятах. И очищается вероучение от всякой мутности и сомнения. Дело принадлежит Аллаху — в последней жизни и в первой. Пожелания человека ничего не меняют в свершившейся истине. Заступничество не принимается иначе как с дозволения Аллаха и Его благоволения. Дело — к Нему в конечном счёте, и к Нему одному обращение — в последней жизни и в первой.

55И в конце этого отрывка в последний раз разбираются измышления многобожников, которые не вер

56…о последних [вопросах], о ангелах; и обнажает несостоятельность их верования, на котором вообще не должно строиться убеждение:

«Они следуют лишь за предположением. А ведь предположение ничем не заменит истины» (ан-Намль: 36 — по смыслу; ср. «Они следуют лишь за догадками, а догадки не могут заменить истину»).

57Это последнее замечание указывает на связь аль-Лат, аль-Уззы и Манат с мифом о «женской природе» ангелов и их причислением к Аллаху Всевышнему! Это — шаткий миф, в котором они следуют лишь догадкам. Нет у них никакого средства узнать что-либо достоверное о природе ангелов — и тем более об их родстве с Аллахом. Это — ложь, у которой нет опоры, кроме пустого вымысла! И всё это ничем не заменит истину и не встанет на её место — истину, которую они оставляют и заменяют призраками и догадками!

58И когда доходит до этой степени обличения немощи и никчёмности вероучения многобожия у тех, кто не верует в Последнюю жизнь, придаёт Аллаху сотоварищей, называет ангелов женскими именами, — тогда обращается речь к Посланнику ﷺ: отвернись от них и не занимайся ими, а дело их предоставь Аллаху, Который знает злодея и добродетеля, ведающего прямым путём и заблудшим, Которому принадлежит всё, что в небесах и на земле, и жизнь ближняя, и Последняя. Он судит по справедливости и никого не обижает ни на йоту. Он ведает явное и сокровенное, Он — Знающий, Сведущий о помыслах и намерениях, ибо Он — Творец людей, Ему открыта их суть во всех поворотах их жизни.

«Таков предел их знания. Воистину, твоему Господу лучше знать, кто сошёл с Его пути, и лучше знать, кто следует прямым путём. Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, чтобы воздать тем, которые творили зло, за их деяния, и воздать творившим добро Наилучшим. Тем, которые избегают великих грехов и мерзостей, кроме мелких проступков. Воистину, твой Господь обладает необъятным прощением. Он лучше всех знает о вас, когда Он сотворил вас из земли и когда вы были зародышами в утробах ваших матерей. Не превозносите же самих себя, ибо Ему лучше знать, кто богобоязнен» (ан-Наджм: 30–32).

59Это повеление отвернуться от того, кто отвернулся от поминания Аллаха, не верует в Последнюю жизнь и не желает ничего, кроме ближней жизни, обращено в первую очередь к Посланнику ﷺ — относительно тех многобожников, о чьих мифах и вымыслах и об отсутствии веры в Последнюю жизнь уже говорилось в начале суры.

60А затем оно обращено к каждому мусульманину, которого сталкивает с собой тот, кто отвернулся от поминания Аллаха и Его обещанного, кто видит в ближней жизни и её усладах всё, что есть, кто не верит ни в жизнь после смерти, ни в расчёт и воздаяние, кто считает жизнь человека на этой земле целью его существования — и нет цели за её пределами, — и строит свой жизненный путь на этом соображении, отрывая сознание человека от ощущения Аллаха, Который ведает его делами и спросит с него за его дела после краткого земного странствия. Ближе всего к воплощению этого качества в наше время — приверженцы материалистических учений.

61А верующий в Аллаха и в Последнюю жизнь не может занимать свои мысли — не говоря уже об общении и совместной жизни — с тем, кто отвращается от поминания Аллаха и исключает Последнюю жизнь из своего расчёта. Ибо у каждого из них свой жизненный путь, и эти пути не сходятся ни на одном шаге, ни в одной точке. Все мерила жизни, все её ценности, все её цели различны в воззрении каждого из них. Значит, невозможно никакое сотрудничество в жизни, никакое соучастие в какой бы то ни было деятельности на этой земле — при таком коренном расхождении в понимании ценностей жизни, её целей, путей деятельности и самой конечной цели этой деятельности. А раз сотрудничество и соучастие невозможны — к чему тогда забота и почёт? Верующий суетится, когда окружает вниманием этих людей, отвращающихся от поминания Аллаха и не желающих ничего, кроме ближней жизни, и тратит данную ему Аллахом энергию не по назначению.

62К тому же в этом отвержении есть и другой смысл — принижение значения этой породы людей: породы тех, кто не верует в Аллаха и не ищет ничего за пределами ближней жизни. Каково бы ни было их положение, они отгорожены от истины, неспособны постичь её, стоят за стенами — стенами ближней жизни.. «Таков предел их знания». И это — ничтожный предел, каким бы великим он ни казался; ограниченный, каким бы всеобъемлющим он ни выглядел; сбивающий с пути, каким бы ведущим он ни представлялся. Не может знать ничего стоящего тот, кто сердцем, чувством и разумом останавливается на границах этой земли. Взгляд, пусть даже невооружённый глаз, на это грандиозное мироздание — сам по себе достаточное знамение существования Творца. Само существование человека как таковое — вещь, которую отвергает очевидность: не может быть творения без Творца. И поистине, было бы суетой, чтобы ближняя жизнь была концом и целью этого великого творения.. Постигнуть истину этого мироздания с любой из его сторон — достаточно для веры в Творца. И достаточно также для веры в Последнюю жизнь. Иначе — суета на этом великом Творце, Который сотворил это великое мироздание.

63И потому следует отвернуться от того, кто отвернулся от поминания Аллаха и остановился на границах ближей жизни, — отвернуться, дабы сберечь заботу от расходования не по назначению, и отвернуться в знак пренебрежения и презрения к тому, чей предел знания таков. И мы повелены к этому, если хотим принять повеление Аллаха, чтобы повиноваться Ему, а не говорить, как сказали иудеи: «Слышали и ослушались..» — упаси нас Аллах от этого!

«Воистину, твоему Господу лучше знать, кто сошёл с Его пути, и лучше знать, кто следует прямым путём» (ан-Наджм: 30).

64И Он знал, что эти люди заблудшие, — и не пожелал, чтобы Пророк его и идущие прямым путём из его общины занимали себя делами заблудших, общались с ними, выказывали им почёт или обольщались обманчивой внешностью их ограниченного, сбивающего с пути знания, которое останавливается на границах ближней жизни и встаёт преградой между человеческим постижением и чистой истиной, ведущей постигшего её к вере в Аллаха и в Последнюю жизнь и уводящей его за пределы этой близкой земли и этой ограниченной ближней жизни.

65А знание, которого достигают эти ограниченные заблудшие, может казаться в глазах простонародья и подобных им — простецов сердца и постижения — знанием великим, действенным, влияющим на реальность ближней жизни. Но это не снимает с них качества заблуждения и не приближает их к истине. Ибо истина связи между этим бытием и его Творцом и истина воздаяния за дела человека — эти две истины необходимы всякому подлинному знанию. Без них знание остаётся шелухой, не влияющей на жизнь человека, не возвышающей и не поднимающей её. Ценность всякого знания определяется его воздействием на душу, на нравственные связи между людьми, а не машинами и машинами вместо людей! И как же ничтожно то знание, в котором машины ставятся выше людей!!!

66И сознание человеком того, что у него есть Творец, сотворивший его и всё это мироздание по определённой мудрости, меняет его ощущение жизни, ощущение себя и всего вокруг себя, придаёт его существованию ценность, цель и смысл — более широкий, более всеобъемлющий и более высокий. Ибо его существование связано со всем этим мирозданием, и потому оно больше его собственной краткочисленной по дням личности, больше его малочисленной по людям семьи, больше его народа, больше его родины, больше той его «классовой» принадлежности, которой так кичатся приверженцы новейших материалистических учений, — и выше всех фантазий этих учений, каковы бы они ни были.

67И сознание человеком того, что Творец спросит с него в Последней жизни и воздаст ему, меняет его представления, его мерила, его побуждения и его цели. Оно связывает нравственное чувство в его душе со всей его судьбой и придаёт ему силы и действенности. Ибо его гибель или спасение зависят от бдительности этого чувства и его влияния на его намерение и дело. И потому «человек» в нём крепнет и берёт верх над поступками этого существа — ибо внутренний страж пробудился! Ибо итоговый расчёт ждёт его там. А с другой стороны, он спокоен за добро и уверен в своей победе на итоговом расчёте — даже если он терпит на земле поражение в отдельных сражениях! Он остаётся убеждённым в победе добра и в том, что даже если он потерпел поражение на этой земле — он победил!

68Поистине, это — великий вопрос, эта вера в Аллаха и в Последнюю жизнь. Основной вопрос человеческой жизни. Это потребность бо́льшая, чем потребности в пище, питье и одежде. Либо она есть — и тогда есть «человек»; либо её нет — и тогда это животное из животных, и даже хуже!

69А когда так расходятся мерила, цели, конечные пределы и всё понимание жизни — нет места ни для соучастия, ни для деловых отношений, ни даже для знакомства, из которого выросла бы доля внимания и почёта.

70И потому невозможно установить связь, дружбу, товарищество, сотрудничество, взаимообмен, заботу и почёт между верующим в Аллаха и другим, который отвратился от Его поминания и не желает ничего, кроме ближней жизни. И всякое иное слово — вздор и пустой спор, противоречащий повелению Аллаха: «Отвернись же от того, кто отвернулся от Нашего напоминания и не пожелал ничего, кроме ближней жизни» (ан-Наджм: 29).

«Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, дабы воздать тем, которые творили зло, за их деяния, и воздать творившим добро Наилучшим» (ан-Наджм: 31).

71И это утверждение единоличной принадлежности Аллаху всего, что в небесах и на земле, придаёт вопросу Последней жизни силу и действенность. Ибо Тот, Кто установил Последнюю жизнь и определил её, — Тот, Которому одному принадлежит всё, что в небесах и на земле. Он способен на воздаяние, оно принадлежит Ему одному, и в Его власти все его причины. А такая принадлежность по самой своей природе обеспечивает воздаяние полное и справедливое: «дабы воздать тем, которые творили зло, за их деяния, и воздать творившим добро Наилучшим».

72Затем определяются те, которые творили добро — те, кому воздаяние Наилучшим. Это:

«Тем, которые избегают великих грехов и мерзостей, кроме мелких проступков» (ан-Наджм: 32).

73Великие грехи — это большие неповиновения. Мерзости — всё, что велико в грехе и отвратительно. А о мелких проступках (ляммам) высказывались по-разному. Ибн Касир говорит: это исключение отдельного рода, ибо ляммам относится к малым грехам и ничтожным делам. Имам Ахмад сказал: рассказал нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Ма‘мар, от Ибн Тауса, от его отца, от Ибн Аббаса: не видел я ничего более похожего на ляммам, чем то, что передал Абу Хурайра от Пророка ﷺ: «Поистине, Всевышний Аллах, когда предопределяет сыну Адама его долю прелюбодеяния, тот непременно постигнет его. Прелюбодеяние глаз — взгляд; прелюбодеяние языка — речь; душа желает и вожделеет, а половой орган подтверждает это или опровергает» (1).

74Ибн Джарир сказал: рассказал нам Мухаммад ибн Абд аль-А‘ля, сообщил нам Ибн Саур, рассказал нам Ма‘мар, от аль-А‘маша, от Абу ад-Даххи, что Ибн Мас‘уд сказал: прелюбодеяние глаз — взгляд; прелюбодеяние губ — поцелуй; прелюбодеяние рук — хватание; прелюбодеяние ног — хождение; а половой орган подтверждает это или опровергает. Если он двинулся вперёд своим органом — он прелюбодей, а иначе это — ляммам. Такого же мнения были Масрук и аш-Ша‘би.

75Абд ар-Рахман ибн Нафи‘, известный как Ибн Лябаба ат-Таифи, сказал: я спросил Абу Хурайру о словах Аллаха «кроме мелких проступков», и он ответил: поцелуй, взгляд, прикосновение и объятие. А если крайняя плоть коснулась крайней плоти — обязательно полное омовение. Это и есть прелюбодеяние.

76Это — близкие друг к другу высказывания в определении ляммам.

77Есть и другие мнения.

78Али ибн Тальха передал от Ибн Аббаса: «кроме мелких проступков» — кроме того, что уже прошло. Такого же мнения был Зайд ибн Аслам.

79Ибн Джарир сказал: рассказал нам Ибн аль-Мусанна, рассказал нам Мухаммад ибн Джа‘фар, рассказал нам Шу‘ба, от Мансура, от Муджахида, что он сказал об этом аяте — «кроме мелких проступков»: это тот, кто коснулся греха, а затем оставил его.

80Ибн Джарир сказал: рассказал мне Сулейман ибн Абд аль-Джаббар, рассказал нам Абу Асым, рассказал нам Закария, от Ибн Исхака, от Амра ибн Динара, от Аты, от Ибн Аббаса: «Тем, которые избегают великих грехов и мерзостей, кроме мелких проступков» — это человек, который коснулся мерзости, а затем раскаялся. И он сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал:

81«Если простишь Ты, о Аллах, — простишь многих, а какой же раб Твой не согрешил?»

82Так передал это ат-Тирмизи от Ахмада ибн аль-Хасана аль-Басри, от Абу Асыма ан-Набиля, и затем сказал: это достоверный, хороший, редкий хадис, который мы знаем только из хадиса Закарии ибн Исхака. Такого же мнения был аль-Баззар: мы не знаем, чтобы он передавался связанно, кроме как из этого источника.

83Ибн Джарир сказал: рассказал нам Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд ар-Рахим, рассказал нам Язид ибн Зурей‘, рассказал нам Юнус, от аль-Хасана, [стр. 90]

84(1) Его передали оба (аль-Бухари и Муслим) в Сахихах из хадиса Абд ар-Раззака.

85от Абу Хурайры — да будет доволен им Аллах — (он считал, что он возводит его к Пророку ﷺ) о словах «Тем, которые избегают великих грехов и мерзостей, кроме мелких проступков»..

86…сказал: «Лямма — это прелюбодеяние, после которого человек раскаивается и больше не возвращается к нему. Лямма — это кража, после которой человек раскаивается и больше не возвращается к ней. Лямма — это употребление вина, после которого человек раскаивается и больше не возвращается к нему». Он сказал: «Вот что такое лямм..»

87Похожее передаётся и как слова аль-Хасана (без возведения к Пророку).

88Итак, вот ещё одна группа мнений, определяющая смысл лямма иначе, чем первое толкование.

89Нам же представляется, что это последнее мнение больше согласуется со словами Всевышнего, которые следуют далее: «Воистину, твой Господь обладает великой милостью прощения» (Ан-Намль: 40).. Упоминание широты прощения согласуется с тем, что лямм — это совершение великих грехов и мерзостей, за которым следует покаяние. Тогда оговорка «кроме великих грехов» не является отрезающей, а «те, которые избегают великих грехов и мерзостей» — это те, кто сторонится их, но если и впадает во что-то из этого, то быстро возвращается, не упорствует и не закосневает в грехе. Как сказал Всевышний: «А те, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, — ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? — и не сознательно упорствовали в том, что они совершили» (Аль-Имран: 135).. Таких Он назвал «богобоязненными» и обещал им прощение и сад шириной в небеса и землю.. Это и есть ближе всего к милости Аллаха и Его всеобъемлющему прощению.

90Аят завершается указанием на то, что воздаяние — добром или злом — опирается на знание Аллахом сокровенных глубин людей во всех их состояниях: «Он знал вас, когда вы были зародышами в утробах ваших матерей» (Ан-Наджм: 32)..

91Это знание, предшествующее внешнему, знание, объемлющее их сокровенную сущность, которой не знают они сами и которую знает лишь Тот, Кто их сотворил. Знание, которое было, когда Он извлекал их происхождение из земли, а они были ещё в мире сокровенного. И было оно, когда они были зародышами в утробах матерей. Знание сути прежде внешнего. И природы — прежде действия.

92Не подобает — в рамках высшего благовоспитания перед Аллахом — чтобы человек сам представлял себя Ему, чтобы сообщал Ему о своей сути, чтобы свидетельствовал о себе пред Его лицом, говоря: я такой-то и такой-то:

«Не оправдывайте же самих себя: Он лучше всех знает тех, кто богобоязнен» (Ан-Наджм: 32).

93Ему не нужно, чтобы вы указывали Ему на себя, не нужно, чтобы вы взвешивали себя для Него, — у Него совершенное знание. У Него точнейшие весы. И справедливое воздаяние. И решающее слово. И к Нему возвращается всё дело.

94После этого приходит последний отрывок суры — в совершенном ритме звучания, похожем на ритм первого отрывка. Он утверждает основополагающие истины вероучения в том виде, в каком они неизменны со времён Ибрахима, носителя изначального единобожия. Он показывает людям их Господа, открывая им Его действенную, творящую, влияющую на их жизнь волю, и представляет её следствия одно за другим — так, что это касается человеческого сердца, пробуждает его и потрясает глубоко.. И когда наступает завершение и последний аккорд, чувства принимают его трепещущими, взволнованными, потрясёнными, отзывчивыми:

«Ты видел ли того, кто отвернулся, дал мало и поскупился? Разве он обладает знанием о сокровенном и видит его? Разве ему не поведано о том, что в свитках Мусы и Ибрахима, который верен слову? Ни одна душа не понесёт ношу другой души. Человек получит только то, к чему он стремился. Его устремление будет увидено. А затем ему воздадут сполна. И к твоему Господу предстоит возвращение. Он заставил смеяться и плакать. Он умертвил и оживил. Он создал супругов — мужчину и женщину — из капли, когда она изливается. На нём лежит повторное творение. Он обогатил и наделил достатком. Он — Господин Сириуса» (Ан-Наджм: 33–49).

«Он погубил первых адитов и самудян, и не оставил от них ничего. А до них — народ Нуха, который был ещё более несправедливым и своевольным. Он низверг опрокинутые селения, и покрыло их то, что покрыло. Так какое же из благ вашего Господа вы считаете ложью?» (Ан-Наджм: 50–55).

95Это — предостережение из первых предостережений, не новь, а древняя весть. Не он один — нет никого, кроме Аллаха, кто снял бы покров: «Неужели вы удивляетесь этому напоминанию, смеётесь и не плачете, забавляясь?» (Ан-Наджм: 59–61).

«Так падайте ниц перед Аллахом и поклоняйтесь» (Ан-Наджм: 62)..

96А «тот, кто отвернулся, дал мало и поскупился».. тот, чьё странное дело вызывает удивление, — некоторые предания говорят, что это конкретный человек, который мало расходовал на пути Аллаха, а потом перестал давать, опасаясь бедности. Аз-Замахшари в своём тафсире «аль-Кашшаф» определяет его личность, утверждая, что это Усман ибн Аффан, да будет доволен им Аллах, и приводит в подтверждение историю, не имеющую под собой никакой опоры, которую не примет никто, знающий Усмана — да будет доволен им Аллах — его натуру и его щедрые, долгие траты на пути Аллаха без остановки и без счёта.

97Может быть, имелся в виду некий конкретный человек, а может быть — просто образ людей вообще. Всякий, кто отворачивается от этого пути, кто жертвует своим имуществом или собой ради этой веры, а потом скупится — то есть слабеет и не может продолжать и останавливается, — его дело удивительно и достойно изумления. И Коран берёт его положение как повод для изложения истин вероучения и их разъяснения.

«Разве он обладает знанием о сокровенном и видит его?» (Ан-Наджм: 35).

98Сокровенное принадлежит Аллаху, и никто, кроме Него, его не видит. Пусть же человек не чувствует себя в безопасности от того, что скрыто в нём, пусть продолжает своё дело и свои траты, пусть живёт в трепете всю свою жизнь, пусть не жертвует, а потом обрывает. Нет у него доли в неведомом сокровенном, кроме осторожности, дела и верности, — и упования на то, что всё это будет объято прощением Аллаха и Его принятием.

«Разве ему не поведано о том, что в свитках Мусы и Ибрахима, который верен слову?» (Ан-Наджм: 36).

99Эта религия древняя, её начало соединено с её концом, её основы и устои твёрды, одна её часть подтверждает другую — при смене посланий и посланников, при дальности мест и времён. Она — в свитках Мусы. И она — в религии Ибрахима до Мусы. Ибрахима, который верен слову. Он был верен во всём и верен безусловно, за что и удостоился этого безусловного описания. Верность упоминается здесь в противоположность скупости и обрыву, и приводится она в этой форме — «верен» с удвоением — ради ритма звучания и рифмы.

100Что же там, в свитках Мусы и Ибрахима, который верен?

«Ни одна душа не понесёт ношу другой души» (Ан-Наджм: 38).

101Не понесёт душа ноши другой души — ни чтобы облегчить себя, ни чтобы отяготить другую. Не властна душа снять с себя свою ношу и своё бремя, и не властна душа по собственной воле взять на себя хоть что-то от другой!

«Человек получит только то, к чему он стремился» (Ан-Наджм: 39).

102Так, человеку достаётся лишь его приобретение, его устремление, его дело. Ничто не прибавится к нему из дел другого, и ничего не убавится у него в пользу другого. И эта ближняя жизнь — вот даруемая ему возможность трудиться и устремляться. А когда он умрёт — возможность ушла и дело оборвалось. Кроме того, на что прямо указал Посланник Аллаха ﷺ: «Когда человек умирает, дело его обрывается, кроме трёх: праведное потомство, которое молится за него; или постоянная милостыня, идущая после него; или знание, которым пользуются».. И эти три, в сущности своей, — из его же дела. И из этого благородного аята аш-Шафии — да смилуется над ним Аллах — и его последователи вывели, что чтение Корана не доносит награды до покойного, потому что это не из их дела и не из их приобретения. Ведь Аллах не предписал этого Своей общине, не повелел этого им и не указал им на это ни текстом, ни намёком, и не передаётся это ни от кого из сподвижников — да будет доволен ими Аллах, — а будь это благом, они опередили бы нас в нём. А в делах приближения ограничиваются тем, что есть в текстах, и не действуют здесь разного рода аналогиями и мнениями. Что же до молитвы-дуа и милостыни, то их доход до покойного единогласно признан и прямо установлен Законодателем».

«Его устремление будет увидено. А затем ему воздадут сполна» (Ан-Наджм: 40–41)..

103Не пропадёт ничего из устремления, дела и приобретения, и не скроется ничего от точного знания Аллаха. И каждый получит воздаяние за своё устремление полным и совершенным, без изъяна и без несправедливости.

104Так определяется принцип личной ответственности наряду со справедливостью воздаяния. Так человек обретает свою человеческую ценность, которая зиждется на…

105Так и обретается спокойствие насчёт справедливости воздаяния. Справедливости абсолютной, которую не склонит воля, которой не помешает изъян, которую не умалит незнание истинного положения вещей.

«И к твоему Господу предстоит возвращение» (Ан-Наджм: 42).

106Нет пути, кроме пути, который ведёт к Нему. И нет убежища помимо Него. И нет пристанища, кроме Его обители — в блаженстве или в геенне…

107Всякое дело и всякий, кто есть, ощущает с самого начала пути его конец, от которого нет избавления и нет спасения. И строит себя и своё дело сообразно этой истине — или старается в меру своих сил. И остаётся его сердце и его взор прикованными к тому концу с самого начала пути!

108И когда повествование доводит человеческое сердце до предела пути, оно возвращает его назад, к жизни, показывая ему в ней следы воли Аллаха — на каждом этапе, в каждом состоянии:

«Он заставил смеяться и плакать» (Ан-Наджм: 43).

109Под этим кратким текстом скрыто множество истин, и сквозь него пробиваются картины и наводящие на раздумья тени.

110Заставил смеяться и плакать.. Он вложил в человека свойство смеха и свойство плача. А это — тайна из тайн человеческого устроения, которую никто не знает, как она происходит и как совершается в этом удивительно сложном, тонком создании, чья душевная сложность не уступает его телесной, — создания, в котором душевные воздействия и телесные воздействия переплетаются, сцепляются и взаимодействуют, порождая смех и порождая плач.

111(1) Муслим вывел в своём «Сахихе» с его иснадом от Абу Хурайры.

112(2) Ибн Касир в «Тафсире».

113Заставил смеяться и плакать.. Он создал в человеке поводы к смеху и поводы к плачу. И сделал его — по скрытым в нём тайнам — смеющимся над одним и плачущим над другим. И может быть, он завтра засмеётся над тем, над чем плакал сегодня, и заплачет сегодня над тем, над чем смеялся вчера. И это не безумие и не исступление: таковы переменчивые душевные состояния, весы, поводы, побуждения и соображения, которые не остаются в его сознании неизменными!

114Заставил смеяться и плакать.. Он сделал так, что в один и тот же миг есть смеющиеся и плачущие — каждый по воздействию, выпавшему на него. И может быть, одни смеются над тем, от чего плачут другие, потому что его воздействие на этих не таково, как на тех.. При том что он сам по себе один и тот же, но его сопричастности различны!

115И один и тот же человек — в одном деле. Смеётся сегодня над чем-то, а завтра его настигает последствие или плоды этого — и вот он плачет, и жалеет, что делал, что смеялся. И сколько смеющихся в ближней жизни окажутся плачущими в жизни будущей, где плач уже не поможет!

116Эти картины, и тени, и чувства, и состояния.. и многое другое пробивается сквозь этот краткий текст и предстаёт чувству и сознанию. И целые толпы их продолжают пробиваться сквозь него всякий раз, как растёт запас души из опыта и как обновляются в душах поводы к смеху и плачу. И это — чудо, одна из многих её форм в этом Коране.

«Он умертвил и оживил» (Ан-Наджм: 44).

117И так же пробиваются из этого текста картины, которым нет числа.

118Умертвил и оживил.. Это — смерть и жизнь, как сказано в другой суре: «Который создал смерть и жизнь» (Аль-Мульк: 2). Два явления, известные до полной известности своим повторяющимся наступлением. Но они сокрыты до полной сокровенности, когда люди пытаются постичь их природу и их тайну, скрытую от живых. Что такое смерть? Что такое жизнь? Какова их суть, когда человек выходит за пределы их имени и их видимой формы? Как вошла жизнь в живое существо? Что она? Откуда пришла? Как облекла это существо — и стало им? Как шла своим путём с этим существом или в этих живых существах? И что такое смерть? И какова она была.. до того, как вошла…

119Умертвил и оживил.. И пробиваются из этого несчётные картины смерти и жизни — во всех мирах живого, в один и тот же миг, в этот самый миг. Сколько миллионов миллионов живых умерло. И сколько миллионов миллионов начали путь жизни. И вошёл в них этот секрет — откуда не знают они и откуда не знает никто, кроме Аллаха! И сколько умерщвлений произошло — и вот они сами становятся источниками жизни! И сколько таких картин…

120…воображению, когда оно устремляется обозревать то далёкое прошлое, что было прежде, чем человек вообще появился на этой планете. И оставим то, что ведомо одному Аллаху из видов бытия и жизни в иных мирах, помимо этого ковчега — того, что даже не приходит человеку на ум!

121О, эти звуки, которые исторгают эти немногие слова, вырывая человеческое сердце из его глубин! Не совладать душе с собой, не устоять ей под этими ритмичными ударами и их отголосками!

«Он создал супругов — мужчину и женщину — из капли семени, когда оно изливается» (ан-Наджм: 45–46).

122Это живая, реальная, ежемоментно повторяющаяся истина. Человек забывает её лишь потому, что она совершается у него на глазах снова и снова; а ведь это — величайшее из чудес, перед которым бледнеют самые дерзкие полёты воображения!

123Капля излившегося семени.. Она изливается.. Выделение из множества выделений этого человеческого тела — как пот, как слёзы, как слизь! И вот она…

124[стр. 62]

125после срока, определённого в замысле Аллаха.. и вот она — что? Вот она — человек! И вот этот человек — мужчина и женщина! Как? Как свершилось это чудо, которое — не случись оно в действительности — не пришло бы на ум даже воображению? И где был этот человек — столь сложно устроенный, столь непомерно запутанный? Где таился он в той излившейся точке семени — вернее, в одной лишь из миллионов её частиц? Где таился он со своими костями и плотью, кожей и жилами, волосами и ногтями, чертами и приметами и обликом, нравами и характером и задатками?! Где был он в этой микроскопической клетке, плывущей вместе с миллионами подобных ей в единой точке того излившегося семени? И где, конкретно, таились свойства мужские и свойства женские в той клетке, которая в конце пути пробилась наружу и объявила о себе в зародыше?!

126И какое человеческое сердце устоит перед этой живой, изумительной истиной — и потом станет забавляться и забавляться, не говоря уже о том, чтобы отвергнуть её и заноситься, и сказать: «Она произошла вот так — и точка! И пошла она своим путём вот так — и точка! И вышла на начертанную для неё линию вот так — и точка!» Или возомнит о себе и скажет: она идёт этим путём в силу заложенного в ней задатка воспроизводить свой род — как и все прочие живые существа, наделённые этим задатком! Но такое объяснение само нуждается в объяснении. Кто вложил в неё этот задаток? Кто вложил в неё сокровенное стремление сохранять свой род, возрождая его вновь и вновь? Кто вложил в неё способность возрождать его — слабую, ничтожную? Кто начертил ей путь, чтобы шла она по нему с ведением и осуществляла это сокровенное стремление? Кто вложил в неё свойства её рода, чтобы она воспроизводила их? И какая, в сущности, ей нужда, какая её выгода — возрождать свой род с этими свойствами? Если бы не было за ней воли промышляющей, которая хочет определённого, властна над ним и чертит для него путь?!

127И от первого творения — события повторяющегося, которого не отрицает ни один отрицатель — путь ведёт прямо к творению второму:

«и что предстоит им творение иное» (ан-Наджм: 47).

128Творение иное — сокрытое. Но первое творение — довод на него. Довод самой возможности: Тот, Кто создал пару — мужчину и женщину — из капли излившегося семени, без сомнения властен возродить творение из костей и праха. Ведь кости и прах не ничтожнее излившейся воды! И довод мудрости этого: это дальнее промышление, что ведёт живую клетку её долгим и трудным путём, пока не станет она мужчиной или женщиной, — такое промышление не может завершиться в земном странствии, где ничто не достигает здесь своего совершенства: ни добро, чтобы сполна получить награду за него, ни зло, чтобы сполна получить воздаяние за него. Ибо в расчёте этого промышления есть творение иное, в котором всякая вещь достигает своего предела. Так что довод первого творения на творение иное — двойной. Потому и упомянуто оно вот так, прежде творения иного..

129И в первом творении, и в творении ином Аллах обогащает, кого пожелает из Своих рабов, и наделяет:

«и что Он — обогащающий и наделяющий» (ан-Наджм: 48).

130Он обогащает из рабов Своих, кого пожелает, в ближней жизни — богатствами всякого рода, а их много: богатство достатка, богатство здоровья, богатство потомства, богатство души, богатство мысли, богатство близости к Аллаху и того запаса, которому нет равного запаса.

131И обогащает из рабов Своих, кого пожелает, в жизни будущей — богатством жизни будущей!

132И наделяет, кого пожелает из рабов Своих, всем тем, чем обзаводятся в ближней жизни — и в жизни будущей!

133А творения — бедны, нищи: не богатеют они и не обзаводятся ничем, кроме как из хранилищ Аллаха. Он — обогащающий, и Он — наделяющий. И это — прикосновение к реальности, которую они знают и к которой прикованы их взоры и сердца здесь и там, — чтобы устремились они к единственному Источнику и обратились к одним лишь полным хранилищам, а всё прочее — пустота!

134[стр. 63]

«и что Он — Господь Сириуса» (ан-Наджм: 49)..

135Сириус — звезда, которая в двадцать раз тяжелее Солнца, а свет её в пятьдесят раз сильнее солнечного света. И она дальше от нас Солнца во столько-то раз.

136И были среди людей те, кто поклонялся этой звезде. И были те, кто наблюдал её как звезду особого значения. Так что утверждение, что Аллах — Господь Сириуса, — имеет своё место в суре, что начинается клятвой звездой, когда она закатывается, и повествует о странствии к высшему сонму, — как и вся она устремлена к утверждению вероучения в единобожие и отвержению шаткого, рушащегося вероучения многобожия.

137Этим завершается тот долгий круг странствия в душах и горизонтах, чтобы после него начался круг по местам гибели древних — после того как приходили к ним увещеватели, а они отвергали их, как отвергают эти многобожники. И это — круг по мощи Аллаха, Его воле и следам её в народах, что были прежде них, одного за другим:

«Он погубил первых адитов и самудян, и не оставил их, и народ Нуха еще раньше. Поистине, они были еще более несправедливыми и более непослушными. И опрокинул Он аль-Му'тафику, и покрыла ее то, что покрыло» (ан-Наджм: 50–54).

138Это стремительный круг. Он слагается из краткой остановки у места гибели каждого народа — и удара, пронзающего чувство пронзающей болью.

139Ад, самудяне и народ Нуха — читающий Коран знает их по многим местам Писания! А аль-Му'тафика — народ Лута: народ лжи, измышления и заблуждения.. И опрокинул Он её — низверг, обрушил.. «и покрыла её то, что покрыло».. — этим умолчанием и сгущением и устрашением, сквозь которое видны картины разрушения, провала и сокрушения, что объемлют всё и покрывают его, так что и не различить ничего!

«Так какое же из благодеяний Господа твоего ты ставишь под сомнение?» (ан-Наджм: 55)..

140Значит, эти гибели были благодеяниями Аллаха и щедротами Его! Разве не вразумил Он злом? Разве не низверг Он истину на ложь, так что раздробил её — и вот она исчезает? Разве не оставил Он в них знамения для тех, кто размышляет и разумеет? Разве не всё это — благодеяния? Так какое же из благодеяний Господа твоего ты ставишь под сомнение! Обращение — к каждому, и к каждому сердцу, и к каждому, кто размышляет о делании Аллаха и видит милость даже в испытании!

141И на местах гибели древних, отвергавших увещевателей, — после обозрения проявлений воли Аллаха и следов её в душах и горизонтах — обрушивается последний удар: сильный, глубокий, яростный, словно крик опасности накануне великой беды:

«Это — увещеватель из увещевателей первых. Приблизилась приближающаяся. Нет от нее избавляющего, кроме Аллаха» (ан-Наджм: 56–58)..

142Этот Посланник, чью миссию вы ставите под сомнение, чьему увещеванию дивитесь, — это увещеватель из числа увещевателей первых, за которыми последовало то, что последовало! И приблизилась Приближающаяся — и подступила сметающая, всё сокрушающая: это великая беда и сокрушающее событие, о котором этот увещеватель предостерегает вас — или же это ужас наказания, которого вид и срок ведомы одному Аллаху. И нет никого, кроме Аллаха, кто снял бы его и отвёл: «Нет от неё избавляющего, кроме Аллаха»!..

143А между тем грозная опасность близка, и искренний увещеватель зовёт вас к спасению — а вы предаётесь беспечности и забавам, не оценивая положения и не приходя в себя:

«Удивляетесь ли вы этому рассказу? И смеетесь, а не плачете? И забавляетесь?» (ан-Наджм: 59–61)..

144А этот рассказ — серьёзная великая вещь, возлагающая на плечи людей огромные обязанности и вместе с тем ведущая их к совершенному пути. чему вы дивитесь? чему смеётесь? А эта строгая серьёзность, и эта великая ответственность, и то, что ждёт людей из расчёта за их жизнь на земле.. — всё это делает плач более подобающим этому положению и тому, что за ним — из тягости и скорби.

145И тут он обрушивает его оглушительным кличем, кричит в их уши и сердца, взывает к ним о том, чем надлежит спастись им, — а они на краю пропасти:

«Так падите ниц перед Аллахом и поклоняйтесь!» (ан-Наджм: 62).

146[стр. 64]

147И это — потрясающее, ошеломляющее восклицание в этом контексте, в этих сенях, после столь долгого вступления, от которого трепещут сердца!

148И они пали ниц. Пали ницемногобожники! Они, которые видели откровение и Коран, которые препирались об Аллахе и Посланнике! Пали ниц под этими живыми молотами, обрушившимися на их сердца, — а Посланник ﷺ читал им эту суру, и среди них были мусульмане и многобожники. И он пал ниц — и пали ниц все: мусульмане и многобожники, не в силах противостоять воздействию этого Корана и устоять перед этой властью.. Потом они пришли в себя спустя какое-то время — и вот они в изумлении от своего земного поклона, изумлении, с каким они падали ниц!

149Об этом единогласно повествуют предания. Потом они разошлись в объяснении этого странного события. А оно — в действительности не столь уж странное: таков этот дивный Коран и его воздействие на сердца!

150(1)

151Это событие, о котором единогласно повествуют предания, — событие земного поклона многобожников вместе с мусульманами — требовало, на мой взгляд, объяснения, пока со мной не случился особый душевный опыт, который объяснил его для меня самого и раскрыл мне его глубинную причину.

152Я читал те выдуманные повествования о том, что назвали «хадисом о журавлях», который привёл Ибн Са'д в своих «Табакат», а Ибн Джарир ат-Табари в своей истории, и который отвергли толкователи, толкуя слова Всевышнего: «Мы не посылали до тебя ни посланника, ни пророка без того, чтобы, когда он предавался мечтам, сатана не подбросил туда его мечтание. Но Аллах отменяет то, что подбрасывает сатана. Потом Аллах утверждает Свои знамения» (аль-Хаджж: 52).. Это те повествования, о которых Ибн Касир — да воздаст ему Аллах благом — сказал: «Однако все их пути пересланного изложения (мурсаль), и я не вижу, чтобы хоть одно было связано непрерывной цепью достоверной передачи».

153И самое подробное из этих повествований и наименее утопающее в небылицах и наветах на Посланника Аллаха ﷺ — повествование Ибн Аби Хатима. Он сказал: рассказал нам Муса ибн Абу Муса аль-Куфи, рассказал нам Мухаммад ибн Исхак аш-Шейбани, рассказал нам Мухаммад ибн Фуляйх, от Мусы ибн Укбы, от Ибн Шихаба, который сказал: была ниспослана сура «ан-Наджм». Многобожники говорили: если бы этот человек поминал наших богов благом, мы признали бы его и его сподвижников — но он не поминает никого из тех, кто сменил свою религию, из иудеев и христиан, иначе как худом, а наших богов не поминает вовсе — ни поношением, ни порицанием. Посланнику Аллаха ﷺ тяжко было то, что выпало ему и его сподвижникам от их обид и их обвинения во лжи, и его опечалило их заблуждение, и он желал их наставления. И когда Аллах ниспослал суру «ан-Наджм» и он дошёл до слов: «Видели ли вы аль-Лат, и аль-Уззу, и Манат — третью, иную?» — сатана подбросил при этом слова, когда Посланник Аллаха ﷺ помянул идолов: «это — высокие журавли, и заступничество их — на что уповают». И это было из сатанинского рифмованного красноречия и его искушения.. И упали эти два слова в сердце каждого многобожника в Мекке, и соскользнули с их языков, и они возрадовались им, и сказали: Мухаммад вернулся к своей первой религии и к поминанию наших богов.

154[стр. 65]

155А в одном из повествований говорится, что аль-Валид ибн аль-Мугира был уже старым человеком — и он взял горсть земли и пал ниц на неё. И изумились обе группы — каждая из их собрания — земному поклону вместе с земным поклоном Посланника Аллаха ﷺ. Что же касается мусульман, то они изумились земному поклору многобожников — ведь мусульмане не слышали того, что подбросил сатана в уши многобожников.. И успокоились души многобожников, и подбросил сатана это в мечтания Посланника Аллаха ﷺ — и поведал им сатана, что…

156…и распространил это сатана, пока оно не достигло земли Эфиопии и тех мусульман, что были там: Усмана ибн Маз'уна и его сподвижников. И дошли до них вести, что жители Мекки все приняли Ислам, молились вместе с Посланником Аллаха ﷺ, и дошёл до них земной поклон аль-Валида ибн аль-Мугиры…

157…И утвердил Аллах Свои знамения и уберёг его от навета. И сказал: «Мы не посылали до тебя ни посланника, ни пророка…» — и так далее.

158…Аллах же Свой приговор вынес и очистил его от наваждения сатаны. Многобожники вернулись к своему заблуждению и своей вражде против мусульман и ожесточились против них.

159Конец.

160Есть и другие, ещё более дерзкие в своей лжи версии, приписывающие Посланнику Аллаха ﷺ слова о «жаворонках» («аль-гараник») — и объясняющие это его желанием — упаси Аллах! — смягчить курейшитов и задобрить их!

161С самого первого дня я отверг все эти россказни.. Они не только противоречат неприкосновенности пророчества и защищённости Писания от порчи и искажения, — сам строй суры решительно их опровергает. Ведь эта сура целиком обращена на то, чтобы подорвать веру многобожников в этой общине и разрушить их мифы. Так что нет никакого места для вставки этих двух фраз в ткань суры — ни при каком допущении. Даже если сказать, будто сатана вложил их в уши многобожников, а не мусульман: эти многобожники были арабами, тонко чувствующими свою речь. И вот они слышат эти две неуклюже втиснутые фразы, а затем слышат вслед за ними: «Неужели у вас — сыновья, а у Него — дочери? Таково несправедливое распределение! Или же у вас есть то, чего нет у Него, в писаниях? Или вы говорите об Аллахе то, чего не знаете?» (ан-Наджм: 21–23). И слышат после этого: «Воистину, те, которые не веруют в Последнюю жизнь, дают ангелам женские имена. Но у них нет об этом никакого знания. Они следуют лишь за предположениями, а предположения никоим образом не могут заменить истину» (ан-Наджм: 28). И слышат перед этим: «Сколько же на небесах ангелов, заступничество которых не принесёт никакой пользы, пока Аллах не позволит заступиться за тех, кем Он доволен и кого избрал» (ан-Наджм: 26). Когда они слышат весь этот строй — как же могут они пасть ниц вместе с Посланником Аллаха ﷺ?! Ведь это — речь, обрушивающаяся на их божества и утверждающая, что нет заступничества, на которое можно надеяться. А они не были глупцами — глупцами были те, кто сочинил эти россказни, и те, кто подхватил их от них: востоковеды, кто со злым умыслом, а кто по невежеству!

162Не по этой причине, стало быть, пали ниц многобожники. И не по этой причине вернулись переселенцы из Эфиопии, а затем — спустя время — вернулись туда снова вместе с другими.

163Здесь не место выяснять причину возвращения переселенцев, а затем их нового ухода в Эфиопию вместе с другими..

164Что же касается земного поклона — вот о чём мы поведём речь в этой связи.

165Долгое время я искал возможную причину этого поклонения. И меня посещала мысль, что его вовсе не было: это лишь рассказ, сочинённый, чтобы объяснить возвращение переселенцев из Эфиопии примерно через два-три месяца, — а этому как раз требовалось объяснение.

166И вот, в таком размышлении, пережил я то особое переживание, о котором уже упоминал прежде..

167Я был среди компании, ведших беседу, когда до наших ушей донёсся неподалёку голос чтеца Корана, читавшего суру «ан-Наджм». Разговор между нами прервался — мы стали слушать и внимать словам Корана Великого. Голос чтеца был выразителен, и читал он Коран прекрасным размеренным чтением.

168И мало-помалу я стал жить вместе с ним тем, что он читал. Я жил с сердцем Мухаммада ﷺ в его вознесении к Высшему Собранию. Жил с ним, когда он видел Джибриля — мир ему — в его ангельском образе, в том виде, в каком создал его Аллах, — то дивное, ошеломляющее событие, когда человек размышляет о нём и пытается вообразить его! Жил с ним в его свободном полёте ввысь, у Лотоса крайнего предела и Сада прибежища. Жил с ним в меру того, на что хватало моего воображения, в меру того, куда возносились мои видения, и в меру того, что выносили мои чувства и ощущения..

169И следовал я за ним в ощущении ничтожности мифов многобожников об ангелах, их поклонении им, их сыновьях и дочерях.. — до конца этих жалких, смешных фантазий, рассыпающихся при первом же прикосновении.

170И остановился я перед человеком, возникающим из земли, и перед зародышами в утробах матерей — а Аллах следит за ними и объемлет их знанием.

171И содрогнулось моё существо под ударами следующих одна за другой образов последнего отрезка суры.. Сокрытое невидимое, которого не видит никто, кроме Аллаха. Деяние записанное, которое не исчезнет и не скроется от расчёта и воздаяния. И возвращение к Аллаху в конце всякого пути, которым идут рабы. И толпы смеющиеся и толпы плачущие. И толпы мёртвых, и толпы живых. И капля, находящая свой путь во мраках, делающая свои шаги, раскрывающая свои тайны — и вот, она мужчина или женщина. И новое творение. И погибель древних. И Ифк, повергнутый низвергнутый, — и покрыло его то, что покрыло!

172И услышал я голос последнего предостережения перед надвигающейся катастрофой: «Это — предостережение из первых предостережений. Приблизилась приближающаяся, и никто, кроме Аллаха, не сможет отвратить её» (ан-Наджм: 57–58).

173Затем раздался последний возглас — и содрогнулось всё моё существо перед этим грозным укором: «Неужели вы удивляетесь этому повествованию, смеётесь и не плачете, и забавляетесь?» (ан-Наджм: 59–61).

174А когда я услышал: «Так падите же ниц перед Аллахом и поклоняйтесь» (ан-Наджм: 62) — дрожь действительно прошла через моё сердце и члены, и превратилась она в дрожь телесную, вещественную, зримую внешне, которой я не мог противиться. Всё моё тело трепетало, и я не мог сдержать рыданий, ни остановить слёз, лившихся потоком: я не мог удержать их, как ни старался, как ни пытался!

175И в это мгновение я понял: история земного поклона достоверна, и объяснение её близко. Оно скрыто в той дивной власти этого Корана, в тех сотрясающих ритмах, что пронизывают строй этой суры. Не раз читал я прежде суру «ан-Наджм» или слушал её. Но в этот раз она подействовала на меня так, и такой была моя отзывчивость.. И в этом — тайна Корана. Есть особые, обещанные, непредвиденные мгновения, когда аят или сура касаются души в самой точке отзывчивости — и происходит прикосновение, достигающее сердца в момент наивысшей силы и наибольшего воздействия. И тогда случается то, что случается!

176Такое мгновение коснулось тогда сердец всех присутствовавших. А Мухаммад ﷺ читал эту суру — читал её всем своим существом и жил её картинами, которые прежде прожил сам, лично. И вся эта скрытая мощь изливалась и низвергалась в: «Так падите же ниц перед Аллахом и поклоняйтесь» (ан-Наджм: 62) — и Мухаммад падает ниц, и мусульмане вместе с ним..

177И могут сказать: ты судишь по мгновению, которое пережил ты сам, по опыту, который ты испытал лично, — ты ведь мусульманин, верующий в этот Коран, и он имеет в твоей душе особое воздействие.. А те были многобожниками, отвергающими веру и отвергающими Коран!

178Но есть что ответить на это..

179Первое соображение: суру читал сам Мухаммад ﷺ — тот, кто принял этот Коран непосредственно из его Источника и прожил то, что прожил, — так что, бывало, становилось тяжело его шагам, когда откровение сходило на него внутри его дома, и он останавливался у стены, и слушали его, пока он не заканчивал! А эту суру в особенности он читал, переживая те мгновения, что пережил в Высшем Собрании, — пережил их с Духом верным, видя его в его первозданном образе.. Я же лишь слушал суру от чтеца. И разница, без сомнения, огромна!

180Второе соображение: сердца тех многобожников не были избавлены от трепета и дрожи, когда они слушали Мухаммада ﷺ, — просто притворное упрямство стояло между ними и покорностью. Два следующих события свидетельствуют о том, что творилось в глубине их сердец.

181Ибн Асакир приводит в биографии Утбы ибн Абу Ляхаба, со слов Мухаммада ибн Исхака, от Урвы и других: Абу Ляхаб сказал сыновьям своим и сыновьям брата: «Клянусь, я доживу до того, что высмею Мухаммада!» И сказал его сын Утба: «Клянусь Аллахом, я отправлюсь к Мухаммаду и поношу его Господа!» И он отправился к Пророку ﷺ и сказал: «О Мухаммад! Да отречётся тот, кто приблизился и спустился, и был на расстоянии двух луков или ближе!» Пророк ﷺ сказал: «О Аллах, натрави на него одного из Твоих псов». И тот ушёл, вернулся к отцу. Отец спросил: «Что ты сказал ему?» Он пересказал. — «А что он сказал тебе?» — «Сказал: о Аллах, натрави на него одного из Твоих псов». — «О сын мой, клянусь Аллахом, я не уверен за тебя — боюсь его мольбы!» И мы отправились в путь, пока не остановились в Азрахе — а это в Сирии — и спустились к келье монаха. Монах сказал: «О арабы! Что привело вас в эту землю? Здесь рыщут львы, как рыщет скот». Абу Ляхаб сказал: «Вы знаете мой возраст и моё положение; этот человек воззвал против моего сына мольбой, и, клянусь Аллахом, я не уверен в ней. Соберите же ваши пожитки к этой келье, постелите для моего сына поверх их, а вокруг расстелите для себя». И мы сделали так. Пришёл лев, обнюхал наши лица, а когда добрался до сына — бросился на него, тряхнул его так, что раздробил ему голову. И сказал Абу Ляхаб: «Я знал, что мольба Мухаммада не останется без исполнения!»

182Вот каково было действительное чувство этого человека — одного из тех, кто враждовал Пророку ﷺ и подстрекал против него него самого и его дома. В Коране против него и его дома ниспослано: «Да пропадут руки Абу Ляхаба, и сам он пропал. Не помогло ему богатство и то, что он приобрёл. Он попадёт в пламенный Огонь. Жена его будет носить дрова. Вокруг её шеи будет плетёная верёвка из волокон пальмы» (аль-Масад: 1–5). Таково его подлинное чувство к Мухаммаду и к слову Мухаммада, и вот как трепетало его сердце и члены перед мольбой Мухаммада ﷺ против его сына.

183Второе событие: история Утбы ибн Раби‘и. Курейшиты послали его к Мухаммаду ﷺ, чтобы повести переговоры: пусть он откажется от того, что раскололо курейшитов и ударило по их единству, — а ему от них будет то, что он хочет: деньги, или власть, или женитьба. Когда он закончил свою речь, Посланник Аллаха ﷺ спросил: «Закончил ли ты, о Абу аль-Валид?» — «Да». — «Тогда послушай меня». — «Слушаю». И он произнёс: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Ха. Миним. Ниспослано от Милостивого, Милосердного, Писание, аяты которого разъяснены в виде Корана на арабском языке для людей знающих. Оно — благая весть и предостережение. Но большинство их отвернулось, и они не слушают» (Фуссылят: 1–4). И продолжал, пока не дошёл до слов Всевышнего: «Если же они отвернутся, то скажи: “Я предостерегаю вас от мучений, подобных мучениям Ад и Самуд”» (Фуссылят: 13). Тогда Утба вскочил, зажав рукой рот Пророка ﷺ, в ужасе взывая к нему: заклинаю родством! И вернулся к курейшитам, неся им безопасность. И сказал им: вы знаете, что Мухаммад, если скажет что-либо, — не лжёт; и я испугался, что вас постигнет наказание.

184Вот чувство человека, который ещё не принял Ислам, — и трепет в нём очевиден, и огромное потрясение очевидно.

185Таковы же были и их собратья, когда слушали суру «ан-Наджм» из уст Мухаммада ﷺ: самое вероятное — что их сердца были застигнуты властью этого Корана, и они пали ниц вместе с поклонившимися..

186Без всяких «жаворонков» и прочих россказней лжецов!

187(1) Сводится из нескольких версий.

188[стр. 330]

189Двадцать седьмая часть

«Приблизился Час, и раскололась Луна» (аль-Камар: 1).

«Мы сделали Коран лёгким для поминания. Но есть ли хоть один помнящий?» (аль-Камар: 17).

«Мы послали на них неистовый ветер в день злосчастный, продолжительный. Он вырывал людей, словно вырванные с корнем пальмы» (аль-Камар: 19–20).

«Какими же были мучения Мои и увещевания Мои! Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли хоть один помнящий?» (аль-Камар: 21–22).

«Они сказали: “Неужели нам возвещают это среди нас? Мы — отвергаем и не верим!”» (аль-Камар: 24–25).

«Скоро они узнают, кто лжец дерзкий!» (аль-Камар: 26).