ан-Ниса (часть 10)#

>

«О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу в состоянии опьянения, пока не станете понимать то, что говорите, и в состоянии полового осквернения, — если только вы не путники, — пока не искупаетесь..» (Ан-Ниса: 43).

1Как Аллах запретил уверовавшим приближаться к молитве пьяными, пока они не станут понимать, что говорят, так Он запретил им ее и тогда, когда они находятся в состоянии полового осквернения, — кроме проезжающих, — пока они не омоются..

2Относительно того, кто подразумевается под «проезжающими», высказываются разные мнения — подобно разночтениям в смысле самого запрета приближаться к молитве.

3По одному мнению, имеется в виду запрещение входить в мечеть или пребывать в ней тому, кто в состоянии полового осквернения, пока он не совершит полное омовение, — если только он не проходит через мечеть мимоходом. У части сподвижников двери их домов открывались прямо в мечеть Посланника Аллаха ﷺ, и она служила им дорогой к этим домам и от них. Им было дано послабление на проход — в состоянии осквернения, — но не на пребывание в мечети и, разумеется, не на молитву до омовения.

4По другому мнению, имеется в виду сама молитва: запрет совершать ее в состоянии полового осквернения, кроме как после полного омовения, — если только человек не путешествует. Путнику же тогда дозволено направиться к мечети и помолиться без полного омовения, но с таяммумом, который в этом случае заменяет полное омовение, как заменяет и малое.

5Первое мнение представляется более явным и правдоподобным, поскольку случай путешествия упомянут далее в самом этом аяте. Толковать «проезжающих» как «путников» значило бы допустить повтор постановления в одном и том же аяте без необходимости:

«Если вы больны или находитесь в пути, если кто-либо из вас совершил большую или малую нужду или если вы имели близость с женщинами и не можете найти воду, то оботрите лицо и руки чистой землей. Ведь Аллах — Снисходительный, Прощающий» (Ан-Ниса: 43)..

6Этот текст охватывает положение путника, когда его постигает великое осквернение, требующее полного омовения, или малое, требующее малого омовения для молитвы.

7И этот текст уравнивает в таком положении любого больного, которого постигло великое или малое осквернение, и того, кто вышел из нужника (нужником было углубленное место, где они отправляли естественную надобность; само действие обозначено через выход из места действия), и того, кто коснулся женщин.

8А насчет «или коснулись женщин» мнений также немало:

9Одно: это иносказание о соитии, которое требует полного омовения.

10Другое: речь идет о буквальном прикосновении — соприкосновении любой части тела мужчины с телом женщины; оно требует малого омовения по одним мазхабам и не требует по другим, с подробностями, излагаемыми в книгах фикха. Приведем их в общих чертах:

11а) прикосновение влечет малое омовение безусловно;

12б) прикосновение влечет малое омовение, если касающийся таков, что желание в нем возбуждается прикосновением, и если та, кого касаются, возбуждает желание;

13в) прикосновение влечет малое омовение, если касающийся ощутит — по своей оценке в каждом случае, — что прикосновение пробудило желание;

14г) прикосновение не влечет малого омовения вовсе — равно как объятия и поцелуи жены.

15У каждого из этих мнений есть свои доводы из действий или слов Посланника Аллаха ﷺ — обычным для фикховых расхождений во второстепенном порядком.

16Мы же предпочитаем понимать «или коснулись женщин» как иносказание о том действии, которое требует полного омовения. Тем самым мы избавляемся здесь от всех споров вокруг вопроса о малом омовении.

17Во всех же перечисленных состояниях — требуется ли для молитвы полное омовение или малое. Вместо омовения же — таяммум, как явствует из текста самого аята.

18«оботрите лицо и руки чистой землей» —

19то есть направляйтесь к чистой земле.. благой (таййиб).. А са‘ид — все, что принадлежит роду земли: почва, камень, стена, — пусть даже пыль со спины верхового животного или пылинки с постели, кружащиеся в воздухе, — коль скоро там есть пыль, взлетающая при ударе о нее ладонями.

20Порядок же таяммума: либо одно ударение ладонями по видимой поверхности земли, затем их обмахивание, затем обтирание лица, затем обтирание обеих рук ими до локтей; либо два ударения: одно — которым обтирают лицо, другое — которым обтирают руки. Нет нужды приводить здесь тонкие фикховые расхождения вокруг этого.. Ибо религия эта — религия легкости, и в шариатском предписании таяммума наглядно явлен смысл облегчения:

21«Ведь Аллах — Снисходительный, Прощающий»..

22Прежде чем завершить речь об этом аяте и об этом уроке.. остановимся перед несколькими касаниями этого короткого аята:

23Остановимся перед «мудростью таяммума» и попытаемся прояснить то, что Аллах позволит нам прояснить из его мудрости..

24Некоторые исследователи мудрости исламских законодательных предписаний и обрядов порою устремляются обосновывать эти предписания так, словно они исчерпали их мудрость до дна и за найденным ничего не осталось! Это неверный путь обращения с кораническими текстами и шариатскими постановлениями.. если только их мудрость не оговорена прямым текстом. Надлежит нам всякий раз говорить: вот что нам удалось разглядеть из мудрости текста или постановления, но всегда могут существовать тайники этой мудрости, к постижению которых нам не дано приступать! Тем самым мы ставим человеческий разум на его место перед текстами и божественными постановлениями, не посягая...

25Говорю это потому, что среди нас — и среди искренних тоже — есть любящие предложить людям исламские тексты и предписания вкупе с некоей определенной «мудростью», почерпнутой из известного людям опыта или раскрытой «современной наукой»! Это хорошо — но в пределах, в тех самых пределах, о которых мы сказали в предыдущем абзаце.

26Нередко о «мудрости малого омовения» перед молитвой говорили как о чистоте.

27Этот смысл может и вправду быть целью омовения. Однако утверждать, что он и есть цель, и только она.. — путь неправильный, да еще и ненадежный:

28Настало время, когда иные спорщики сказали: нет нужды нам в этом первобытном способе — чистота ныне общедоступна, люди включают ее в распорядок своего дня. Раз такова «мудрость омовения», стало быть, омовение для молитвы ни к чему! Больше того.. ни к чему и сама молитва!!

29Нередко рассуждали и о «мудрости молитвы»: то как о гимнастических движениях, вовлекающих все тело; то как о приучении к порядку — во-первых, в молитвенных временах, во-вторых, в самих движениях, в-третьих, в строе рядов и следовании имаму.. и так далее; то как о связи с Аллахом в мольбе и чтении.. И это, и то, и третье может быть целью.. Но утверждать, будто вот это, или то, или третье — и есть «мудрость молитвы», значит выйти за грань здравого метода и безопасного предела.

30И настал час из круговерти времен, когда некоторые сказали: не нужны нам гимнастические движения молитвы — разнообразные спортивные упражнения управятся с этим, раз спорт стал одним из искусств!

31А другие сказали: не нужна нам молитва и для приучения к порядку — есть у нас армия, величайшее поприще порядка, и распев в ней!

32А третьи сказали: незачем придавать столь решающее значение внешнему облику этой молитвы — связь с Аллахом возможна и в уединенном укрытии, вдали от движений членов тела, кои могут препятствовать духовному парению!

33И вот этак.. стоило нам взяться «определять» мудрость каждого обряда и мудрость каждого предписания, обосновывая их сообразно человеческому разуму или «современной науке», а затем категорично объявлять, что вот это и есть цель, — как оказываемся мы далеко от здравого пути обращения с текстами Аллаха и Его предписаниями, и далеко от безопасного предела, и настежь отворяем дверь домогательствам спорщиков — сверх того груза тяжких ошибок, что несут наши обоснования, особенно когда привязываем их к людскому знанию, минувшему или нынешнему.

34Здесь же, в нашем предмете — предмете таяммума, — похоже, что мудрость малого или полного омовения — не одна лишь чистота, иначе замена одного из них или обоих лишалась бы основания.

35Но и мы не хотим впасть в ту же самую ошибку, утверждая категорично! Скажем только: это — прежде всего приготовление раба к стоянию пред Господом.. И в этом отношении таяммум занимает место полного омовения или место малого омовения.

36А ведает об этом истинно один лишь Ласковый, Всеведущий.

37Такова милость — при ревностной заботе Господня метода о молитве и об утверждении ее наперекор всем оправданиям и препятствиям; об устранении этих препятствий; об облегчении: таяммум занимает место малого омовения и место полного омовения — или обоих вместе, — когда вода недоступна или когда берегут скудную воду, потребную для питья и жизненных необходимостей; а также в пути — даже при наличии воды, по одному из мнений..

38Даже на поле боя молитва не оставляется — по величайшей ревности сохраняющегося метода не оставлять ее ни по какой из причин.. и совершается она движением век глаз, когда телу и членам двигаться тяжело!

39Кроме этой связи между рабом и Господом.. той связи, которую Аллах не желает видеть прерванной у раба, ибо Он, превыше всего, знает ее необходимость для этого раба. Аллах, славен Он, богат вне миров, и ничто из поклонения рабов Ему не достается — лишь исправление их самих..

40…и того, что они черпают из молитвы и связи с Аллахом: помощи в несении своих тягот, простора сердцам, покоя душам, озаренности всему их существу, ощущения, что они — под крылом Аллаха, вблизи Него, под Его попечением, тем порядком, который годится их фитре.. Аллах же лучше знает эту их фитру и то, что ей полезно и что ее исправляет.. Он лучше знает тех, кого творит.. Он — Ласковый, Всеведущий.

41Остановимся также перед некоторыми жемчужинами выражений в этом коротком тексте:

42Вот как говорится об отправлении нужды: «или если кто-нибудь из вас вышел из нужника».. Не сказано грубее и прямолинейнее — сказано: «или если кто-либо из вас вышел из нужника», с избытком вежливости обращения и нежности.. Дабы вежливость эта стала образцом для людей в их взаимных обращениях!

43И еще: «или коснулись женщин» — выражение через «прикосновение» тоньше, мягче и возвышеннее. Прикосновение может быть преддверием действия или его завесой; так или иначе — это вежливость, которой Аллах задает людям меру речи о подобных делах, когда нет нужды в обнаженной откровенности.

44А чистую землю Он именует «благою» — указывая, что чистое — благо, а скверна — мерзостна. Тонкий намек, легко входящий в души.

45Пречист же Творец душ.. Ведающий этими душами!

«Разве ты не видел тех, кому была дарована доля Писания? Они покупают заблуждение и хотят, чтобы и вы сбились с пути. (Ан-Ниса: 44)

46Аллах лучше знает ваших врагов, и довольно того, что Аллах является Покровителем, и довольно того, что Аллах является Помощником. (Ан-Ниса: 45)

47Среди них есть такие, которые переставляют слова со своих мест и говорят: «Мы услышали и ослушаемся», «Услышь то, что можно было бы не слышать», «Обрати на нас внимание», искажая слова своими языками и клевеща на религию. Если бы они сказали: «Мы услышали и покорились», «Выслушай и посмотри на нас», это было бы лучше и правильнее для них. Но Аллах проклял их за неверие, и потому они не веруют, за редким исключением. (Ан-Ниса: 46)

48О люди Писания! Уверуйте в то, что Мы ниспослали в подтверждение того, что есть у вас, прежде чем Мы сотрем лица и повернем их вспять или проклянем их, как прокляли соблюдающих субботу. Ведение Аллаха непременно свершится. (Ан-Ниса: 47)

«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает всё остальное, кому пожелает. Кто же приобщает к Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех». (Ан-Ниса: 48)

«Посмотри на тех, которые считают себя чистыми. О нет! Аллах очищает, кого пожелает, и с ними не поступят несправедливо даже на величину пылинки». (Ан-Ниса: 49)

«Посмотри, как они измышляют на Аллаха ложь! Довольно этого как очевидного греха». (Ан-Ниса: 50)

«Разве ты не видел тех, которым была дарована часть Писания? Они веруют в идолов и ложных богов и говорят неверующим: „Эти идут более верным путём, чем верующие“». (Ан-Ниса: 51)

«Это те, которых проклял Аллах. Ты не найдёшь помощника тому, кто навлёк на себя гнев Аллаха». (Ан-Ниса: 52)

«Неужели у них есть какая-то доля власти? Даже если бы они владели ею, то не подарили бы людям ничего, равного углублению в финиковой косточке». (Ан-Ниса: 53)

«Или они завидуют людям за то, что Аллах даровал им из Своей милости? Мы даровали дому Ибрахима Писание и мудрость и даровали им великое царство». (Ан-Ниса: 54)

«Среди них есть такие, которые уверовали в него, и такие, которые отвернулись от него. Довольно палящего пламени!» (Ан-Ниса: 55)

«Тех, которые не уверовали в Наши знамения, Мы сожжём в Огне. Каждый раз, когда их кожи будут обгорать, Мы будем заменять их новыми кожами, чтобы они вкусили наказание. Воистину, Аллах — Могущественный, Мудрый». (Ан-Ниса: 56)

«А тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы поселим в райских садах, в которых текут реки, где они пребудут вечно, навсегда. Там у них будут очищенные супруги, и Мы введём их в густые тени». (Ан-Ниса: 57)

49С этого раздела суры начинается битва, которую ведёт Коран вместе с мусульманской общиной лицом к лицу с окружающей её джахилией — и с иудеями из людей Писания особенно. Это та самая битва, чьи позиции и поля мы видели в сурах «Аль-Бакара» и «Аль Имран» прежде.. она — та же.. и вражеские лагери — тоже те же! Те самые лагеря, о которых мы говорили в прежних местах и о которых говорит и эта сура.

50Но в действительности это ещё не начало битвы. Всё предшествующее в суре — социальные, экономические, семейные и нравственные установления; стирание черт джахилии в мусульманском обществе, которое благодатный метод подхватил со склона джахилии; набросок и утверждение новых исламских черт в этом обществе.. — всё это не было отделено от внешней битвы с врагами мусульманской общины в Медине особенно и на Аравийском полуострове вообще.. Это была истинная подготовка к ней, истинная готовность к её приходу.. это самое строительство — фундамент грядущего исламского джихада...

51И как мы видели в сурах «Аль-Бакара» и «Аль Имран», забота обращается прежде всего на построение этого общества изнутри: строительство его вероубеждения и представлений, его нравственности и чувств, его законов и порядков — рядом с обучением мусульманской общины всему о природе жизни.. о природе битвы.. о природе врагов.. с открытым вызовом и собранной волей.. со знанием природы битвы и природы врагов. То же самое мы находим здесь, в этой суре, один к одному.

52Коран во всех этих местах ведёт битву вместе с мусульманской общиной на каждом фронте.. Он вёл её в умах и чувствах: создавал там новое вероубеждение, новое знание о бытии, новое представление о мироздании, воздвигал новые весила — новые мерила, творил новую жизнь; очищал их фитру от завалов джахилии; стирал черты джахилии в душе и обществе; созидал и утверждал ясные, прекрасные черты Ислама.. Затем Он вёл их в битву с окружающими их врагами извне и изнутри — с иудеями, христианами и многобожниками, — после полной подготовки к встрече с ними и прочного основания, на котором они стояли перед ними силой своего нового внутреннего строительства: вероучением, нравственностью, социальной сферой и организацией сразу.

53Истинное превосходство мусульманского общества над окружающими обществами — и прежде всего над сердцем Медины — было превосходством духовного, нравственного, социального и организационного строительства, дарованным благодатным кораническим методом, — прежде чем оно стало превосходством военным, экономическим или вообще материальным!

54Да, оно никогда не было превосходством военным или экономическим, материальным: враги исламского войска всегда были более многочисленны, сильнее снаряжением, богаче имуществом, обильнее материальными возможностями в целом! — будь то внутри Аравийского полуострова или вне его во времена великих завоеваний после.. Но истинное превосходство заключалось именно в том духовном, нравственном и социальном строительстве — а затем и в политике, и в предводительстве, — которое заложил Ислам своим неповторимым благодатным методом.

55Этим подавляющим превосходством над джахилией в её духовном, нравственном и социальном строительстве — а затем и в политике, и в предводительстве — Ислам сокрушил джахилию.. сокрушил её сначала на Аравийском полуострове, затем сокрушил её во вторую очередь в двух великих империях, раскинувшихся вокруг него: империях Хосрова и Кесаря.. а после того — и в других краях земли, шёл ли с ним войско и меч или Коран и призыв!

56Если бы не это подавляющее превосходство, не совершилось бы то поразительное событие, для которого история не знает равного — даже среди знаменитых военных нашествий прошлого: как натиск татар в древней истории или походы колониальных армий в новой. Ведь это не было нашествием расового превосходства — оно было нашествием вероучения и культуры, цивилизации тоже! В нём проявлялось подавляющее превосходство, которое без принуждения поглощало верования народов, их языки, традиции и обычаи.. — явление, которому вовсе нет равного ни в каком другом военном нашествии, древнем или новом!

57Это было полное «человеческое» превосходство — превосходство во всех характеристиках человечности и её основаниях. Это было новое рождение человека — рождение нового человека, не похожего на того, кого земля знала достоверно и наверняка. Поэтому страны, которые накрыл этот поток, окрасились в его цвет, и на них остался его особый отпечаток; и этот поток возобладал над напластованиями цивилизаций, живших десятки веков до того в некоторых землях: фараоновской цивилизацией в Египте, цивилизацией вавилонян и ассирийцев в Ираке, цивилизацией финикийцев и сирийцев в Шаме. Потому что он пустил более глубокие корни в человеческой фитре, охватил более широкое пространство в человеческой душе, имел более мощные основания и более всеобъемлющие пути в жизни сынов человеческих, чем все те цивилизации.

58Господство исламского языка и его укоренение в этих странах — удивительное явление, которое не получило заслуженных им исследования, изучения и размышления; на мой взгляд, оно ещё удивительнее, чем господство вероучения и его укоренение. Ведь язык — из самой глубины человеческого существа, из переплетения с жизнью и жизни с ним... Арабский язык существовал и прежде, но не сотворил этого чуда нигде на земле до Ислама — потому и был назван «исламским языком». Новая сила, родившаяся в арабском языке и явившая это чудо его руками, была именно Ислам — вне всякого сомнения!

59Так же и таланты, дремавшие в открытых странах (открытых для свободы, света и раскованности), устремились к выражению своей сущности — не на исконных своих языках, а на новом языке, языке этой религии, исламском языке. И этим языком они создали в каждой области культуры такие плоды, в которых видна самобытность и не чувствуется скованность от мук выражения на чужом, неродном языке. Исламский язык стал для этих талантов подлинно материнским языком. Ибо запас, который нёс этот язык, отличался, во-первых, огромностью, а во-вторых — соприродностью фитре, так что он оказался ближе душам и глубже в них, чем их старые культуры — и чем их старые языки тоже!

60Этот запас был запасом вероучения и мировоззрения, запасом духовного, разумного, нравственного и общественного строительства, которым Ислам вооружил общину.. как Он вооружил войска — войска Ислама — силой, которой нельзя противостоять!

61Без такого объяснения трудно обосновать это уникальное явление истории.

62Во всяком случае, это тема, требующая долгого изложения, — довольно нам этой беглой вспышки в контексте «Под сенью Корана»..

63С этого раздела в этой суре начинается битва с враждебными лагерями, соприкасающимися с молодой исламской общиной в Медине.. В этом разделе — поразительное недоумение по поводу состояния иудеев и их поведения перед лицом новой религии и общины уверовавших в неё.. В следующем разделе — разъяснение функции мусульманской общины, природы её метода — Ислама — и условия веры, которым отличаются её метод, её жизнь и её строй.. В следующем разделе — призыв к этой общине защищать свой метод, своё положение и своё существование; разоблачение вкравшихся лицемеров; разъяснение природы смерти и жизни и предопределения Аллаха, стоящего между ними, — а это часть воспитания этой общины и подготовки её к её функции и битве с врагами.. В следующем разделе — продолжение разговора о лицемерах и предостережение мусульманской общине от раскола из-за них или защиты их поступков; затем — подробное изложение мер, которыми мусульманская община отвечает всем окружающим лагерям, то есть правил закона международных отношений.. В следующем разделе — образец высоты Ислама в обращении с отдельным иудеем внутри исламского общества!.. Следующий раздел — прогулка с ширком и многобожниками, угроза основам, на которых стоит многобожное общество полуострова.. Посреди этой битвы — беглый взгляд на внутреннее устройство, связанный с началом суры, с темой семьи.. Затем приходит последний раздел этой части, посвящённый неверным и лицемерам, которых низвергли в нижайшие слои Огня!

64Эти беглые указания показывают нам природу полей битвы и её многообразных фронтов — внутри и вовне.. природу согласия и взаимного дополнения внутренней битвы и внешней битвы в жизни первого исламского общества.. — и это та же самая, по своей сути и действительности, битва мусульманской общины сегодня и завтра.

«Разве ты не видел тех, которым была дарована часть Писания? Они покупают заблуждение и хотят, чтобы и вы сбились с пути». (Ан-Ниса: 44)

«Аллах лучше знает ваших врагов: довольно того, что Аллах — ваш Покровитель, и довольно того, что Аллах — ваш Помощник». (Ан-Ниса: 45)

«Среди иудеев есть такие, которые переставляют слова с их мест и говорят: „Мы услышали и ослушаемся“, „послушай то, что негодно слушать“ и „присмотри за нас“, искривляя свои языки и задевая религию. Если бы они сказали: „Мы услышали и покорились“, „выслушай“ и „взгляни на нас“, это было бы лучше для них и правильнее. Но Аллах проклял их за неверие, и потому они не уверовали, за исключением немногих». (Ан-Ниса: 46)

65Это первое поразительное недоумение из длинной череды недоумений по поводу позиции людей Писания — иудеев. Обращено оно к Посланнику Аллаха ﷺ или к каждому, кто видит это странное, достойное осуждения положение:

66«Разве ты не видел тех, которым была дарована часть Писания.. они покупают заблуждение и хотят, чтобы вы сбились с пути»..

67По самой логике вещей им следовало быть удостоенными части Писания.. прямого пути: ведь Аллах дал им Тору через Мусу (Моисея), мир ему, чтобы она стала ведением для них после первого их заблуждения.. Но они оставляют эту долю, оставляют ведение — и покупают заблуждение! Выражение «покупают» подразумевает умысел и намеренность обмена! Прямой путь — у них в руках, но они отбрасывают его и берут заблуждение. Как будто это сделка, совершённая со знанием дела, с умыслом и намеренно, а не по невежеству, ошибке или упущению! И это положение удивительное, достойное осуждения — оно требует и недоумения, и порицания.

68Но они не останавливаются перед этим странным и постыдным делом — они хотят увести с пути мусульман...

69…на прямом пути. Они хотят ввести мусульман в заблуждение.. всевозможными средствами и всевозможными дорогами, как уже говорилось в сурах «аль-Бакара» и «Аль Имран», и если часть этого приходит и в этой суре — точно так же.. Ведь они не довольствуются тем заблуждением, которое покупают себе сами, но стараются стереть знамения прямого пути вокруг себя, чтобы не осталось ни пути, ни идущих им!

70В этом прикосновении — первое: напоминание мусульманам и предостережение их от проделок иудеев и их интриг.. и что за интриги! Второе: возбуждение душ мусульман против тех, кто желает им заблуждения после прямого пути. А мусульмане гордились этим ведением, враждовали с тем, кто пытался увлечь их к другому, и питали ненависть ко всякому, кто пытался толкнуть их к заблуждению — хоть в малом, хоть в большом. И Коран обращался к ним именно так — по знанию от Аллаха, знающему то, что в их сердцах относительно этого великого дела.

71Поэтому за показом этой попытки иудеев сразу следует прямое заявление о том, что эти люди — враги мусульман, и успокоение мусульманской общины покровительством Аллаха и Его помощью против той попытки:

«Аллах лучше знает ваших врагов. Довольно того, что Аллах — Покровитель, и довольно того, что Аллах — Помощник» (Ан-Ниса: 45).

72Так вражда между мусульманской общиной и иудеями Медины объявляется открыто и становится явной.. и линии размежевания определяются.

73Обращение было к людям Писания вообще, и понималось, что речь — об иудеях Медины, однако контекст этим понятием не ограничивается: он обобщает и уточняет иудеев, затем описывает их состояние, их поступки и их дурное обхождение с Посланником ﷺ в тот период, который, судя по всему, приходится на первые годы хиджры, прежде чем их жало было притуплено в Медине:

«Среди них есть такие, которые говорят: „Мы услышали и ослушались“, „Услышь нас, как будто мы глухие“, „Присмотри за нами“, скручивая языки и издеваясь над религией» (Ан-Ниса: 46).

74Их искажение достигло таких пределов, что они стали толковать выражения Торы не в том значении, которое имелось в виду. Это для того, чтобы отвергнуть содержащиеся в ней доказательства Последнего послания, а также законы и установления, правдивость которых подтверждает Последняя Книга и единство которых в обеих книгах указывает на единый Источник, а через это — на истинность послания Пророка ﷺ и на выдуманность всего остального. Чтобы угождать страстям — приметное явление у всяких служителей религии, уклонившихся от своей религии и сделавших из неё ремесло и промысел, которыми они потакают страстям власть имущих в каждую эпоху и страстям масс, мечтающих вырваться из-под религии.. А иудеи — искуснейшие в этом ремесле! И не нашлось, наверное, в наше время среди профессионалов от религии мусульман никого, кто мог бы соперничать с иудеями в этом качестве!

75Потом дошла их дерзость и грубость с Посланником Аллаха ﷺ до того, что они говорили ему: «Мы слышали, о Мухаммад, то, что ты говоришь, но мы ослушаемся! Ни уверуем, ни последуем, ни станем слушаться!» — а это указывает, что данные аяты ниспосланы в раннее время, когда у иудеев ещё хватало смелости противостоять Пророку ﷺ лицом к лицу. Затем добавляют к заносчивости ещё и дурные нравы с искривлением слов. Они говорят Посланнику ﷺ:

76«Услышь нас, как будто мы глухие», и «Присмотри за нами».

77По внешнему смыслу слов выходит, будто они говорят: слушай нас как следует и присматривай за нами — то есть посмотри на нас взглядом заботы о нашем состоянии, внимания к нашему положению. И будто они — люди Писания, и потому их не подобало призывать к Исламу, как многобожников! Но потом они искривляют слово с его места и склоняют его к значению презрения!

78Так.. заносчивость и грубость, искривление и лесть, извращение слов с их мест и от их значений.

79Вот это пороки!!!

80И когда Коран поведал это о них, он устанавливает метод, приличествующий людям Писания, и благовоспитанность, достойную тех, кому дана в нём доля. И после всего этого обещает им ведение, прекрасное воздаяние, милость и благо от Аллаха — если они обратятся к прямому пути. И это вместе с раскрытием сути их природы: такова она была и такова она останется:

«Если бы они сказали: „Мы услышали и подчинились“, „Выслушай нас и удели нам внимание“, — это было бы лучше и правильнее для них. Но Аллах проклял их за неверие, и потому веруют из них лишь немногие» (Ан-Ниса: 46).

81Ведь они не встречают истину с такой прямотой, такой искренностью и такой честностью. Если бы они встретили её такими ясными словами, в которых нет ни капли искривления:

82«Мы услышали и подчинимся», «Выслушай нас и удели нам внимание» —

83это было бы лучше для них и твёрже для их природы, их душ и их состояния. Но действительность такова, что за своё неверие они оттолкнуты от ведения Аллаха, и веруют из них лишь немногие.

84И слово Аллаха подтвердилось.. за всю его долгую историю в Ислам вошло лишь малое число иудеев — те, кому Аллах определил благо и пожелал ведения, за их усердие к благу и их устремление к ведению. Масса же иудеев все четырнадцать веков оставалась войной против Ислама и мусульман — с того дня, как Ислам поселился рядом с ними в Медине, и до нынешнего мгновения. И козни их против Ислама были одним непрерывным коварством — тем коварством, что не знает ни усталости, ни паузы, многообразным по формам, краскам и приёмам, с тех самых пор! И не было ни одной интриги против Ислама за всю его историю — включая интриги мирового крестоносства и колониализма во всех их видах, — чтобы за ней не стояли иудеи или чтобы иудеи не направляли её!

85После этого обращение направляется к тем, кому дано Писание, — иудеям — с призывом к Писанию, подтверждающему то, что в их руках; с предупреждением им о стирании и проклятии, ожидающих их из-за упорства и проделок; и с клеймением их за многобожие и отклонение от чистого таухида, на котором стоит их религия, — а Аллах не прощает, когда Ему придают сотоварищей.. и одновременно даётся общий очерк границ широкого прощения и мерзости многобожия, так что из этих границ выходит:

«О люди Писания! Уверуйте в то, что Мы ниспослали в подтверждение истины того, чем вы владеете, прежде чем Мы сотрём лица и обратим их вспять, или же проклянём их, как прокляты были обитатели субботы. Ведь решение Аллаха обязательно исполнится. Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает всё остальное, кому пожелает. Кто же приобщает к Аллаху сотоварищей, тот измышляет великий грех» (Ан-Ниса: 47–48).

86Это зов к ним с тем качеством, с которым им следовало стать первыми откликнувшимися, и с той причиной, с которой им надлежало стать первыми ведомыми прямым путём. Ведь им дано Писание, и этот зов не чужд им. И то, к чему их призывают, — вера в Коран, ниспосланный в подтверждение истины того, что с ними, — тоже не чуждо им, покуда они люди Писания. Но ожесточение сердец, ненависть завистников и честолюбивые помыслы.. а была их натура по складу своему злобой и упорством, кривой и жестоковыйной — как говорит о них сама Тора: «народ с жёсткой выей!» Потому они и не уверовали, и потому приходит к ним угроза яростная и жестокая:

«…прежде чем Мы сотрём лица и обратим их вспять, или же проклянём их, как прокляты были обитатели субботы. Ведь решение Аллаха обязательно исполнится» (Ан-Ниса: 47).

87Стирание лиц — уничтожение черт, отличающих человечность; обращение вспять — принуждение идти задом наперёд. Под этой грозой может подразумеваться телесное стирание, лишающее их человеческого облика и возвращающее их к тому, что постигло обитателей субботы (а это те, которые хитрили, чтобы наловить рыбы в субботний день, запрещённый им в их шариате), так что они превращаются в обезьян. А может подразумеваться стирание знамений ведения и прозрения в их душах, и возвращение их к неверию и джахилии, в которых они пребывали до того, как Аллах даровал им Писание. А неверие после веры и заблуждение после прямого пути — стирание лиц и взоров и отступление вспять, худшее из всех отступлений.

88Будь целью одно или другое.. это гроза страшная и яростная — под стать природе этих завистливых и огрубевших людей.

89И устрашён этой угрозой был Ка’б аль-Ахбар — и принял Ислам. Передают от Абу Идриса аль-Хуляни, который сказал: «Учителем Ка’ба был Абу Муслим аль-Хуляни, и он порицал его за медление с Посланником Аллаха ﷺ. Сказал: тогда он отправил его посмотреть: тот ли это? Ка’б сказал: я оседлал верховое животное и ехал, пока не прибыл в Медину. И вижу — он читает Коран и произносит: „О люди Писания! Уверуйте в то, что Мы ниспослали в подтверждение истины того, чем вы владеете, прежде чем Мы сотрём лица и обратим их вспять..“. Тогда я бросился к воде, совершил омовение и гладил своё лицо, страшась, что оно будет стёрто! Потом я принял Ислам» (1).

90(1) Общеизвестно, что Ка’б принял Ислам в дни Усмана бин Аффана; есть и другой рассказ, приведённый Ибн Джариром о его Исламе в дни Умара, — возможно, более достоверный; он также связывает его Ислам с этим аятом.

91Комментарием к этой угрозе служит: «и решение Аллаха обязательно исполнится» — в этом подкрепление угрозы, сообразное и самой природе иудеев!

92Затем приходит продолжение, заключающее в себе ещё одну угрозу — в мире вечном: угрозу лишением прощения за преступление многобожия — при том, что все врата Божественной милости распахнуты для того, что меньше этого, из грехов:

«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает всё остальное, кому пожелает. Кто же приобщает к Аллаху сотоварищей, тот измышляет великий грех» (Ан-Ниса: 48).

93Сам контекст аята содержит обвинение иудеев в многобожии и призыв их к чистой вере и таухиду. Здесь не называется ни слово, ни действие, которое засчитывалось бы им как многобожие.. подробности приводятся в других местах: Коран передаёт их слова: «Узайр — сын Аллаха»... «Аллах беден, а мы богаты»... «Рука Аллаха скована».. и передаёт также: «Они сделали своих раввинов и монахов господами помимо Аллаха».. При том что они не поклонялись раввинам и монахам, но следовали за ними в объявлении дозволенного и запретного — присвоив себе право разрешать и запрещать. И потому Коран причислил их к многобожникам.. и этому соображению принадлежит особое место в правильном исламском понимании границ Ислама и условия веры — как придёт подробно в контексте суры.

94Во всяком случае, в эпоху Мухаммадова послания вероубеждения иудеев на Аравийском полуострове были переполнены идолопоклонством, уклонившись от таухида. Угроза здесь обращена к ним: Аллах прощает то, что меньше многобожия, кому пожелает, — но нет у Него уступок греху великого многобожия. И нет у Него прощения тому, кто встретит Его многобожником, не отвратившимся от своего многобожия в мирской жизни.

95Тогда человек встречает своего Господа многобожником, отсечённым от связи с Аллахом, Господом миров. И если душа придала Аллаху сотоварищей и оставалась в этом многобожии, пока не вышла из мира — а перед ней были знамения таухида на странице мироздания и в ведении посланников, — что же сотворила эта душа, в которой был элемент добра и пригодности? Она сотворила это, лишь совсем прогнив — гнилью, из которой нет возврата! Отвернулась её фитра от ясных знамений Аллаха о ней, рухнула она в самую нижнюю из низших ступеней и обрекла себя на жизнь вечную!

96А что сверх этого явного, очевидного, напоказ выставленного греха и этого дерзкого, неприкрытого великого несправедливства.. всё, что сверх того, из грехов и тяжких проступков — то Аллах прощает это, кому пожелает: это входит в границы прощения — с покаянием или без покаяния, как передают некоторые версии.. и прощение Его не умаляется из-за греха.. Вот предел в изображении милости, которая не исчерпывается и не имеет границ, и прощения, врата которого не запираются и у которых не стоит привратник!

97Привели аль-Бухари и Муслим — оба — от Кутайбы, от Джарира ибн Абд аль-Хамида, от Абд аль-Азиза ибн Рафи’, от Зайда ибн Вахба, от Абу Зарра, который сказал: «Я вышел однажды ночью от Посланника Аллаха ﷺ, а он шёл один, и не было с ним никого. Я подумал, что он не желает, чтобы кто-либо шёл за ним следом, и пошёл в тени луны. Посланник Аллаха ﷺ оглянулся, увидел меня и спросил: „Кто это?“ Я ответил: „Абу Зарр. Ты меня позвал?“ Он сказал: „Да“. Я прошёл с ним немного, и он сказал мне: „Поистине, преуспевшие в День воскресения — большинство людей, кроме тех, кому Аллах дал благо, а они распространили его направо и налево, перед собой и позади себя, творя им добро“. Я шёл с ним ещё немного, и он сказал мне: „Сядь“. Я сел. Потом он сказал: „Сядь“, — и я сидел, пока он отлучился, а отлучение затянулось. И вдруг я услышал, как он приближается и говорит: „…и даже если прелюбодействовал и воровал!“ Когда же он подошёл, я не удержался и сказал: «О Посланник Аллаха…

98…— С кем это ты разговаривал на склоне аль-Харры?.. Я услышал, как некто обратился ко мне… Он сказал: «Это Джибриль». Он показал мне склон аль-Харры и сказал: «Обрадуй свою общину вестью, что всякий, кто умрёт, не приобщая к Аллаху сотоварищей, войдёт в Рай». Я спросил: «О Джибриль, даже если он воровал и совершал прелюбодеяние?» Он ответил: «Да». Я снова спросил: «Даже если воровал и совершал прелюбодеяние?» Он ответил: «Да, даже если пил вино».

99Передаёт Ибн Аби Хатим со своим иснадом от Джабира ибн Абдуллаха, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не будет ни одной души, которая умрёт, не приобщив к Аллаху сотоварищей, которой не будет открыто прощение: если пожелает Аллах — накажет её, а если пожелает — простит. Поистине, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает всё, помимо этого, кому пожелает».

100Ибн Аби Хатим передаёт со своим иснадом от Ибн Умара: «Мы, сподвижники Пророка ﷺ, не сомневались в том, что убийце, тому, кто поедает имущество сироты, клевещет на целомудренных женщин и даёт ложные показания, не будет прощения, — пока не было ниспослано: „Поистине, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей…“»

101А от ат-Табарани со своим иснадом от Икрымы от Ибн Аббаса передаётся, что Пророк ﷺ сказал: «Аллах Всевышний и Великий сказал: „Кто надеется, что Я способен прощать грехи, — тому Я прощаю, и Мне нет никакого ущерба, если только он не приобщает ко Мне сотоварищей“».

102В этом последнем хадисе — проблеск, раскрывающий истину.. Главное здесь — ощущение сердцем Аллаха в Его подлинном величии, Пречист Он. А за этим чувством стоят добро, надежда, страх и стыд.. И когда свершается грех, за ним стоят эти качества, которые делают человека способным к богобоязненности и достойным прощения.

103Затем Коран продолжает вести эту битву мусульманской общины с иудеями в вопросах религии и выражает удивление состоянием этих созданий, которые утверждают, будто они — избранный народ Аллаха, восхваляют самих себя и очищают себя, тогда как искажают слова с их мест и посягают на Аллаха и Его Посланника — как и в отношении аль-джибта и тагута, о чём пойдёт речь далее, — лгут на Аллаха, возвеличивая себя, и утверждают, будто они близки к Нему, что бы злого ни творили!

«Неужели ты не видел тех, кто считает себя чистыми? О нет, Аллах очищает того, кого пожелает, и с ними не поступят несправедливо даже на вес пылинки. Посмотри, как они измышляют на Аллаха ложь! Довольно этого как явного греха!» (Ан-Ниса: 49)

104Притязание иудеев состояло в том, что они действительно близки Аллаху, что именно им доверено нести груз ответственности и донести послание и что они превосходят все миры: ради них Аллах погубил фараона и его войско и дал им в наследие Священную землю.. Но они поступали несправедливо — и несправедливость их была велика, — и творили мерзости, от которых едва не стонала земля. Их раввины дозволяли им то, что запретил Аллах, и запрещали то, что Он дозволил, а те следовали за ними и даже не отвергли это посягательство на исключительное право Аллаха быть Богом — право, заявленное на деле этими запретами и разрешениями. Раввины эти искажали шариат Аллаха, чтобы угодить власть имущим и знати, и льстить при этом желаниям и прихотям народных масс. Так они сделали своих раввинов господами наряду с Аллахом и принялись пожирать ростовщичество.

105Они утверждают, что они — дети Аллаха и Его возлюбленные; что Огонь коснётся их лишь на несколько исчисленных дней; что не идёт прямым путём и не принимается у Аллаха никто, кроме иудея! Выходит, будто дело — в родстве, происхождении и протекции между ними и Всевышним Аллахом. Пречист Он и превыше этого! У Аллаха нет ни родства, ни свойства, связывающих Его с кем-либо из Его созданий; связь раба со своим Господом держится лишь на верном вероубеждении, праведном деянии и стойкости на пути Аллаха.. Кто нарушает это, тот навлекает на себя гнев Аллаха, и гнев этот усиливается, если человек уже вкусил ведение тех, кому даровано руководство, а затем сбился с него!

106А эти иудеи ничем не отличаются от тех, кто сегодня притязает на ислам и мнит, что принадлежит к общине Мухаммада ﷺ и что Аллах непременно будет их помощником и выведет их [из бед].. Тогда как сами они полностью сдирают с себя религию Аллаха — этот образ жизни, — выбрасывают её из своей жизни и не обращаются к Книге Аллаха ни в судебных решениях, ни в экономике, ни в общественной жизни, ни в нравах, ни в традициях. Всё, что остаётся от ислама, — это имена мусульман да то, что они родились [мусульманами]…

107И Аллах выражает удивление Своего Посланника положением этих иудеев, очищающих самих себя. Но современные «мусульмане» ещё более удивительны и ещё сильнее преданы самоочищению: они свидетельствуют о себе, будто они праведны, близки к Аллаху и избраны Им. Однако очищает того, кого пожелает, — только Аллах. Он лучше всех знает сердца и деяния. И людей не обидят и на волос, если они оставят эту оценку Аллаху, Пречист Он, и обратятся к делу, а не к притязаниям. Если они будут трудиться, храня молчание, со смирением, в трепете пред Аллахом, без самоочищения и претензий, — их не обделят у Аллаха, их труд не будет забыт, и их право не будет умалено.

108А Аллах, Пречистый, засвидетельствовал об иудеях, что, когда они очищают себя и заявляют, будто Аллах доволен ими, они измышляют на Него ложь. Он порицает этот их поступок и обращает взоры к его отвратительности:

«Посмотри, как они измышляют на Аллаха ложь! Довольно этого как явного греха!» (Ан-Ниса: 50)

109И что же я вижу: ведь и мы, претендующие на ислам потому лишь, что носим имена мусульман и живём на земле, где жили мусульмане, не делаем ислам ничем в нашем жизненном укладе.. Мы утверждаем [ислам] своим обликом и своей действительностью так, что свидетельство это вызывает отвращение!.. И при этом претендуем на то, что Аллах избрал нас, ибо мы — община Мухаммада ﷺ, тогда как религия Мухаммада ﷺ и его метод полностью изгнаны из реальности нашей жизни.. Мы оказываемся именно в таком положении, которому удивляются Аллах, Пречист Он, и Его Посланник ﷺ, и котором сподвижников поражают [упрёком] за измышление лжи на Аллаха и за совершение этого явного греха! Прибегаем к Аллаху от этого!

110Религия Аллаха — метод жизни. Покорность Аллаху — это признание этого метода судьёй в жизни. Близость же к Аллаху достигается только покорностью Ему. Так посмотрим же, где мы стоим по отношению к Аллаху, Его религии и Его методу.. а потом — насколько далеки от состояния тех иудеев, которым удивляется Аллах и которых поражает грехом измышления лжи на Него за их самоочищение! Правило есть правило, положение есть положение. И ни у кого нет пред Аллахом ни родства, ни свойства, ни протекции!!!

111Затем контекст переходит к удивлению положением тех, кто очищает самих себя.. потому что они веруют в ложь и в установления, не опирающиеся на закон Аллаха и лишённые того ограничителя, который уберёг бы их от произвола, — веруют «в аль-джибта и тагута»; потому что они свидетельствуют, что многобожие и многобожники идут прямым путём лучше, чем уверовавшие в Книгу Аллаха, Его метод и Его шариат. А после этого удивления и перечисления этих постыдных страниц Он возлагает на них бремя позора — скупости — и указывает подлинные причины, поставившие их в такое положение, помимо их уклонения от религии Ибрахима, которым они гордятся через своё происхождение от него. Завершает же Он эту кампанию угрозой им: «Довольно того, что Геенна станет для них палящим Огнём» (Ан-Ниса: 55).

112«Неужели ты не видел тех, кому была дарована часть Писания? Они веруют в аль-джибт и тагута и говорят неверующим: „Эти следуют прямым путём более верно, чем верующие“.

113Это те, которых проклял Аллах. А тому, кого проклял Аллах, ты не найдёшь помощника.

114Разве у них есть доля во власти? Если бы так, они не подарили бы людям и на зарчат!

115Неужели они завидуют людям за то, что Аллах даровал им из Своей милости? Мы ведь даровали роду Ибрахима Писание и мудрость и даровали им великую власть. Среди них есть такие, которые уверовали в него, и такие, которые отвернулись от него. Довольно того, что Геенна является палящим Огнём!» (Ан-Ниса: 51–55)

116Кто отвернулся от ведения Аллаха и не признаёт Книгу Аллаха судьёй в своей жизни, тот следует тагуту, — а тагут — это любой закон, который Аллах не дозволил, любое решение, не имеющее опоры в шариате Аллаха. И вот иудеи, которые очищали самих себя и чванились тем, что они возлюбленные Аллаха, одновременно следовали лжи и неверию: прибегая к прорицателям, оставляя [истинную религию], и к жрецам, узаконивавшим то, чего не дозволил Аллах, — и веровали в тагут. А тагут — это решение, основанное не на шариате Аллаха; он тагут из-за царящего в нём произвола, из-за того что человек присваивает одно из божественных свойств — верховную власть (аль-хакимия), — и не связывает себя пределами закона Аллаха, обязывающими к справедливости и истине. Это — тирания, это — тагут, а верующие в него и следующие ему — многобожники или неверные. И Аллах удивляется их положению: им была дарована часть Писания, но они не держались того, что им дано из Книги!

117К вере в аль-джибт и тагут они прибавили ещё позицию в рядах неверующих многобожников против верующих, которым тоже было даровано Аллахом Писание:

118Ибн Исхак сказал: мне рассказал Мухаммад ибн Аби Мухаммад от Икрымы или от Саида ибн Джубайра от Ибн Аббаса: «Те, кто заключил союз против Пророка ﷺ из курайшитов, гатафанцев и бану курайза — Хуйай ибн Ахтаб, Саллам ибн аль-Хукайк, Абу Рафи и ар-Раби ибн аль-Хукайк и другие, — вместе с людьми, сведущими в первом Писании, сказали: „Спросите их: чья религия лучше — ваша или Мухаммада?“ Они ответили: „Наша религия лучше религии Мухаммада, и следующие ей идут прямым путём лучше следующих за ним“. И ниспослал Аллах, Велик Он и Славен: „Неужели ты не видел тех, кому была дарована часть Писания?..“ — до слов „…и даровали им великую власть“. А это — угроза и весть о том, что не будет им победы ни в ближней жизни, ни в Последней, ибо они отправились искать поддержки у многобожников вопреки собственному утверждению [о превосходстве своей религии]. И они ответили им и пришли вместе с ними в День объединённых отрядов, пока Пророк ﷺ и его сподвижники не выкопали вокруг Медины ров; и Аллах отвратил их зло: „Аллах вернул неверующих с их яростью — они не приобрели ничего блага“» (Аль-Ахзаб: 25).

119Удивительно, что они свидетельствуют, будто неверующие идут прямым путём лучше тех, кто уверовал в Книгу Аллаха и Его Посланника ﷺ. Но для иудеев это вовсе не странно.. Такова их неизменная позиция по отношению к истине и лжи, к людям истины и людям лжи.. У них ненасытные устремления, неумеренные страсти, неутихающие злобы! И они не находят у истины и её людей никакой поддержки ни в одном из своих устремлений, страстей и злоб; поддержку же и помощь они всегда находят у лжи и её приверженцев. Оттого и свидетельствуют они в пользу лжи против истины и в пользу людей лжи против людей истины!

120Поэтому было естественно и логично с их стороны говорить о неверующих: «Вот эти-то и идут прямым путём!».. Они с помощью находящихся в их руках средств пропаганды и информации извращают каждое успешное исламское движение на земле, а люди лжи помогают им в этом извращении и разрушении — точно так же, как они помогали многобожникам курайшитов…

121Но порой их гнусность доходит до того, что [их вражда] в наши дни сама становится предметом подозрения и наводит на размышления об их скрытых союзниках, которые трудятся на них, сокрушая исламские движения во всех уголках мира.

122Коварство и хитрость этих людей порой достигают того, что они изображают вражду и войну со своими союзниками — теми самыми, кто давит для них истину и её людей, — и устраивают показную, пустую словесную «битву», посредством которой добиваются своих дальних целей!

123Однако они не довольствуются одним лишь искажением ислама и его людей.. Их ненависть к исламу и к любому далёкому отблеску исламского возрождения слишком велика, чтобы ею можно было управлять.. даже ради обмана и введения в заблуждение!

«Это те, которых проклял Аллах. А тому, кого проклял Аллах, ты не найдёшь помощника» (Ан-Ниса: 52). Кто утратил помощь Аллаха, тому нет помощника и нет поддерживающего — даже если бы все обитатели земли были его помощниками и все поддерживали его.

124Сегодня мы можем увидеть, что все государства Запада становятся помощниками иудеев. И тогда спросим: а где же обещание Аллаха о том, что Он проклял их и что тому, кого проклял Аллах, не найти помощника?

125Но истинный Помощник — не люди. Не государства, пусть даже владеющие водородными бомбами и ракетами.. Истинный Помощник — это Аллах…

126…Аллах — Властвующий над Своими рабами: и среди этих рабов — такие, что владеют водородными бомбами и ракетами!

127Аллах — помощник тому, кто помогает Ему… «Аллах непременно поможет тем, кто помогает Ему. Воистину, Аллах — Могущественный, Могущий» (Аль-Хаджж: 40) — тому, кто являет веру истинной верой, следует Его пути истинным следованием и прибегает к суду этого пути и в радости, и в горечи.

128И Аллах Всевышний обращался с этими словами к общине, которая уверовала в них, следовала Его пути и срослась с Его шариатом. И обещание своё…

129И Аллах сбыл Своё обещание — обещание, которого не достигает никто, кроме верующих воистину, и которое осуществляется только руками сплочённой группы верующих, когда она восстаёт.

130Пусть же не печалит нас та поддержка, которую безбожники, многобожники и крестоносцы оказывают иудеям: во всякую эпоху они помогают им против Ислама и мусульман… Но это — не та победа… И пусть нас не обманывает это: обещанное сбывается для мусульман лишь в тот день, когда они — мусульмане!

131Пусть мусульмане хоть раз попробуют быть мусульманами — и своими глазами увидят, останется ли у иудеев заступник и принесёт ли им пользу этот заступник!

132После изумления их делом, позицией и речами, после провозглашения над ними проклятия и лишения помощи… [Коран] переходит к порицанию их позиции по отношению к Посланнику ﷺ и мусульманам, к их бешенству оттого, что Аллах даровал этой общине такую милость — милость религии, победы и могущества, — и к их зависти к тому, что Аллах даровал ей из Своей щедрости. Зависть — их природа: они не признают блага ни в чём, кроме того, что досталось им самим; всякая милость, доставшаяся другому, мнится им чрезмерной — хотя Аллах излил на них и на отцов их потоки щедрости. Но эти излияния небесной щедрости не научили их широте души и не удержали от зависти и злобы.

«Или у них есть доля во власти? Тогда бы они и людям не подарили и на зёрнышко!» (Ан-Ниса: 53). «Или они завидуют людям за то, что Аллах даровал им из Своей щедрости? Ведь Мы даровали роду Ибрахима Писание и мудрость и даровали им великое царство» (Ан-Ниса: 54).

133О, диво! Им невмоготу, что Аллах дарует кому-нибудь из Своих рабов хоть что-то от Себя… По своей скаредности и скупости они не подарили бы людям и на зёрнышко. «Накыр» — углубление на спинке ядра косточки, но даже его не позволили бы дать людям их искривлённые руки с их гнусной натурой, будь у них во власти хоть какая-то доля! Хвала Аллаху, что нет у них во власти доли — иначе погиб бы весь человеческий род, ибо они не дают даже зёрнышка!!!

134Или причина — зависть?..

135Зависть к Посланнику Аллаха ﷺ и общине за то, что Аллах даровал им из Своей щедрости: этой религии, которая произвела их на свет иным рождением, дала им новое рождение, сделала особым человеческим бытием, даровала им свет… вместе с почётом и властью?

136Да, это поистине зависть иудеев — вместе с крахом их притязаний на идейное и хозяйское господство над невежественными, разрозненными, враждовавшими друг с другом арабами… в те дни, когда ещё не было религии.

137Но можно ли сетовать на то, что Аллах даровал кому-то из Своих милостей, — тем, кто сам купается в милости Аллаха со времён Ибрахима, которому Аллах дал ему и его потомству Писание и мудрость — то есть пророчество — и дал также власть и владычество?.. После всей этой милости не подобало бы, чтобы среди них оказались отвергающие истину неверующие!

«Ведь Мы даровали роду Ибрахима Писание и мудрость и даровали им великое царство. Среди них есть те, которые уверовали в него, и те, которые отвернулись от него» (Ан-Ниса: 54).

138Вот верх зависти — когда завидует сам облагодетельствованный! Обделённый может завидовать, и зависть его будет лишь пороком. Но когда завидует тот, кто сам затоплен милостью, — вот подлинное, глубинное зло! Зло диковинное! Единственное в своём роде!

139И воздаянием за это чудовищное зло служит:

«…достаточно того, что адским пламенем будет для них Геенна» (Ан-Ниса: 55).

140Когда повествование доходит до этого места — рассказа об отвращении от веры и отпадении в роду Ибрахима, — оно завершается всеобщим законом воздаяния: воздаянием тем, кто считал ложью, и воздаянием верующим… тем и другим, всем вместе… в любой религии и во всякое время. И предстаёт грозная, ужасающая картина Судного дня:

«Воистину, тех, которые не уверовали в Наши аяты, Мы сожжём в Огне. Каждый раз, когда их кожа сгорит, Мы заменим её новой кожей, чтобы они вкусили мучение. Воистину, Аллах — Могущественный, Мудрый. А тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы поселим в Райских садах, в которых текут реки, где они пребудут навсегда, где их будут сопровождать чистые супруги, и Мы введём их в зелёную тень» (Ан-Ниса: 56–57).

141«Каждый раз, когда их кожа сгорит, Мы заменим её новой кожей, чтобы они вкусили мучение»…

142Это картина, которой словно нет конца. Картина отдельная, повторяющаяся. Воображение застывает перед ней и не может отойти! В ней — ужас, а у ужаса есть захватывающая, покоряющая сила! Текст рисует эту картину и повторяет её одним словом… «каждый раз»… Рисует её жестокой, леденящей — половиной фразы… «каждый раз, когда их кожа сгорит»… Рисует её дивной, попирающей привычное — завершением фразы… «заменим её новой кожей»… И весь этот жуткий, леденящий, жестокий образ умещается в одну-единственную условную фразу — без единого добавления!

143Это — воздаяние за неверие; причины же веры уже разъяснены, и цель ясна. И воздаяние это соразмерно:

144«чтобы они вкусили мучение»…

145Ибо Аллах властен воздавать и мудр в Своём определении:

«Воистину, Аллах — Могущественный, Мудрый» (Ан-Ниса: 56).

146А напротив этого пылающего огня, где сожжение возобновляется сызнова и боль возвращается сызнова… напротив этой страшной, мучительной картины — «те, которые уверовали и совершали праведные деяния», в цветущих садах:

147«под которыми текут реки»…

148И в этой картине — прочность, спокойная, твёрдая вечность:

149«пребывая там навсегда»…

150И в садах и вечном блаженстве — очищенные супруги:

151«там их будут сопровождать чистые супруги»…

152И дух тенистой прохлады, возвышающийся над картиной страдания:

«и Мы введём их в зелёную тень» (Ан-Ниса: 57).

153Полное соответствие-противопоставление — в воздаянии, в картинах, в образах, в контрастах… такова манера Корана в «картинах Судного дня» с их мощным, проникающим, глубоким воздействием.

154(1) См.: книга «Картины Судного дня в Коране». Издательство «Дар аш-Шурук».

155**Сура ан-Ниса**

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное его владельцам, а когда вы судите между людьми, судите по справедливости. Прекрасно то, чем увещевает вас Аллах. Воистину, Аллах — Слышащий, Видящий. О те, которые уверовали! Подчиняйтесь Аллаху, подчиняйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете спорить о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и благоприятнее по исходу (или: толкованию). Неужели ты не видел тех, которые полагают, что они уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя? Они хотят обращаться за судебным решением к тагуту, хотя им велено не веровать в него. Сатана желает ввергнуть их в глубокое заблуждение. Когда же им говорят: „Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику“, — ты видишь, как лицемеры поспешно отворачиваются от тебя. Как же будет, когда беда постигнет их за то, что приготовили их руки? Тогда они придут к вам, клянясь Аллахом: „Мы хотели только добра и согласия“. Таким Аллах знает то, что в их сердцах. Отвернись же от них, увещевай их и говори им в душу слово убедительное. Мы отправляли каждого посланника только для того, чтобы ему повиновались с дозволения Аллаха. Если бы они, поступив несправедливо против самих себя, пришли к тебе и просили прощения у Аллаха, а Посланник просил бы для них прощения, они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния, Милосердным. Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока не сделают тебя судьёй во всём, о чём они спорят, пока не найдут в своих душах никакого стеснения в том, что ты решил, и не подчинятся полностью. Если бы Мы предписали им: „Погибайте сами или покидайте свои дома“, — то лишь немногие из них сделали бы это. А ведь если бы они сделали то, к чему их увещевают, это было бы лучше для них и крепче укрепляло бы их. И тогда Мы даровали бы им от Себя великую награду и повели бы прямым путём. Те, которые подчиняются Аллаху и Посланнику, — вместе с теми, кого Аллах облагодетельствовал: пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками. Как прекрасны такие спутники! Это — милость от Аллаха, и довольно того, что Аллах — Знающий» (Ан-Ниса: 58–70).

156Этот урок затрагивает опасную тему — главную тему в жизни мусульманской общины. Он разъясняет условие единственности веры, воплощённое в основополагающем строе этой общины… Опасность свою тема черпает и из собственного содержания, и из той связи, того сплава с основным строем общины, в котором она пребывает.

157Ибо речь идёт о том, что делает общину общиной, выделяет её из числа других сообществ и поднимает её на ступень, которой не достигало ни одно человеческое собрание, — по точному выражению Корана: «Вы — лучшая из общин, выведенная для людей» (Аль Имран: 110).

158Коран, созидающий эту общину из небывшего, созидающий её, чтобы она стала единственной в своём роде в истории человечества, — «лучшая из общин, выведенных для людей»… — обязывает нас утвердить эту истину и пояснить её прежде разговора о миссии этой общины в целом. Это был не этап на пути становления, не шаг на пути развития и даже не скачок в ряду скачков пробуждения! Это было именно «становлением»! «Рождением» — и для арабской общины, и для человечества в целом — человека в новом облике!

159Когда мы вглядываемся в джахилийскую поэзию и другие памятники джахилийского предания — в тот «диван арабов», который вобрал в себя всё, что было у арабов: взгляды на жизнь и существование, на мироздание и человека…; который вместил уклады их жизни, сокровенные движения души, всю совокупность их представлений, сердцевину их культуры и цивилизации, всё их существо вкратце…

160Когда мы вглядываемся в совокупность культур, представлений и ценностей, которую несёт этот диван, — а затем в Коран и в то, что он содержит: взгляд на бытие и жизнь, на вселенную и человека; ценности человеческой жизни; строй общества; представление о цели человеческого существования — и живой порядок, воздвигнутый на этом представлении…

161Затем мы вглядываемся в реальность арабов до Ислама и после него… при свете тех джахилийских представлений, воплощённых в их диване, — и при свете этих коранических представлений, текущих от Господня источника…

162Когда мы сопоставляем диван наследия и подлинную жизнь… при свете Корана и реальности исламской жизни — нам с полной определённостью и точностью становится ясно, по точному выражению Корана… Это было дивнейшее из становлений, страннейшее из появлений на свет! Впервые и в последний раз, насколько нам известно, община выплёскивается на свет из-под двух обложек книги! И «выходит» жизнь — сквозь слова!

163Но здесь нет ничего удивительного: ведь эти слова — слова Аллаха.

164Кто захочет спорить и препираться — пусть скажет нам: где была эта община до того, как Аллах «вывел» её Своими словами, до того, как Аллах создал её Своим Кораном?

165Мы знаем: она была на Аравийском полуострове! Но где она была в человеческом бытии? Где — в летописях человеческой цивилизации? Где — во всемирной истории? За каким местом сидела она за общемировой, общечеловеческой трапезой? И что подавала она на этот стол, чтобы знали её имя и носили её печать?

166Эта община «возникла» — возникновением, неотделимым от этого животворного источника; и повела собой, а затем и человечеством — Книгой Аллаха, что в её руках, и путём, который она принесла… ничем иным… И история — свидетель! Аллах подтвердил Своё обещание, сказав арабам: «Мы ниспослали вам Книгу, в которой — напоминание о вас. Неужели вы не разумеете?» (Аль-Анбия: 10).

167Благодаря этой Книге община обрела имя на земле; обрела свою роль в истории; обрела собственное человеческое бытие — начинание и цивилизаци…

168...высокое положение — во-вторых.. Всё потому, что некая кучка глупцов жаждет расточить это благодеяние Аллаха, дарованное арабской общине; жаждет отвергнуть милость Аллаха, Который сделал последнее Своё слово для всех обитателей земли словом арабов и языком арабов; люди культуры и цивилизации хотят сорвать с себя это одеяние, которым их одел Сам Аллах, и разодрать.. то, что привело их к известности и славе.. более того — к самому существованию в тот день, когда Аллах извлёк из их среды мусульманскую общину новыми ведениями ислама!..

169Он подхватывает мусульманскую общину со склона джахилии, стирает и изглаживает черты джахилии в её жизни, в её душах, в осадках её прошлого.. и устраивает её общество — или созидает его заново — на основе нового рождения..

170И вот Он ведёт мусульманскую общину в бой: против джахилии, гнездящейся в её душах и в её укладах — в наследии той среды, из которой божественное ведение её исторгло; и против джахилии, гнездящейся вокруг неё и внутри неё, представленной главарями Медины и её лицемерами, многобожниками Мекки и её окрестностей, — а обе эти битвы сомкнуты во времени и пространстве!

171Когда Коран творил всё это.. он начинал с того, что воздвигал для мусульманской общины её правильное миропонимание, разъясняя условие веры — единство ислама; и связывал это миропонимание в этой самой точке с коренным устоем общины, который отличает её бытие от бытия окружающей джахилии и выделяет её особенными свойствами общины, выведенной для людей, чтобы разъяснять людям и вести их к Аллаху..

172Её божественный устой.

173И этот урок берётся разъяснить этот коренной устой — стоящий и истекающий из исламского миропонимания условия веры: единства ислама!

174Он определяет источник, из которого мусульманская община получает образ своей жизни; способ, каким она его принимает; путь, которым она постигает принятое; и к которому относит всё возникающее — проблемы и дела, для которых не явлено ясного текста и в которых путаются умы; и власть, которой она повинуется, причину этого повиновения и источник этой власти.. И говорит: всё это и есть условие веры — единство ислама..

175Тогда коренной устой этой общины смыкается с вероубеждением, в которое она верует.. в единстве, которое не разъединяется и не дробится.

176Вот серьёзнейшая тема, которую урок сей раскрывает точно и во всей полноте.. Вот вопрос, который встаёт далее..

177Он говорит мусульманской общине: посланники посылались затем, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха, — а не просто для проповеди и убеждения:

«Мы отправляли посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха.» (Ан-Ниса: 64)

178И повелевает подчиняться постановлениям Посланника Аллаха ﷺ в его время — и оставаться в силе после него через два его источника, Коран и Сунну, напрямую и непосредственно; недостаточно обращаться к его суду, лишь мня себя верующими: нужно принимать его решение мусульманами, довольными и согласными:

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока не сделают тебя судьей во всём том, в чём запутались их споры, и не перестанут ощущать стеснение в своих душах от твоего решения, и не подчинятся полностью.» (Ан-Ниса: 65)

179Вот оно — условие веры: единство ислама.

180Аллах изобличает тех, кто утверждает, будто уверовал в ниспосланное Посланнику и в ниспосланное прежде него: это лживая претензия, которую опровергает само их желание судиться к тагуту:

«Неужели ты не видел тех, которые утверждают, что они уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя? Они желают обращаться за решением к тагуту, хотя им велено не веровать в него. Сатана же хочет ввести их в глубокое заблуждение.» (Ан-Ниса: 60)

181И говорит здесь: знак лицемеров — отворачиваться от суда тем, что ниспослал Аллах, и от обращения к Посланнику Аллаха:

«Когда им говорят: „Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику“, — ты видишь, как лицемеры отворачиваются от тебя с отвращением.» (Ан-Ниса: 61)

182И говорит ей: божественный её метод и коренной её устой — повиноваться Аллаху, велик Он и славен, в этом Коране; повиноваться Посланнику Аллаха ﷺ в его Сунне; и повиноваться обладающим власти среди верующих, входящим в условие веры — единства ислама..

183И говорит ей: опорная точка во всём, в чём расходятся взгляды, в насущных вопросах обновляющейся жизни, в делах, для которых не явлены текстовые решения, — эта опора есть Аллах и Его Посланник.. то есть закон Аллаха и Сунна Его Посланника:

«Если же вы препираетесь о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику...» (Ан-Ниса: 59)

184Так божественное ведение остаётся властвующим над всем, что приходит в жизнь из проблем и дел, — вовек, в жизни мусульманской общины.. Это правило — её коренной устой, вне которого нет у неё веры и без осуществления которого она не община предавшихся Аллаху.. Куда бы ни завела жизнь, где бы ни разминулись и ни разошлись взгляды — всё восходит к Аллаху и Его Посланнику.. Условие веры: единство ислама — ясно, прямым и недвусмысленным текстом:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы препираетесь о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день.» (Ан-Ниса: 59)

185Не забудем и сказанного прежде, при словах Всевышнего: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает всё остальное, кому пожелает..» (Ан-Ниса: 48) — не потому, что они поклонялись кому-то наряду с Ним — но потому, что они приняли иного в части почитания и законодательства, взявши начинание от самих себя, — и стали тем самым многобожниками..

186Ширк — тот, которого Аллах не прощает никогда.. А всё прочее прощению доступно — даже тяжкие грехи: «и прелюбодейство, и воровство, и вино питание».. Ибо всё дело сведено к единственности Аллаха, славен Он, в божественности — а законодательство принадлежит самой сути божественности.

187Внутри этих пределов мусульманин остаётся мусульманином, верующий остаётся верующим.. и уповает, что будут прощены ему его грехи — даже тяжкие меж ними.. Вне же этих пределов начинается ширк, которого Аллах не прощает вовек.. Ибо это условие веры: единство ислама. «Если вы веруете в Аллаха и Последний день..» (Ан-Ниса: 59)

188Вот серьёзная тема этого урока — вместе с разъяснением назначения мусульманской общины на земле: утверждением здравых начал ценностей:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать доверенное его владельцам, а если вы судите между людьми, то судите справедливо.. Воистину, Аллах — Слышащий, Видящий.» (Ан-Ниса: 58)

189К этому мы уже прикоснулись в общем виде..

«Воистину, Аллах велит вам возвращать доверенное его владельцам, а когда вы судите между людьми, то судите справедливо.. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах — Слышащий, Видящий.» (Ан-Ниса: 58)

190Это — из тягот мусульманской общины, и таков её нравственный облик: отдавать доверенное тем, кому оно принадлежит, и вершить между людьми справедливый суд — методом Аллаха и по Его научению.

191Доверенности начинаются с величайшей доверенности.. той, которой Аллах обременил человеческую фитру; от неё отказались небеса и земля и горы — понесть её убоялись, а человека она легла.. ибо нести её — значит сознательно выбирать, хотеть, трудиться и направляться. Это — доверенность именно человеческой фитры. Всё сущее, кроме человека, Господь наделил верой в Него и следованием к Нему, знанием о Нём, поклонением Ему и покорностью Ему, обязав повиноваться Его закону без усилия, без намерения, воли и устремления. Человек же один поставлен перед собственной фитрой, перед своим разумом, своим знанием, своей волей, своим устремлением, перед собственным усердием на пути к Аллаху — с помощью самого Аллаха: «А те, которые стараются ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями» (Различение: 69).. Вот она, доверенность, — он её понёс, и на нём исполнить её первым из первых дел.

192(2) Подробно см.: книга «Характеристики исламского миропонимания и его основоположения», глава «Истинная сущность человека», издательство «Дар аш-Шурук».

193Из этой великой доверенности истекают все прочие доверенности, которые Аллах велит возвращать.

194Среди них — доверенность свидетельства этой религии: свидетельства ради Него прежде всего в собственной душе — борьбой с самою душой, чтобы душа стала переводом религии, живым переводом её в чувствах своих и в поведении своём.. Чтобы люди узрели образ веры в этой душе и воскликнули: как сладостна эта вера, как хороша она, как чиста — коль скоро она слепила души своих людей по такому образцу нрава и строя! Так будет засвидетельствована религия в одной душе — а за ней и в других.. Свидетельство ради Него — призывом людей к Нему, разъяснением превосходства религии и преимущества её — после того как это превосходство и это преимущество воплотились в душе самого призывающего: мало верующему исполнить свидетельство веры в собственной душе, если он не призывает к ней людей; тогда им ещё не исполнена доверенность призыва, возвещения и разъяснения — а это одна из доверенностей.

195Затем — свидетельство этой религии усилием утвердить её на земле: методом общины верующих и методом человечества всего.. Усилием всеми средствами, какими владеет отдельная личность, и всеми средствами, какими владеет община.. Утверждение этого метода в жизни человечества — величайшая из доверенностей после веры личной.. И никто не освобождён от последней этой доверенности — ни человек, ни община.. Потому и джихад непрестанен до дня Воскресения — на этом основании.. Как исполнение одной из доверенностей..

196Среди доверенностей, вплетающихся в перечисленное, — доверенность обращения с людьми и возврата им их доверенного: доверенность вкладов и хранений материальных; доверенность искреннего совета правителю и подданным; доверенность рождающихся дел; доверенность сбережения неприкосновенности общины, достояния её и рубежей её.. и всего прочего, что являет божественный метод из обязанностей и тягот во всех областях жизни — в общем охвате.. Это из доверенностей, которые Аллах велит возвращать, и текст объемлет их этим общим объятием.

197И справедливость — не только между мусульманами собою, и не только с людьми Писания в ущерб остальным людям: она есть право каждого человека — как «человека». Именно это качество — качество человека — влечёт за собой право на справедливость в божественном методе. На этом качестве сходится всё человечество: верующие и неверные.. друзья и враги.. воюющие и мирные.. Мусульманская община дорожит судом между людьми по справедливости, когда вершит суд в их делах, — такой справедливости человечество вовсе не знало, разве что связанной с призывом чистого единобожия и с водительством народов вперёд — к свободе.. Чего не хватало людям до этого водительства и после него — вкуса того они не изведали никогда в столь благородной картине, открытой всем людям: потому что они «люди»! Не за какое-либо иное качество, добавочное к той общей основе, на которой сходятся все «люди»!

198Это — основа суда в исламе, как доверенность — во всех значениях своих — основа жизни в исламском обществе.

199А следом за повелением возвращать доверенное владельцам его и судить между людьми по справедливости идёт напоминание о том, что всё это — увещание Аллаха, славен Он, и Его наставление.. Как прекрасно увещевает Аллах и наставляет:

«Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах!» (Ан-Ниса: 58)

200Остановимся на мгновение перед этим выражением — со стороны стиля исполнения.. Прямой строй фразы был бы таков: «прекрасно то, чем увещевает вас Аллах».. Но выражение выносит вперёд величественное Имя и делает его именем частицы «инна», а «прекрасно то» со всеми своими дополнениями ставит на место сказуемого — после опущения сказуемого.. Это для того, чтобы внушить крепость связи между Аллахом, славным, и тем, чем Он увещевает.

201Это не было «увещанием» — это было «повелением».. Но выражение называет его увещанием: увещание доходчивее до сердца, скорее пробуждает добровольность, желание и стыд.

202И завершающее в айте связывает повеление с Аллахом — с наблюдением за Ним, страхом пред Ним и надеждой на Него.

203Доверенность требует честной проницательности в исполнении.. Справедливость точно так же требует глубокого разумения, доброго расчёта, внимания к обстоятельствам и внешним проявлениям — и проникновения в то, что за обстоятельствами и внешними проявлениями.. И наконец: повеление о том и другом исходит от Слышащего, Видящего всякое дело.

204И вот — доверенность и справедливость.. Какова мера их? Каков метод их постижения, определения и проведения в жизнь — в любой сфере жизни, в любом жизненном деле?

205Оставляется ли смысл доверенности и справедливости, способы их приложения и осуществления — на произвол людского обычая и людских соглашений? На то, что рассудят их умы — или возжелают их страсти?

206У человеческого разума есть свой вес и своя цена — как у орудия познания и ведения в человеке..

207.. Это истина.. Но человеческий разум — это разум отдельных людей и групп в той или иной среде, подвластный всевозможным влияниям.. Нет такого понятия — «человеческий разум», если понимать его абсолютно! Есть мой разум и твой разум, разум одного и разум другого, разумы этих народов во все времена и разумы всех этих сред — каждый со своими особенностями, под властью которых он и склоняется туда, откуда исходит влияние..

208Но необходимы неизменные весы, к которым могли бы обращаться эти многочисленные разумы, чтобы у них определять меру ошибки и правильности в своих суждениях и представлениях, меру чрезмерности и перегиба либо недостаточности и убожества этих суждений и представлений. Ценность человеческого разума здесь в том, что он — орудие, данное человеку, дабы он знал по нему вес своих суждений на этих весах.. весах неизменных, рядом с которыми нет перемены и которые не подвластны всевозможным влияниям.

209Не имеет значения то, что люди сами учреждают из весов.. Ведь порок может крыться в самих этих весах — и тогда искажаются все ценности.. если только люди не будут возвращаемы к тем весам — незыблемым и истинным.

210Аллах установил эти весы для людей — ради честности и справедливости, а также всех прочих ценностей, всех прочих суждений, всех прочих видов деятельности в каждой сфере жизни:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если вы препираетесь о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по конечному исходу». (Ан-Ниса: 59)

211В этом кратком тексте Аллах, славен Он, разъясняет условие веры и единства Ислама, одновременно устанавливая основу основ устройства мусульманской общины, основу правления и источник власти.. И всё это начинается и завершается восприятием от одного лишь Аллаха и обращением к Нему в том, на что нет ясного текста, — из частностей жизни, встающих перед людьми на протяжении поколений, того, в чём расходятся разумы, мнения и понимания.. Дабы были там весы незыблемые, к которым обращались бы и разумы, и мнения, и понимания!

212«Верховенство» принадлежит одному лишь Аллаху в жизни людей — и в великом, и в ничтожном, и в крупном, и в мелком. Аллах установил Шариат и вложил его в Свою Книгу, и послал с ним Посланника, который разъясняет его людям, — и он не говорит по прихоти своей. А Сунна его — да благословит его Аллах и приветствует — есть потому часть этого Шариата, часть Шариата Аллаха.

213Аллах обязан быть повиноваем, и из свойств Его Божественности — установление Шариата. Потому Шариат Его подлежит исполнению. А уверовавшие обязаны повиноваться Аллаху прежде всего и повиноваться Посланнику — по причине этого качества, качества посланничества от Аллаха; повиновение ему, следовательно, есть из повиновения Аллаху, Который послал его с этим Шариатом и с разъяснением его людям через Сунну его.. И Сунна его, и решения его в этом — часть Шариата, подлежащая непременному действию.. Вера же связана своим наличием или отсутствием с этим повиновением и этим исполнением — прямым текстом Корана:

«..если вы веруете в Аллаха и Последний день». (Ан-Ниса: 59)

214Что же до обладающих властью, то текст уточняет, кто это: «..и обладающие влиянием среди вас»..

215То есть — из верующих.. тех, в ком исполняется условие веры и единства Ислама, разъяснённое в аяте: повиновение Аллаху и повиновение Его Посланнику, восприятие от одного лишь него в том, на что ниспослан текст, и обращение к нему также в том, в чём расходятся разумы, понимания и мнения, если текст не ниспослан, — для приложения общих начал, содержащихся в текстах.

216Текст делает повиновение Аллаху основой, а повиновение Его Посланнику — тоже основой, ибо он послан от Него; повиновение же «обладающим властью среди вас» он ставит вслед за повиновением Аллаху и Его Посланнику и не повторяет слова «повинуйтесь» при их упоминании, как повторил его при упоминании Посланника — да благословит его Аллах и приветствует, — утверждая, что повиновение им черпается из повиновения Аллаху и Его Посланнику после того, как определил, что они «среди вас», связав их верой и её условием.

217А повиновение обладающим властью среди вас — после всех этих утверждений — ограничено пределами известного и узаконенного Аллахом, того, о чём не ниспослано текста о запретности и что не причисляется к запретному при соотнесении с началами Его Шариата, когда возникает разногласие.. Сунна же определяет пределы этого повиновения с категоричностью и достоверностью:

218В обоих «Сахихах» приводится хадис аль-А‘маша: «Нет повиновения в ослушании — повиновение только в одобряемом»..

219Приводится в них и другой хадис: «Слушать и повиноваться — обязанность мусульманина в том, что любо ему и в том, что тягостно, пока не приказывают ослушаться; если же приказывают ослушаться — нет ни слушания, ни повиновения».

220Муслим приводит хадис Умм аль-Хусайн: «И даже если поставят над вами власть раба-эфиопа с изуродованным носом, и он поведёт вас по Книге Аллаха, — слушайте его и повинуйтесь ему»..

221Этим Ислам делает каждого отдельного человека ответственным за Шариат Аллаха и Сунну Его Посланника.. ответственным за свою веру и свою религию.. ответственным за себя и свой разум.. ответственным за свою участь в здешнем мире и в мире вечном.. И не делает он человека скотиной в стаде, которую погоняют то отсюда, то оттуда, а она слушает и подчиняется! Путь ясен, пределы повиновения ясны.. Шариат, которому повинуются, и Сунна, которой следуют, — едины: они не множатся и не дробятся, и человек не блуждает среди догадок!

222Это — там, где ниспослан ясный текст. А что до того, где текста нет; что до проблем и казусов, встающих на протяжении времени с развитием потребностей и сменой сред, где нет решающего текста или вовсе нет текста и где расходятся в суждении разумы, мнения и понимания, — то это не оставлено блуждать во тьме и не оставлено без меры: к Шариату возвращаются здесь основы всего этого пути, определённые своими границами; и установлен «принцип», который правит и методом иджтихада.

223«Если вы препираетесь о чём-либо, обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику».. Обращайте спорное к текстам, применимым к нему по смыслу. А если не найдётся текстов, применимых таким образом, обращайте его к всеобщим совокупным началам метода Аллаха и Его Шариата.. И эти начала — не нечто плавающее, не хаос и не из неведомого, в котором блуждают разумы, как пытаются утверждать некоторые обманщики. В этой религии есть основные начала, ясные всей своей ясностью, объемлющие все коренные стороны жизни и ставящие вокруг них ограду, которую не скрыть от мусульманской совести, настроенной мерилом этой религии.

«..если вы веруете в Аллаха и Последний день». (Ан-Ниса: 59)

224Повиновение — Аллаху, повиновение — Посланнику и обладателям власти из верующих, стоящим на Шариате Аллаха и Сунне Посланника.. возвращение спорного — к Аллаху и Посланнику.. Это и то — условие веры в Аллаха и Последний день и вместе с тем требование самой веры в Аллаха и Последний день.. Если условие это отсутствует, вера вообще не существует.. И веры нет вовсе, чтобы затем её непреложный плод не наступал.

225После того как текст ставит вопрос в этом условном положении, он представляет его вновь в облике увещания, побуждения и внушения любви — подобно тому, как сделано с повелением держать доверенное и судить справедливо, за которым последовали внушение любви к этому и побуждение:

«Так будет лучше и прекраснее по конечному исходу». (Ан-Ниса: 59)

226Это лучше для вас и прекраснее по исходу: лучше в здешнем мире и лучше в мире вечном; прекраснее по исходу в здешней жизни и прекраснее по исходу в жизни будущей.. Дело не только в том, что следование этому пути ведёт к довольству Аллаха и награде вечной — а это дело огромное, величайшее, — но оно вдобавок осуществляет благое здешнего мира и добрый исход отдельной личности и общины в этой близкой жизни.

227Смысл этого пути: чтобы «человек» пользовался преимуществами метода, который установил для него Аллах.. Аллах — Творец, Мудрый, Знающий, Видящий, Ведающий.. Метод, чистый от невежества человека, от страсти его, слабости его, похоти его.. Метод, в котором нет предпочтения ни личности, ни сословию, ни народу, ни полу, ни хитростям людей одного поколения против другого.. ибо Аллах — Господь всех, и Он не подделывает этого и не потакает влияниям — малым ли факторам жизни или большим, тревожным или тихим — нынешнего поколения или любого иного.

228Из преимуществ этого метода и то, что Создатель его — Создатель самого человека, Которому ведомы истинная природа его фитры и подлинные нужды её так же, как ведомы изгибы души его и тропы её, средства обращения к ней и исправления её.. Посему Он, славен Он и превысок, не сбивается с этого и не блуждает в лабиринте опытов в поисках подходящего метода, и не возлагает на людей тягость этих жестоких опытов, когда сами они мечутся в блуждании без провожатого! Довольно с них испытывать в поприще материального творчества что угодно — поприще это просторно, весьма просторно для человеческого разума. И довольно с них, что этот разум пытается приложить тот метод, постигая места аналогии и иджтихада — то, о чём препираются между собой разумы.

229Из преимуществ этого метода и то, что Создатель его — Создатель этого мироздания, в котором живёт человек. Потому Он гарантирует человеку метод, правила которого сообразны законам мироздания: человек не идёт воевать против этих законов — он идёт знакомиться с ними, дружить с ними и извлекать из них пользу..

230И из преимуществ этого метода то, что одновременно с ведением человека Он оберегает его, чтит его и уважает, отводя его разуму место работы внутри метода.. место иджтихада в уразумении ниспосланных текстов, затем иджтихада в возвращении того, о чём текст не ниспослан, к текстам или к общим началам религии.. А сверх того — к поприщу исконному, которым правит человеческий разум и на котором он провозглашает полноту своего владычества: поле научного исследования мироздания и материального творчества в нём.

231«Так будет лучше и прекраснее по конечному исходу».. Правдив Аллах Великий.

232(1) Подробно см.: книга «Характеристики исламского миропонимания и его основоположения», глава «Постоянство», издательство «Дар аш-Шурук».

233(2) См.: книга «Эта религия», глава «Особый метод», издательство «Дар аш-Шурук».

234Когда же изложение завершается утверждением этого всеобщего принципа — в условии веры и единстве Ислама, в основном устройстве мусульманской общины, в методе её законодательства и его началах.. — взгляд обращается к тем, кто уклоняется от этого принципа, а после заявляет, будто они уверовали! Тогда как они попирают условие веры и единства Ислама, желая судиться не по Шариату Аллаха.. «с тагутом, тогда как им велено не веровать в него».

235Взгляд обращён на них, чтобы подивиться их положению и отвергнуть его; чтобы предостеречь их — и им подобных — от желания, которым сатана введёт их в заблуждение. И описывается их состояние, когда их зовут к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику, а они отворачиваются; и считается это отвращение лицемерием — как сочтено желание их судиться с тагутом выходом из веры, более того, изначальным невступлением в неё. Описаны и оправдания их, тщетные и ложные, когда они следуют этой отвергаемой линии, а на них обрушивается погибель и кары.. И при всём этом Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и приветствует — направляется к искреннему совету им и увещанию их.. Завершается же всё окончательным суждением, разъясняющим то, чего пожелал Аллах, славен Он, посылая посланников: чтобы им были повиноваемы.

«Разве ты не видел тех, которые утверждают, что они уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя? Они хотят судиться с тагутом, хотя им велено не веровать в него. Сатана же хочет ввести их в глубокое заблуждение. Когда же им говорят: „Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику“, ты видишь, как лицемеры поспешно отворачиваются от тебя. Как же будет, когда беда постигнет их за то, что приготовили их руки? Тогда они придут к тебе, клянясь Аллахом: „Мы хотели лишь добра и согласия“. Отвернись же от них, увещевай их и говори им убедительно о них самих. Мы отправляли каждого посланника только для того, чтобы ему повиновались с позволения Аллаха. Если бы они, поступив несправедливо с самими собой, пришли к тебе, попросили прощения у Аллаха, а Посланник попросил бы для них прощения, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния, Милосердным». (Ан-Ниса: 60–64)

236Эта зарисовка той группы, которую рисуют тексты, наводит на мысль, что дело было в первые годы хиджры — когда лицемерие было в силе и когда иудеи, обменивавшиеся сотрудничеством с лицемерами, обладали могуществом..

237Те же, кто хочет судиться не по Шариату Аллаха — с тагутом, — возможно, составляют группу из лицемеров, как прямо сказано при описании их во втором аяте этого

238Возможно, это была и группа иудеев — тех, у кого между ними самими или с жителями Медины возникали тяжбы, и они обращались к суду по Книге Аллаха в ней.. Торе — порою.. и к решению Посланника — порою.., но затем отвергали эти решения и шли судиться по джахилийскому обычаю, который царствовал тогда.. Однако мы предпочитаем первое предположение — из-за слов Всевышнего: «Они полагают, будто уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя» (Ан-Ниса: 60).. Иудеи же не становились мусульманами и не утверждали, что уверовали в то, что ниспослано Посланнику.. Напротив, лицемеры — именно они утверждали, что уверовали в то, что ниспослано ему и что ниспослано до него (как того требует исламское вероучение — вера во всех посланников)..

239А случаться такое могло лишь в первые годы переселения — прежде чем была сломлена заноза иудеев в бану Курайза и в Хайбаре, прежде чем померкло значение лицемеров вместе с угасанием значения иудеев в Медине..

240Как бы то ни было, в этой группе аятов мы находим точное, исчерпывающее и решительное определение условия веры и границы ислама.. и находим свидетельство Аллаха о том, что лишены веры те, кто «желает судиться перед тагутом», «хотя им велено не веровать в него»..

241Как поведал нам Сам Аллах Всевышний, Своей Высочайшей Сущностью, — они не входят в веру и не считаются верующими, пока Посланник Аллаха ﷺ не рассудит в их тяжбах, пока они не подчинятся его решению и не исполнят его приговора — повиновением с любовью, исполнением с сердечным согласием, которое и есть истинное предание себя..

«Разве ты не видел тех, кто полагает, будто уверовал в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя? Они желают судиться перед тагутом, хотя им велено не веровать в него. Шайтан же хочет ввергнуть их в глубокое заблуждение» (Ан-Ниса: 60)..

242Разве ты не видишь это диво дивное.. люди.. уверовали.. и сами же рушат это утверждение, когда вздумается?! Люди «полагают, будто уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя».. и хотят судиться перед кем-то другим.. и хотят этого по собственной воле! Они хотят судиться перед.. тагутом.. который не почерпает ничего из того, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя.. у него нет ни узды, ни мерила из того, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя.. и потому он.. тагут.. тагут, ибо присваивает себе свойство из свойств божественности.. и тагут потому ещё, что не останавливается и перед отмеренной мерой!

243И делают они это не по невежеству и не по догадке.. напротив, они знают наверняка и понимают вполне, что к этому тагуту обращаться за судом запрещено: «хотя им велено не веровать в него».. Нет здесь ни неведения, ни догадки.. здесь намеренность и умысел.. А потому ложно само утверждение — будто они уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя! Это шайтан толкает их в то заблуждение, из которого не ждут выхода..

«Шайтан же хочет ввергнуть их в глубокое заблуждение» (Ан-Ниса: 60)..

244Вот скрытая причина их желания судиться перед тагутом.. Вот побуждение, которое выталкивает их за пределы веры и её условия — желание судиться перед тагутом! Эту причину Он раскрывает им.. быть может, они опомнятся и вернутся.. и раскрывает её мусульманской общине, чтобы она знала, кто движет этими людьми и кто стоит у них за спиной..

245Далее контекст описывает их состояние, когда их призывают к тому, что ниспослал Аллах Посланнику и что ниспослано прежде него.. к тому, в чём они уверовали, как сами утверждают:

«Когда же им говорят: приходите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику, ты видишь, как лицемеры отворачиваются от тебя с отвращением» (Ан-Ниса: 61)..

246Пречист Аллах! Лицемерие не желает ничего иного, как выдать самое себя! Не желает ничего иного, как противоречить очевидностям логики фитры.. Иначе это не было бы лицемерием..

247Ведь естественное, самоочевидное требование веры — чтобы человек судился тем, во что он уверовал, и Тем, в Кого он уверовал.. Если он утверждает, что уверовал в Аллаха и в то, что ниспослано Им, и в Посланника и в то, что ниспослано ему.. а затем его зовут именно к этому, чему он уверовал, — чтобы он судился Его властью, Его законом и Его путём.. — то полный отклик и есть самоочевидная обязанность фитры.. Когда же человек отворачивается и отказывается, он идёт против очевидности фитры.. выдаёт лицемерие.. и изобличает ложь своего утверждения о вере!

248К этой самой природной очевидности и привлекает их Аллах Всевышний — тех, кто утверждает, что верует в Аллаха и Его посланника.. но не судится методом Аллаха и Его посланника.. а отворачивается от этого метода, когда их к нему призывают, — отворачивается с отвращением!

249Потом Коран показывает один из ликoв лицемерия в их поведении — когда они попадают в беду или несчастье из-за того, что не откликнулись на призыв к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику.. или из-за тяги своей к суду перед тагутом.. И приводит их оправдания в тот миг — оправдания лицемерия:

«Как же будет, когда их постигнет беда за то, что приготовили их собственные руки, и они придут к тебе, клянясь Аллахом: мы желали лишь добра и согласия!» (Ан-Ниса: 62)..

250Эта беда может постичь их, когда их суть раскроется посреди мусульманской общины и они подвергнутся отчуждению, бойкоту и презрению в мусульманской среде.. ведь мусульманскому социуму не под силу видеть среди себя людей, утверждающих, что уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано Им, — и при этом отвергающих суд по нему.. Подобное неприемлемо даже в сообществе, где нет ни ислама, ни веры.. а всё, что есть у них от веры, — утверждение, подобное их утверждению.. и всё, что есть у них от ислама, — декларация, подобная их декларации..

251Или беда может постичь их в виде несправедливости, которая обрушится на них вследствие суда перед чем-то иным, нежели справедливый порядок Аллаха.. и они вернутся с горечью разочарования и сожалением из-за обращения к тагуту — в одном деле из своих дел..

252Или беда может постичь их как испытание от Аллаха за то, что они вершат..

253И какова бы ни была причина беды.. посмотри же, каково положение возвращающихся к Посланнику Аллаха ﷺ:

«они клянутся Аллахом: мы желали лишь добра и согласия» (Ан-Ниса: 62)..

254Позорище.. вот их состояние.. когда они возвращаются, зная, что натворили.. не в силах встать перед Посланником Аллаха ﷺ с правдой о своих побуждениях.. и в то же время клянутся ложно, что, обращаясь к суду тагута — а здесь этим тагутом, возможно, является обычай джахилии, — они желали лишь добра и преуспеяния! И это неизменно довод всякого, кто уклоняется от суда по методу Аллаха и Его шариату: мол, хотят избежать заминок, хлопот и тягот, которые рождает суд по шариату Аллаха! И хотят они «согласовать» разные элементы, разные течения, разные верования.. Это довод тех, кто притязает на веру, не будучи верующим.. и ухватка извращённых лицемеров.. одна и та же всегда и во все времена!

255А Аллах Всевышний сдёргивает с них эту накидку, взятую напрокат.. и сообщает Своему посланнику ﷺ, что Он ведает правду о том, что таят их души.. И вместе с тем наставляет его обходиться с ними мягко и увещевать их, дабы оставили они своё криводушие:

«Они — те, о которых Аллах знает, что в их сердцах. Отвернись же от них, увещевай их и говори им о них самих слово весомое» (Ан-Ниса: 63)..

256Это те, кто таит свои помыслы, прячется за масками и посягает на общину.. Он знает скрытые глубины душ и потаённое сердец.. Но политика, которой держались в то время с лицемерами, состояла в том, чтобы не замечать их, брать мягкостью и вести постоянное увещевание и наставление..

257И дивно выражение:

258«и говори им.. о них самих.. слово весомое»..

259Выражение живописующее.. словно слово вкладывают прямо в души.. и оно водворяется прямо в сердца..

260И Он влечёт их к возвращению, покаянию, исправности и прибежищу под кровом Аллаха и кровом Его посланника.. после всего того, что проявилось в них из тяги к суду тагута.. из отвращения от Посланника ﷺ, когда он звал их к суду Аллаха и Посланника.. Дверь покаяния открыта.. время возвращения к Аллаху ещё не миновало.. прощение их Аллахом от греха и прощение их Посланником встретят принятие! Но прежде всего этого Он утверждает основополагающий принцип: Аллах посылал Своих посланников, чтобы им повиновались с Его дозволения.. а не чтобы им перечили в Его повелении.. и не чтобы они были всего лишь проповедниками.. всего лишь наставниками!

«Мы отправляли посланника лишь для того, чтобы ему повиновались с дозволения Аллаха. Если бы они, поступив несправедливо с самими собой, явились к тебе и попросили прощения у Аллаха, а Посланник попросил бы для них прощения, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния, Милостивым» (Ан-Ниса: 64)..

261И это истина, имеющая свой вес.. Посланник — не просто «проповедник», который бросит своё слово и уйдёт, чтобы оно растворилось в воздухе, не найдя точки опоры, — как полагают ловкие ораторы, рассуждающие вовсе не о природе религии и природе посланников..

262Ибо религия — метод жизни.. метод реальной жизни со всеми её формациями и устроениями, положениями и ценностями, нравами и адабами.. а также поклонениями и обрядами..

263И всё это требует, чтобы у послания была власть.. власть, которая претворяет метод и которой души покоряются покорностью повиновения и исполнения.. Аллах посылал Своих посланников, чтобы им повиновались с Его дозволения, в пределах Его шариата, ради претворения метода религии — метода Аллаха, который Он возжелал для устройства этой жизни.. И нет такого посланника, которого Аллах посылал бы не для того, чтобы ему повиновались с дозволения Аллаха.. чтобы повиновение ему было повиновением Аллаху.. Посланники посылалась не для одних лишь душевных переживаний и обрядовых поклонений.. Это — иллюзия в понимании религии, она не совместима с мудростью Аллаха в отправлении посланников.. а мудрость эта — установление определённого метода жизни в реальной действительности.. Иначе — дешевле некуда — вся функция посланника свелась бы к тому, чтобы стоять проповедником, озабоченным лишь тем, чтобы сказать своё слово и уйти.. пусть легкомысленные легкомысленно относятся к нему, а профаны профанируют его!!!

264Отсюда и история ислама — такая, какой она была.. Она была призывом и благовещением.. системой и судом.. а затем — халифатом после Посланника Аллаха ﷺ, опирающимся силой шариата и порядка на претворение шариата и порядка.. для достижения постоянного повиновения Посланнику.. и осуществления воли Аллаха в ниспослании Им Посланника.. И нет иного образа, именуемого исламом.. или именуемого религией.. кроме повиновения Посланнику, воплощённого в том или ином устройстве.. Формы этого устройства могут как угодно меняться, но основание его остаётся незыблемым: предание себя единобожию Аллаха и суд по Его шариату в том, что дошло и определено Им Всевышним о Его божественности (свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха).. А отсюда — наделение Его одного хакимийей, верховной властью, которая делает законодательство изначальным правом Аллаха, не разделяемым с Ним никем.. и непризнание какого-либо иного мнения в этом — большого или малого.. И обращение к Аллаху и Посланнику — в том, о чём не пришло текста, из вновь возникающих вопросов и внезапных обстоятельств, когда расходятся разумы..

265И перед теми, кто «поступил несправедливо с самими собой», отклонившись от этого метода, — возможность, к которой Аллах призывал лицемеров во времена Посланника Аллаха ﷺ и которую им желал:

«Если бы они, поступив несправедливо с самими собой, явились к тебе и попросили прощения у Аллаха, а Посланник попросил бы для них прощения, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния, Милостивым» (Ан-Ниса: 64)..

266Аллах — Принимающий покаяние в любой час от того, кто кается.. Аллах — Милостивый в любой час к тому, кто возвращается.. Он, Всевышний, Сам описал Себя этим качеством.. и обещал возвращающимся к Нему, испрашивающим прощения за грех, принятие покаяния и излияние милости.. Те же, кто мог бы воспользоваться этой возможностью сегодня, — Посланника Аллаха ﷺ у них уже нет, и срок той возможности истёк.. Но дверь Аллаха остаётся открытой — её не затворяют.. и обещание Его пребывает — его не отменить.. Кто хочет — пусть спешит.. кто твёрдо решил — пусть выходит вперёд..

267И наконец приходит тот решающий, окончательный ритм.. Он клянётся, Всевышний, Самим Собой, Обладающей высочайшей сущностью, что не уверует верующий, пока не рассудит Посланник Аллаха ﷺ во всём их деле.. а затем не пойдёт дальше, довольный его решением, предавшийся его приговору.. — без стеснения в груди от этого.. без внутренней дрожи при его принятии:

«Но нет! Клянусь твоим Господом, они не станут верующими, пока они не сделают тебя судьёй в том, что породило распри между ними, и не перестанут испытывать стеснение в душе от твоего решения и не подчинятся полностью» (Ан-Ниса: 65)..

268После этого остаётся слово Аллаха — решающее в определении условия веры и границы ислама, — не допускающее никаких толкований..

269…уважения.. — а оно сводится к тому, что это суждение, мол, приковано к определённому времени и ограничено кружком людей!

270Так говорит тот, кто не постиг в исламе ровным счётом ничего и кто не уразумел в кораническом высказывании ни малого, ни многого. Ибо это — всеобщая истина, которая явлена в образе нерушимой клятвы, абсолютной, свободной от какого бы то ни было ограничения.

271Утверждение, будто обращение к суду Посланника Аллаха ﷺ — это обращение к нему самому как к личности, неверно: обращение — к его шариату и его методу. А мнение, что после кончины Посланника Аллаха ﷺ шариату Аллаха и сунне Его посланника уже не остаётся места, — это мнение тех, кто впадал в самое глубокое отступничество в дни Абу Бакра (да будет доволен им Аллах); именно из-за этого он сражался с ними как с отступниками — более того, он сражался с ними из-за того, что несравненно меньше этого! Если же для удостоверения «ислама» достаточно того, что люди обращаются к шариату Аллаха и решению Его посланника, то для удостоверения «имана» этого мало, пока оно не сопровождается душевным согласием и внутренней покорностью этому решению.

272Вот что такое ислам.. и вот что такое иман.. Пусть же душа посмотрит, где она стоит относительно ислама и где — относительно имана, прежде чем заявлять о принадлежности к исламу и к иману!

273А после того, как установлено, что нет имана прежде обращения к суду Посланника Аллаха ﷺ и прежде довольства его решением и покорности ему* — это решение, принять которое и быть довольным им — долг почётный — есть путь доступный, шариат снисходительный, суд милостивый: он не возлагает на людей ничего сверх их сил, не возлагает тягости, которая ломила бы им плечи, не требует жертвовать тем, что дороже всего. Не желает Он людям невзгод и не хочет, чтобы они падали в ослушание.. И сколь мягко Он принимает их, когда они оступаются в нерадении или грехе! Аллах увещевает их этим: если бы они совершили то, к чему их увещевают, они обрели бы великое благо в мире этом и мире вечном, и Аллах помог бы им Своим ведением — как Он помогает всякому, кто идёт к прямому пути решимостью и устремлением, трудом и волей, в пределах своих возможностей.

274(*) См. главу «Лёгкий путь» в книге «Эта религия» («Дар аш-Шурук»).

«Если бы Мы предписали им: „Убейте самих себя или покиньте свои жилища“, то лишь немногие из них стали бы делать это. Но если бы они делали то, к чему их призывают, то это было бы лучше для них и сильнее укрепляло бы их. Тогда Мы даровали бы им от Себя великую награду и повели бы их прямым путём» (Ан-Ниса: 66).

275Этот путь лёгок, и всякая здравая природой душа способна встать на него. Он не требует сверхчеловеческих, запредельных свершений, какие обычно встречаются лишь у немногих из людей, — ради таких немногих эта религия и не приходила! Люди же — разные руды, разные краски, разные слои: неодинаковы они в способности подняться к исполнению того, что вменено этой религией, и воздержаться от грехов, которые ею запрещены. Убить самого себя или покинуть родные очаги.. — вот два примера тяжких обязанностей, которые, будь они предписаны, исполнили бы лишь немногие из них. Но они не были предписаны — ибо смысл обязанностей вовсе не в том, чтобы рядовые люди оказались бессильны их исполнить и чтобы большинство от них отстало; смысл в том, чтобы исполняли их все и чтобы всем они были по силам, чтобы караван имана охватывал каждую обычную, здоровую душу и чтобы высокое общество складывалось из разных пластов душ, пластов общины, пластов дарований — и чтобы все они возрастали и восходили по мере шествования этого многолюдного, всеобъемлющего, широкого каравана!

276…станет говорить так, словно между вами и ним никогда и не было дружбы: „О, если бы я был с ними, тогда мне досталась бы великая удача!“» (Ан-Ниса: 73). «Пусть же сражаются на пути Аллаха те, которые покупают ближайшую жизнь за последнюю. А кто сражается на пути Аллаха и будет убит или победит — тому Мы даруем великую награду» (Ан-Ниса: 74).

«Почему вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых из мужчин, женщин и детей, которые взывают: „Господь наш! Выведи нас из этого селения, жители которого — притеснители! Дай нам от Тебя покровителя и дай нам от Тебя помощника“?» (Ан-Ниса: 75). «Те, которые уверовали, сражаются на пути Аллаха, а те, которые не уверовали, сражаются на пути тагута. Сражайтесь же с приверженцами сатаны: ведь хитрость сатаны слаба!» (Ан-Ниса: 76).

«Разве ты не видел тех, кому было сказано: „Опустите руки, выстаивайте молитву и давайте закят“, — но когда им было предписано сражение, вот часть их стала бояться людей так, как подобает бояться Аллаха, или даже сильнее, и говорили: „Господь наш! Почему Ты предписал нам сражение? Отсрочь же нас до недалёкого срока!“ Скажи: „Пользование ближайшей жизнью — малое, а последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен; и с вами не поступят несправедливо даже на величину ниточки“» (Ан-Ниса: 77). «Где бы вы ни были, вас настигнет смерть, даже если вы будете в высоких крепостях» (Ан-Ниса: 78).

«…И когда их коснётся добро, они говорят: „Это — от Аллаха“, а когда их коснётся зло, они говорят: „Это — от тебя“. Скажи: „Всё — от Аллаха“. Что же случилось с этими людьми, что они едва способны понять какую-либо речь? Добро, которое тебя постигает, — от Аллаха, а зло, которое тебя постигает, — от тебя самого. Мы отправили тебя к людям посланником, и довольно Аллаха как свидетеля» (Ан-Ниса: 78–79).

«Кто подчиняется Посланнику, тот подчиняется Аллаху. А кто отвращается — Мы не посылал тебя над ними сторожем. Они говорят: „Мы послушны“, — но когда они выходят от тебя, часть их по ночам меняет то, что ты говоришь. Аллах записывает то, что они скрывают по ночам. Отвернись же от них и положись на Аллаха: довольно Аллаха как попечителя. Неужели они не размышляют над Кораном? Будь он не от Аллаха, они нашли бы в нём множество противоречий» (Ан-Ниса: 80–82).

«Когда к ним приходит весть о безопасности или об опасности, они разглашают её, — а ведь если бы они вернули её Посланнику и обладающим властью среди них, то узнали бы её те из них, кто умеет выводить заключения. Если бы не милость Аллаха к вам и Его милосердие, вы последовали бы за сатаной — за малым исключением» (Ан-Ниса: 83).

«Сражайся на пути Аллаха — вменено в обязанность тебе только твоя собственная душа — и побуждай верующих: может быть, Аллах удержит мощь неверующих. Аллах сильнее мощью и сильнее карой» (Ан-Ниса: 84). «Кто сделает хорошее заступничество, тому будет доля от него, и кто сделает плохое заступничество, тому будет доля от него. Аллах всякую вещь держит в меру» (Ан-Ниса: 85). «Когда вас приветствуют приветствием, ответьте лучшим или верните такое же: ведь Аллах за всякую вещь ведёт счёт» (Ан-Ниса: 86).

277Наиболее вероятно, что эта группа аятов, входящих в данный урок, была ниспослана в раннюю пору.. быть может, после Ухуда, но до Хандака (Рва). И картина мусульманского строя, проступающая сквозь эти аяты, указывает именно на это. Она указывает на присутствие внутри строя разнородных групп, ещё не созревших — или не гарантированных от лицемерия! Она указывает и на то, что строй нуждался в исполинских усилиях воспитания и наставления, воодушевления и ободрения, чтобы нести огромную задачу, возложенную на плечи мусульманской общины, и подняться до уровня этой задачи — и в области вероубеждённых представлений, и во вступлении в битву с вражескими лагерями.

278Вершины высочайшей достигали; восходил восходящий к этой вершине.. и достигал.. Но мы говорим здесь о «мусульманском строе» как целом — о здании смешанном, хоть и неоднородном; а здание в таком состоянии нуждается в напряжённом труде, чтобы выправить его и привести к ладу, — как и явствует из этих многочисленных коранических наставлений.

279Пристальное вглядывание в черты, проступающие через эти наставления, даёт нам прожить рядом с мусульманской общиной её человеческий облик — тот самый, который мы так часто забываем! Мы видим в ней места слабости и места силы. Мы видим, как Коран шёл в битву с вражескими лагерями. Мы видим метод Корана в приготовлении этих душ и очищении их — и видим часть непрерывного усилия, вложенного этим методом, пока группа, разные ступени и разные нравы которой были собраны сперва у подножия склона джахилии, не пришла к той стройности, цельности и высоте, которую мы созерцаем в последние дни Посланника ﷺ — насколько то позволяет и сама человеческая фитра!

280И это служит нам на пользу.. на пользу большую.

281Оно помогает нам осознать природу человеческой души и те задатки слабости и задатки силы, которые она несёт в себе, — воплощённые в лучшей из общин.. в общине, которую воспитал Посланник Аллаха ﷺ кораническим методом.

282Оно помогает нам постичь природу коранического метода воспитания: как он брался за эти души, как был с ними деликатен, как выстраивал строй, вмещающий образцы всякого рода с самых различных уровней, — и мы видим его действующим посреди мира реального.. на самой природе вещей..!

283Оно помогает нам соизмерить наше состояние и состояние человеческих сообществ с реальностью человеческой души, представленной той избранной общиной.. Чтобы мы не отчаивались в себе, обнаруживая места слабости, и не бросали лечения и старания! И чтобы первая община — при всём её превосходстве — не оставалась в нашем воображении лишь летучим сновидением, не дающим нам надежды попытаться идти по её следам: от пологого склона — вверх по восходящей стезе — к вершине высочайшей!

284И всё это — запас: когда мы вынесем его из жизни под сенью Корана, мы, если угодно Аллаху, пожнём благо великое.

285Из этой группы аятов данного урока явствует, что в мусульманском строю в тот день были:

286«а» — тот, кто мешкает с собою в джихаде на пути Аллаха и мешкает других. Затем считает это наживой, если не вышел и остался цел, — когда мусульман тем временем поражает бедствие! — и столь же считает это убытком, если не вышел, а мусульмане добыли трофеи: ведь не было ему в трофее доли! Так он покупает дольний мир ценою мира вечного!

287«б» — и были среди них сами мухаджиры, которых в Мекке, лишённые возможности сражаться, охватывал пыл боя и стремления отбить нападение, — а когда в Медине им было предписано сражение, ими овладела робость; они желали бы, чтобы Аллах отсрочил их до некоего срока и не предписывал им сражаться теперь!

288«в» — и тот, кто добро, когда оно его касается, относит к Аллаху, а зло, когда оно его касается, — к Пророку ﷺ: разумеется, не по силе своей веры в Аллаха, а чтобы бросить тень на руководство и увидеть в нём дурной знак!

289«г» — и тот, кто говорит: «послушание», в присутствии Посланника ﷺ, а когда выходит из дома — заводит свою песню иначе, чем говорил!

290«д» — и тот, кто подхватывает молву и разглашает её в строю, производя ею ту сумятицу, какую он производит, — прежде чем удостоверится в ней у руководства, за которым следует!

291«е» — и тот, кто сомневается в том, что источник всех этих приказов и наставлений — Сам Аллах Всевышний, и полагает, будто часть их исходит от Пророка ﷺ, а не от того, что ниспослано ему в откровении!

292«ж» — и тот, кто защищает некоторых лицемеров, — о чём будет сказано в начале следующего урока, — до того, что мусульманская община раскалывается в своём деле надвое.., — а это свидетельствует о нестройности как вероубеждённых представлений, так и командной организации (в смысле непонимания группою функции руководства и своих отношений с ним в подобных делах)..

293И это могла быть одна группа из лицемеров — или две группы: лицемеры и слабые верой, ещё не созревшие как верующие личности, хотя кое-кто из них был из мухаджиров! Но присутствие той группы или этих двух групп в мусульманском строю — тогда как он встречает лицом к лицу окружающую его вражду: в Медине со стороны иудеев.., в Мекке со стороны многобожников.., и по всей Аравии со стороны подстерегающих.. — само способно произвести сотрясение в строю; такое, которое требует долгого воспитания.. и долгой борьбы!

294И мы видим в этом уроке образцы такого усилия и такого воспитания — и врачевание всякой скрытой скверны в душе или в строю: с точностью, и глубиной, и терпением также, — терпением, воплощённым в терпении Пророка ﷺ, вождя этого строя, который берёт на себя воспитание его кораническим методом:

295«а» — мы видим повеление соблюдать осторожность: верующие борцы не выходят поодиночке — ни в сарии, ни на боевые задания джихада, — но выступают группами: «субат», то есть сариями или отрядами.., либо же все вместе — единым войском. Ведь земля вокруг них заминирована! Вражда вокруг них всяческая, и предательство может затаиться среди них — у лицемеров или у тех, кого лицемеры и иудеи обратили в зоркие глаза подстерегающих врагов!

296«б» — мы видим отталкивающую картину медлящих, в которой проступают крушение веры, любовь к близкой выгоде и переменчивость из состояния в состояние — сообразно перемене обстоятельств! И равным образом мы видим изумление перед состоянием тех, кто был в Мекке страстно ревностен к сражению, — но когда оно было предписано им в Медине, ими овладел страх.

«в» — мы видим обещание Аллаха тем, кто сражается на пути Аллаха, — великую награду и одно из двух благ: «А кто сражается на пути Аллаха и будет убит или победит — тому Мы даруем великую награду» (Ан-Ниса: 74).

«г» — мы видим, как Коран изображает благородство побуждения, высоту цели и возвышенность устремления в сражении, на которое он их понуждает: «на пути Аллаха и ради слабых из мужчин, женщин и детей», которые взывают: „Господь наш! Выведи нас из этого селения, жители которого — притеснители! Дай нам от Тебя покровителя и дай нам от Тебя помощника“ (Ан-Ниса: 75).

«д» — так же мы видим, как Коран являет подлинную правоту цели, ради которой сражаются уверовавшие, и крепость их опоры — рядом с тщетой цели неверующих и немощью их опоры: «Те, которые уверовали, сражаются на пути Аллаха, а те, которые не уверовали, сражаются на пути тагута. Сражайтесь же с приверженцами сатаны: ведь хитрость сатаны слаба!» (Ан-Ниса: 76).

«е» — мы видим лечение, которое коранический метод применяет к извращённым представлениям, порождающим извращённые чувства и слабое поведение, — исправляя эти вероубеждённые представления.. то разъяснением истинной природы ближней жизни и истинной природы вечной: «Скажи: „Пользование ближайшей жизнью — малое, а последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен; и с вами не поступят несправедливо даже на величину ниточки“» (Ан-Ниса: 77).. то утверждением неизбежности смерти и конечности предопределённого срока — какие бы предосторожности человек ни принимал и от какого бы боя ни уклонялся: «Где бы вы ни были, вас настигнет смерть, даже если вы будете в высоких крепостях» (Ан-Ниса: 78).. то установлением истины предопределения Аллаха и деяния человека: «Когда их коснётся добро, они говорят: „Это — от Аллаха“, а когда их коснётся зло, они говорят: „Это — от тебя“. Скажи: „Всё — от Аллаха“. Что же случилось с этими людьми, что они едва способны понять какую-либо речь? Добро, которое тебя постигает, — от Аллаха, а зло, которое тебя постигает, — от тебя самого» (Ан-Ниса: 79).

«ж» — мы видим, как Коран подтверждает истинность связи между Аллахом Всевышним и Его Посланником ﷺ — и то, что послушание ему есть послушание Ему.., утверждает, что весь этот Коран — от Него, и призывает вдуматься в полную согласованность его, указывающую на единство его источника: «Кто подчиняется Посланнику, тот подчиняется Аллаху..» (Ан-Ниса: 80); «Неужели они не размышляют над Кораном? Будь он не от Аллаха, они нашли бы в нём множество противоречий» (Ан-Ниса: 82).

297«з» — затем мы видим, как Он — после того как описал положение разносящих вести — направляет их к самому надёжному пути, согласному с принципом организации…

298…руководству общины? «…Если бы они обратились с этим к Посланнику и к обладающим влиянием среди них, то узнали бы это те из них, которые умеют делать выводы…» (Ан-Ниса: 83).

299…Он предостерегает их от дурных последствий этого пути, напоминая им о милости Аллаха к ним в Своём наставлении: «…Если бы не милость Аллаха к тебе и Его милосердие, то часть их последовала бы за ними…» (Ан-Ниса: 83).

300Мы способны представить себе, какая встряска творилась этими явлениями в мусульманской общине — и насколько необходим был этот непрерывный труд, разнообразный по приёмам.. — когда мы слышим, как Аллах Всевышний повелевает Своему Пророку ﷺ вести джихад, хотя бы в одиночку, и побуждать верующих к сражению, так что он отвечает лишь за самого себя, а ведение битвы — дело Аллаха: «Сражайся на пути Аллаха: ты отвечаешь только за себя. Побуждай верующих [к сражению]: может быть, Аллах удержит мощь неверующих. Ведь Аллах сильнее в мощи и суровее в наказании» (Ан-Ниса: 84).. И в этом обращении столько же воспламенения сердец и разжигания внутреннего жара, сколько пробуждения надежды на победу и уверенности в мощи Аллаха и Его силе.

301Коран знал, что эту битву поведёт мусульманская община на многих поприщах. И главнейшее из них — поприще души: против прихотей и плоти, против наваждений и дурных представлений, против осадков джахилии и человеческой немощи — даже тогда, когда всё это не проистекает из лицемерия или слабости веры; ибо Господнему методу надлежит собственным методом врачевать эти наваждения, чтобы мусульманский строй достиг силы и слаженности. А этот лес — глубже, и тянется он дольше. Общине мало иметь в себе сильнейших из сильных, если в её строе много расшатанных кирпичей кладки.. Необходима слаженность при различии уровней — ведь именно ей выходить навстречу великим битвам.

302Теперь мы приступаем к текстам — к их детальному разбору:

«О те, которые уверовали! Соблюдайте осторожность и выступайте в поход отрядами или выступайте все вместе. Среди вас есть такие, которые станут медлить. Если вас постигает беда, он говорит: „Как хорошо, что Аллах уберёг меня от того, чтобы я был с ними свидетелем!“ Если же вам даруется милость от Аллаха, он непременно скажет, словно между ним и вами нет никакой дружбы: „О, если бы я был вместе с ними! Тогда я достиг бы великого преуспеяния!“» (Ан-Ниса: 71–73)

303Это — завещание уверовавшим: завещание Верховного Предводителя, Который очерчивает для них метод и разъясняет им путь. Человек невольно любуется, перечитывая Благородный Коран: он видит, как эта Книга набрасывает для мусульман в общих чертах общий план исламского движения, как в словах Всевышнего: «О те, которые уверовали! Сражайтесь с неверующими, которые находятся вблизи вас, и пусть они убедятся в вашей суровости» (ат-Тауба: 123). А эта сура рисует сторону исполнения — то, что именуется «тактикой». Подобные стороны есть и в суре «аль-Анфаль», в аятах: «Если ты встретишь их в бою, то обрати в бегство тех, кто следует за ними, — может быть, они опомнятся…» (аль-Анфаль: 57) и далее.

304Так мы видим, что эта Книга не учит мусульман одним лишь обрядам поклонения и не учит их одним лишь правилам поведения и морали, как бедно представляют себе люди религию! Нет — она берёт их жизнь целиком, во всём её объёме, и касается всего многообразия реальных жизненных обстоятельств людей; и потому она по праву требует полного верховенства над человеческой жизнью;

305…и не принимает ни от отдельного мусульманина, ни от мусульманского общества ничего меньшего, чем то, чтобы вся их жизнь целиком была созданием этого метода, находилась в его распоряжении и под его водительством. Точнее говоря: он не позволяет отдельному мусульманину и мусульманскому обществу иметь для своей жизни источники, множественные по происхождению: метод для личной жизни, для обрядов и поклонения, нравственности и правил поведения — восходящий к Книге Аллаха, — и метод для хозяйственных отношений, социальных, политических и международных — восходящий к какой-то иной книге или вообще к человеческому умствованию! Задача человеческой мысли — извлекать из Книги Аллаха и Его метода частные практические решения для обновляющихся событий жизни и развивающихся дел — тем порядком, который Аллах показал в предыдущем уроке этой суры, — и ничего сверх того. Иначе нет ислама вовсе: ни ислама изначального, ни ислама вообще, ибо те, кто поступает так, ещё не вошли в ислам и ещё не признали столпов ислама — первого из них: свидетельства, что нет божества, кроме Аллаха, из которого вытекает, что нет владыки, кроме Аллаха и нет законодателя, кроме Аллаха.

306И вот — Книга Аллаха чертит для мусульман одну из сторон исполнительного плана битвы, соответствующую их положению в ту пору: их пребыванию среди многочисленных врагов вовне и среди лицемеров и их союзников иудеев внутри. И начинает Он с предостережения:

307Соблюдайте осторожность перед всеми вашими врагами — и особенно перед вкравшимися в ряды из числа мешкающих, о которых пойдёт речь в аяте: «Выступайте в поход отрядами или выступайте все вместе» (Ан-Ниса: 71).

308«Отрядами», «всем вместе»: то есть группами.. Смысл в том, чтобы не выходили на джихад поодиночке, но выходили малыми отрядами или всем войском — смотря по характеру битвы.. Ибо одиночек легко перехватывают враги, рассеянные всюду, — тем более когда эти враги гнездятся в самой сердцевине исламского стана.. А были они именно такими: лицемеры и иудеи — в сердце страны.

«…Если вас постигает беда, он говорит: „Как хорошо, что Аллах уберёг меня от того, чтобы я был с ними свидетелем!“ Если же вам даруется милость от Аллаха, он непременно скажет, словно между ним и вами нет никакой дружбы: „О, если бы я был вместе с ними! Тогда я достиг бы великого преуспеяния!“» (Ан-Ниса: 72–73)

309Выступайте в поход стройными отрядами или выступайте все вместе — и пусть не случится, что одна часть вас выступает, а другая тащится сзади.. Соблюдайте осторожность не только перед внешним врагом, но и перед теми, кто ставит помехи, кто мешкает, кто подводит: будут ли они сами волочить ноги — то есть сидеть, отяжелевшие и косные.

310Слово, которым сказано «непременно станут медлить», выбрано здесь во всей его тяжести и запинке: сам язык спотыкается о его буквы, о его звон.. И это — из чудес живописного искусства Корана, умеющего начертить целое состояние единым словом.

311(1) См. главу «Художественная гармония» в книге «Художественное изображение в Коране» (издательство «Дар аш-Шурук»).

312Утверждение здесь усилено сразу обеими частицами подтверждения в одной фразе! Это говорит о крайнем упорстве этой группы в промедлении, о силе её воздействия на мусульманский строй — и о тяжести того, что строй от неё терпит!