аль-Маида (часть 8)#
«Он сказал: „Я непременно убью тебя“» (аль-Маида: 27).
1Вот оно, вырывающееся наружу упорство — чудовищное, вызывающее возмущение, ибо оно исходит безо всякого повода — если не считать того чувства, того мерзкого, порочного чувства зависти, которое
2И вот мы с первой же минуты оказываемся против посягательства — по внушению аята, который не
3Но контекст, продолжаясь, делает это посягательство ещё более чудовищным и отвратительным — через изображение отклика другого образца, его кротости и доброты его сердца:
«Он ответил: „Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных“» (аль-Маида: 27).
4Вот так, с чистой простотой, он возвращает дело его положению и его истоку; с верой, постигающей причины принятия; с мягким наставлением посягателю — быть богобоязненным; с указанием ему пути, который ведёт к принятию; и с деликатным намёком, не ранящим его
«Если ты протянешь ко мне руку, чтобы убить меня, я все равно не протяну руки, чтобы убить тебя. Воистину, я боюсь Аллаха, Господа миров» (аль-Маида: 28).
5И вот вырисовывается образец кротости, мира и богобоязненности — в самом остром из положений, возбуждающих совесть: сочувствием к тому, на кого посягают, против посягающего; и восхищением его спокойствием и безмятежностью перед лицом угрозы посягательства, богобоязненностью его сердца и страхом его перед Господом миров.
6И поистине, в этом мягком слове было то, что растапливает злобу, унимает зависть, успокаивает зло, умиротворяет взвинченные нервы и возвращает их обладателя к нежности братства, к светлой радости веры, к чуткости богобоязненности.
7Да, этого было довольно.. Но благой брат добавляет к этому предостережение и угрозу:
«Я хочу, чтобы ты вернулся с моим грехом и своим грехом и оказался среди обитателей Огня. Таково воздаяние беззаконникам» (аль-Маида: 29).
8Если ты протянешь ко мне руку, чтобы убить меня, — то не в моём нраве и не в моей природе совершить подобное против тебя.. мысль об убийстве вообще не приходит мне на ум, и помысл мой вовсе не обращается к ней.. из страха перед Аллахом, Господом миров.. а не из неспособности совершить её.. Я оставляю тебя нести свой грех — грех убийства, который ты прибавишь к своему прежнему греху, из-за которого Аллах не принимает твоего благочестия, — и тогда твой грех станет двойным, и наказание твоё станет двойным.
9Таков был уровень его души перед братом — братом мирным, кротким, богобоязненным, который поднялся со своей покорностью и благочестием до высшей точки, до какой может подняться человек, отводя зло и его побуждения от сердца человека.
10Но образ злодея не завершил своей картины, пока мы не узнали, каков был его ответ:
«Душа подтолкнула его на убийство брата, и он убил его — и стал одним из потерпевших урон».. (аль-Маида: 27)
11После всего этого. После напоминания, и увещевания, и миролюбия, и предостережения. После всего этого ринулась вперёд злая душа — и свершилось преступление. Свершилось оно после того, как душа его сгладила для него все препятствия и облегчила все преграды.. душа его облегчила ему убийство.. И кого он убил? Убил своего брата.. и сбылось над ним предопределённое:
«И стал одним из потерпевших урон» (аль-Маида: 27).
12Потерял он свою душу — и вверг её в пучину погибели. Потерял брата — и лишился опоры и спутника. Потерял свою земную жизнь — ибо не ведает убийца спокойной жизни. И потерял жизнь вечную — ибо вернулся с первым своим грехом и последним.
13Это — мерзость, которую не выносят души.
14И пожелала мудрость Аллаха поставить его лицом к лицу с его бессилием — его, грозного убийцу, свирепого — перед неспособностью скрыть срамоту брата своего. Бессилием быть подобным ворону среди птиц:
«И послал Аллах ворона, который разгребал землю, чтобы показать ему, как скрыть срамоту брата его. Он сказал: „Горе мне! Неужели я не способен быть подобным этому ворону и скрыть срамоту брата моего?“ — и стал одним из сожалеющих» (аль-Маида: 31).
15В некоторых преданиях говорится, что ворон убил другого ворона, или нашёл мёртвого ворона, или прилетел с трупом ворона, — и стал копать землю, затем похоронил его и засыпал землёй.. Тогда убийца произнёс свои слова и сделал то же, что видел делающим ворона..
16Очевидно, что убийца прежде не видел, как хоронят умершего, — иначе он сделал бы это сам. Возможно, потому, что это был первый умерший на земле из потомков Адама. Или потому, что этот убийца был юн и не видел, как хоронят покойника.. Оба предположения возможны. Очевидно также, что его сожаление не было сожалением раскаяния — иначе Аллах принял бы его покаяние, — но это было сожаление, рождённое бесплодностью его поступка и тем беспокойством, тягостью и тревогой, которые он за ним повлёк.
17А ворон — ворон, разгребающий землю: либо это врождённый инстинкт, вложенный в него, либо это было чрезвычайное знамение, сотворённое Аллахом.. И то и другое равно.. Ибо Тот, Кто вкладывает в живых существ их инстинкты, — Тот же совершает любое событие рукой любого живого существа.
18И здесь повествование подхватывает глубокие следы, оставшиеся в душе от этой истории с её последовательностью, чтобы сделать из них эмоциональный фундамент для законодательства, установленного для сдерживания преступления в душе преступника, — или для справедливого возмездия, если он всё же решится на него, зная о муках возмездия, которые его ожидают:
«Вот почему Мы предписали сынам Исраиля: кто убьет человека без права на убийство или распространения нечестия на земле, тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям. Наши посланники уже явились к ним с ясными знамениями, но многие из них после этого излишествуют на земле» (аль-Маида: 32).
19Вот почему.. Вот почему существуют в человечестве такие образцы.. Вот почему происходит посягательство на мирных, кротких, добрых, благородных, которые не желают ни зла, ни насилия.. И вот почему увещевание и предостережение не приносят плода с некоторыми натурами, запечатлёнными злом, и миролюбие и перемирие не удерживают от посягательства, когда зло глубоко укоренено в душе. Вот почему Мы сделали убийство одной-единственной души великим-великим преступлением, равным убийству всех людей, а отвращение убийства и сохранение жизни одной-единственной души — великим деянием, равным спасения всех людей.. И Мы предписали это сынам Исраиля, узаконив для них в их шариате (об этом пойдёт речь в следующем уроке в контексте картины целиком).
20Ибо убийство одной души — не в возмездие за убийство и не ради пресечения нечестия на земле — равносильно убийству всех людей, потому что каждая душа — как всякая другая душа, и право жизни едино и непреложно для каждой души. Убийство одной из этих душ есть посягательство на само право жизни — то право, в котором участвуют все души. Равным образом отвращение убийства от души и сохранение её этим отвращением — будь то защитой её при её жизни или возмездием в случае посягательства на неё ради предотвращения убийства другой души — есть сохранение жизни всех душ, ибо это защита права жизни, в котором участвуют все души.
21При обращении к разъяснению, с которым мы предпослали эти постановления, становится ясно, что это установление относится — только — к обитателям дар аль-Ислам: мусульманам, зиммиям и муста'минам. Что же касается крови обитателей дар аль-харб, то она дозволена, пока между ними и обитателями дар аль-Ислам нет договора. И так же наоборот. Потому полезно нам всегда помнить об этом законодательном правиле и помнить также, что дар аль-Ислам — это земля, на которой утверждается шариат Ислама и правят по этому шариату, а дар аль-харб — это земля, на которой не утверждается шариат Аллаха и не правят по этому шариату.
22И предписал Аллах этот принцип сынам Исраиля, потому что они были в то время людьми Писания, представлявшими собой «дар аль-Ислам», пока они утверждали среди себя шариат Торы без искажения и уклонения.. Но сыны Исраиля преступили границы своего шариата — после того как пришли к ним посланники с ясными знамениями, — и были они такими и во времена Посланника Аллаха ﷺ. И Коран вменяет им это излишество, и преступление, и посягательство — без всякого извинения; и вменяет им также, что довод их пред Аллахом прервался и пал с приходом к ним посланников и с разъяснением:
«Наши посланники уже явились к ним с ясными знамениями, но многие из них после этого излишествуют на земле» (аль-Маида: 32).
23И есть ли излишество хуже, чем преступание границ Аллаха и посягательство на Его шариат — изменой или небрежением?
24В предыдущем аяте Аллах сопряг убийство души с нечестием на земле и сделал каждое из них основанием для убийства и исключением из охраны права жизни — и сделал ужасным преступление лишение жизни.. Ибо безопасность мусульманской общины в дар аль-Ислам и охрана того всеобщего порядка, под сенью которого наслаждаются безопасностью и в спокойствии ведут свою благую деятельность, — всё это необходимо, как необходима безопасность отдельных людей.. нет, ещё необходимее, ибо безопасность отдельных людей осуществляется только через него; не говоря уже об охране этого образцового общества и окружении его всеми гарантиями стабильности, чтобы вели в нём отдельные люди свою благую деятельность, чтобы развивалась человеческая жизнь под его сенью и приносила плоды, чтобы раскрывались в его атмосфере ростки добра, и добродетели, и созидания, и счастья.. Тем более что это общество — общество, взращивающее семена добра и иссушающее семена зла, действующее сначала ради предупреждения, а затем исцеляющее то, чего не коснулись средства предупреждения, и не оставляющее никакого повода и никакого извинения. Тот, кто угрожает его безопасности после всего этого, — гнилой элемент, подлежащий искоренению, если только он не вернётся к здравому смыслу и правоте.
25И вот теперь устанавливается наказание этого гнилого элемента, известное в исламском шариате как хадд хиробы:
«Воистину, те, которые сражаются против Аллаха и Его Посланника и творят на земле нечестие, в воздаяние должны быть убиты или распяты, или у них должны быть отсечены накрест руки и ноги, или они должны быть изгнаны из земли. Это будет для них позор в этом мире, а в Последней жизни для них уготованы великие мучения. Это не относится к тем, которые раскаялись прежде, чем вы получили власть над ними. Так знайте же, что Аллах — Прощающий, Милосердный» (аль-Маида: 33–34).
26Границы этого преступления, о котором говорится в этом тексте, таковы: выступление против мусульманского имама, правящего по шариату Аллаха, и объединение в шайку, восстающую против власти этого имама, которая сеет страх среди обитателей дар аль-Ислам и посягает на их жизни, их имущество и их неприкосновенность. Некоторые факихи ставят условием, чтобы это происходило вне города, за пределами досягаемости власти имама. Другие считают, что само формирование такой шайки и её посягательство силой на обитателей дар аль-Ислам делает текст применимым к ней — вне города или внутри него. И это ближе к практической реальности и отвечает тому, чего она заслуживает.
27Эти восставшие против правителя, правящего по шариату Аллаха, посягающие на обитателей дар аль-Ислам, утверждающих шариат (будь то мусульмане, зиммии или муста'мины по договору), воюют не против одного лишь правителя и не против одних лишь людей. Они воюют против Аллаха и Его Посланника, когда воюют против Его шариата и посягают на общину, стоящую на этом шариате, и угрожают дар аль-Исламу, которым правит этот шариат. И их война против Аллаха и Его Посланника — их война против Его шариата, против общины, стоящей на нём, и против земли, применяющей его, — есть сеяние нечестия на земле.. Ибо нет нечестия чудовищнее, чем попытка остановить шариат Аллаха и посеять страх в земле, где утверждается этот шариат.
28Они воюют против Аллаха и Его Посланника.. Хотя они, конечно, не воюют мечом против Аллаха Превысокого, и, возможно, не воюют против личности Посланника Аллаха ﷺ после того, как он отошёл к Высочайшему Собеседнику, — но война против Аллаха и Его Посланника осуществляется войной против шариата Аллаха и Его Посланника, против общины, которая избрала для себя шариат Аллаха и Его Посланника, и против земли, на которой исполняется шариат Аллаха и Его Посланника.
29Равным образом у текста в этом его виде есть и другое значение, столь же обязательное, как и первое: власть, которая вправе по повелению Аллаха применить к восставшим против неё эти наказания, установленные за это преступление, — это власть, которая стоит на шариате Аллаха и Его Посланника, в дар аль-Ислам, которым правят по шариату Аллаха и Его Посланника.. а не любая иная власть, которой не присуще это качество, в какой бы то ни было другой земле, где не наличествует это описание.
30Мы утверждаем это со всей ясностью, потому что некоторые приспешники власти во все времена выносили фетвы правителям, которые не почерпают свою власть из шариата Аллаха, не стоят на исполнении этого шариата и не обеспечивают существования дар аль-Ислам в своих странах, хотя и заявляют, что они мусульмане.. Они выносили им фетвы, чтобы те применяли к восставшим против них эти наказания — именем шариата Аллаха! — хотя эти восставшие не воюют против Аллаха и Его Посланника, но воюют против власти, восставшей против Аллаха и Его Посланника.
31Что же общего у такой власти с шариатом Аллаха? Она присваивает себе право божественности и притязает на него! Как же она присваивает себе закон Аллаха и притязает на него?!
32.. Итак, наказание членов этих вооружённых шаек, которые восстают против власти мусульманского имама, стоящего на шариате Аллаха, и сеют страх среди обитателей дар аль-Ислам, посягая на их жизни и их имущество, — в том, чтобы они были убиты обычным убийством, или распяты до смерти (а некоторые факихи толкуют текст так, что это распятие после убийства — для устрашения и террора), или чтобы были отсечены их правые руки вместе с левыми ногами.. накрест..
33И расходятся факихы в широких пределах относительно этого текста: имеет ли имам выбор между этими наказаниями, или же каждому преступлению восставших соответствует определённое наказание.
34«Факихи в мазхабах Абу Ханифы, аш-Шафи'и и Ахмада считают, что наказания распределены соответственно преступлению, которое произошло. Кто убил и не взял имущества — того убить; кто взял имущество и не убил — тому отсечение; кто убил и взял имущество — того убить и распять; кто сеял страх на дорогах, но не убил и не взял имущества — того изгнать».
35«А у Малика — что если мухариб убил, то его непременно следует убить, и имаму не даётся выбора между отсечением и изгнанием его, но даётся выбор между убийством его и распятием. Если же он взял имущество и не убил, то нет выбора в его изгнании, но есть выбор между убийством его, или распятием, или отсечением накрест. А..
36…что если он лишь наводил страх на дорогах, то имам волен выбрать: казнить его, или распять, или отрубить ему руку и ногу, или изгнать.. А смысл этой свободы выбора, по Малику, в том, что решение здесь возвращается на усмотрение имама. Если преступник — человек замысла и расчёта, то правильнее казнить его или распять, ибо отсечение руки не отвращает его вреда. Если же он не обладает ни тем ни другим качеством, то берётся самое лёгкое — изгнание и наказание (1).
37Мы же выбираем мнение имама Малика в последнем из этих пунктов: наказание может быть наложено за сам выход [против власти] и наведение страха на дорогах. Ибо это мера превентивная, первая цель которой — не допустить совершения преступления, проявить суровость к тем, кто распространяет нечестие на земле, кто наводит ужас на дом Ислама и сеет смятение в общине верующих, стоящей на шариате Аллаха в этом доме, — общине, более всех достойной безопасности, покоя и мира, и в доме, более всех достойном того же.
38Также они расходятся в смысле «изгнания с земли».. Это изгнание из той земли, где совершено преступление? Или изгнание из земли, где человек свободен, — то есть заключение? Или изгнание со всей земли, что возможно лишь в могиле?
39Мы выбираем изгнание из земли неприкосновенности — в дальнее место, где он ощутит на себе чуждость, скитание и бессилие — в воздаяние за то, что он заставил людей скитаться, наводил на них страх и беззаконствовал среди них силой. Там, в изгнании, он окажется неспособным продолжать своё преступление — из-за слабости своей группировки или из-за отрыва от неё!
«Это для них — позор в этом мире.. а в мире будущем им уготовано великое наказание» (аль-Маида: 33).
40Итак, воздаяние, которое они встречают в этом мире, не снимает с них наказания в мире будущем и не очищает их от скверны преступления, как некоторые другие наказания. И это тоже — усиление кары, устрашение преступления.. Ведь община мусульман в доме Ислама должна жить в безопасности. И власть мусульман, стоящая на шариате Аллаха, должна быть послушной. Это — то высокое срединное благо, для расцвета которого следует обеспечить все гарантии.. Это — совершенный справедливый порядок, который должно оберегать от всякого посягательства.
41…к Аллаху и возвращения на Его прямой путь — пока они ещё в своих укреплениях и не покорены, и нет тогда для власти над ними пути, — и Аллах Прощающ, Милостив к ним в последнем расчёте:
«Если же они раскаются, прежде чем вы одержите верх над ними, то знайте, что Аллах — Прощающий, Милосердный» (аль-Маида: 34).
42И мудрость снятия преступления и наказания в этом случае ясна с двух сторон:
43Первая — … (2)
44Вторая — поощрение их к покаянию и сбережение усилий на борьбу с ними самым лёгким путём.
45Исламский метод имеет дело с человеческой природой во всей полноте её чувств, её тайных ходов и её уловок; а Аллах, Который угодил для мусульман этот метод, — Творец этой природы, Знающий её пути и тропы, Ведающий о том, что исправляет её и что губит.. Разве не знает Тот, Кто сотворил? Ведь Он — Проницательный, Ведающий.
46(1) «Уголовное законодательство в Исламе в сравнении с позитивным законом» Абд аль-Кадира Ауды.
47Раббани метод не берёт людей одним лишь законом. Он поднимает меч закона и обнажает его лишь для того, кого не удержит ничего, кроме меча. Что же касается его первого орудия, то это воспитание сердца, исправление нрава, ведение души — рядом с созданием такого общества, которое… Вот почему коранический контекст едва успевает устрашить наказанием, как уже устремляется к сердцам, совестям и душам: пробуждает в них чувства богобоязненности, побуждает искать пути к Аллаху и усердствовать на Его пути в надежде на преуспеяние, предостерегает их от последствий неверия и рисует им участь неверующих в жизни будущей — рисованием, внушающим страх и назидание:
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите пути к Нему и усердствуйте на Его пути, — быть может, вы преуспеете. Если бы те, которые не уверовали, владели всеми богатствами земли и ещё вдвое больше, то они попытались бы откупиться этим от мучений в День воскресения. Но не примут от них этого! Их ждут мучительные страдания. Они захотят выйти из Огня, но не смогут выйти из него. Им уготованы вечные мучения» (аль-Маида: 35–37).
48Этот целостный метод берёт человеческие существа со всех их сторон; обращается к человеческому естеству через все его входы; касается всех его живых струн — и влечёт его к покорности, и удерживает от ослушания.. Первая цель метода — выпрямить человеческую душу и удержать её от отклонения. А наказание — лишь одно из многих средств. Наказание не цель, как и не единственное средство.
49И здесь мы видим, что этот этап начинается с рассказа о двух сынах Адама со всем его назидательным содержанием, затем следует наказание, от которого содрогаются сердца, а затем — призыв к богобоязненности, страху перед Аллахом и боязни Его кары. И вместе с призывом — грозное изображение возмездия:
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха» (аль-Маида: 35).
50Страх должен быть страхом перед Аллахом. Это — страх, подобающий достоинству человека. Страх же перед мечом и бичом — ступень низкая; её нуждаются лишь низкие души.. Страх перед Аллахом — первее, достойнее и чище.. К тому же богобоязненность — это то, что сопровождает совесть и в тайне, и явно; то, что удерживает от зла в таких состояниях, когда людей не видят и когда не достанет закон со всей его необходимостью; ибо ускользает тогда от руки закона многократно больше того, что она настигает. И нет блага для души, и нет блага для общества, стоящего на одном лишь законе — без скрытой надзора за ним и без власти сокровенной, которой трепещет совесть.
«…ищите пути к Нему» (аль-Маида: 35).
51Бойтесь Аллаха и ищите пути к Нему — то есть ищите приближения к Нему… чтобы быть в правильном положении рабства пред Господством, и чтобы через это быть в наилучшем из своих состояний и в самом близком к преуспеянию. Оба толкования подходят к выражению, и оба ведут к исправлению сердца, к жизни совести и завершаются преуспеянием:
«…быть может, вы преуспеете» (аль-Маида: 35).
52А на другой стороне — картина неверующих, которые не боятся Аллаха, не ищут пути к Нему и не преуспевают.. Это картина зримая, движущаяся; коранический контекст выражает её не в описаниях и констатациях, но в движениях и переживаниях.. по методу Корана в изображении сцен Воскресения (1):
«Если бы те, которые не уверовали, владели всеми богатствами земли и ещё вдвое больше, то они попытались бы откупиться этим от мучений в День воскресения. Но не примут от них этого! Их ждут мучительные страдания. Они захотят выйти из Огня, но не смогут выйти из него. Им уготованы вечные мучения» (аль-Маида: 36–37).
53Предельное, что может представить воображение в порядке допущения, — это то, что неверующие владеют всеми богатствами земли. Но контекст допускает для них нечто превосходящее воображение в мире допущений: он полагает, что им принадлежит всё, что на земле, и ещё вдвое больше, и изображает их пытающимися откупиться этим, чтобы спастись от мук Воскресения, — и не принимается от них это; и изображает их пытающимися выйти из Огня — и не находящими выхода; и возвращаемыми туда…
54Это сцена телесная, с чередой обликов и движений.. их облик — и с ними всё, что на земле, и вдвое больше.. их облик, когда они протягивают это, пытаясь откупиться.. их облик, когда это отвергается от них.. их облик, когда их ввергают в Огонь.. их облик, когда они пытаются выйти из него.. их облик, когда их принуждают остаться. И опускается завеса — и оставляются они там пребывающими!
«…в воздаяние от Аллаха, ведь Аллах — Могущественный, Мудрый. Если кто раскается после своего беззакония и исправит содеянное, то Аллах примет его покаяние. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный. Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землёй? Он наказывает того, кого пожелает, и прощает того, кого пожелает. Аллах способен на всякую вещь» (аль-Маида: 38–40).
55Исламское общество обеспечивает обитателям дома Ислама — при всём различии их вероисповеданий — то, что отвращает саму мысль о краже от всякой честной души.. Оно обеспечивает гарантии пропитания и достатка, гарантии воспитания и исправления, гарантии справедливости в распределении. И в то же время оно делает всякую частную собственность в нём произрастающей из дозволенного и делает частную собственность общественной функцией, приносящей пользу обществу, а не вредящую ему.. Вот почему… И потому оно вправе быть суровым в наказании за кражу, за посягательство на частную собственность, за посягательство на безопасность общины.. И при всей своей суровости оно отводит наказание при сомнении и обеспечивает обвиняемому полные гарантии, чтобы не брать его иначе как по твёрдому доказательству.
56И, пожалуй, уместно несколько развернуть это общее положение.
57Исламский порядок — целостная система, и мудрость отдельных законодательных установлений в нём нельзя понять правильно, пока не рассмотрят природу самого порядка, его основы, принципы и гарантии. Так и эти частные установления пригодны к применению лишь тогда, когда система берётся целиком и проводится в жизнь во всей совокупности. Что же касается выделения одного из постановлений Ислама или одного из его принципов в рамках порядка, не являющегося целиком исламским, то в этом нет пользы, и вырванная часть не есть применение Ислама. Ибо Ислам — не куски и обрывки. Ислам — это целостный порядок, применение которого охватывает все стороны жизни.
58Это — в общем. Что же касается предмета кражи, то дело здесь не расходится [с общим правилом]..
59Ислам начинает с утверждения права каждого человека в исламском обществе на жизнь и его права на все средства, необходимые для сохранения жизни.. Право каждого — есть, пить, одеваться и иметь дом, который укрывает и приютивает его, даёт ему жильё и отдых.. Право каждого — на общину и на государство, представляющее общину, — получить насущное, если нет у него пути к труду, пока он способен работать; и на общину, и на государство, представляющее общину, — научить его работать и облегчить для него труд и орудия труда.. Если же труд ему недоступен за неимением работы, или если заработок от его труда не покрывает насущного, то он имеет право получить это насущное из нескольких источников: во-первых, из казны, положенной ему по шариату способным из его семьи; во-вторых, от способных из обитателей его квартала; в-третьих, из казны мусульман — из его установленного права в закяте. А если закята не хватает, то мусульманское государство, проводящее шариат Ислама целиком в доме Ислама, взыскивает с имущих то, что обеспечивает достаток обездоленным, — так, чтобы это не выходило за эти пределы и не расширялось без необходимости. И нет повода для частной собственности, произрастающей из дозволенного…
60…частной собственности в этом обществе… зависти тех, кто не владеет, и не возбуждает их алчности к захвату того, что в руках других…
61И Ислам смотрит на совесть людей и их нравы… к краже и добыванию этим путём.. Если нет работы, или она не обеспечивает насущного, им отдают их право чистыми достойными средствами.
62Итак — зачем же ворует вор при таком порядке? Он ворует не для утоления нужды. Он ворует из алчности к богатству не через труд. А богатство не домогается тем путём, который наводит ужас на общину мусульман в доме Ислама и лишает её покоя, которым она вправе наслаждаться, и лишает владельцев дозволенного достояния спокойствия за их дозволенное имущество.
63И право каждого в таком обществе — зарабатывать своё имущество дозволенным: не через ростовщичество, не через обман, не через монополию, не через присвоение платы работников; затем выплачивать закят и предоставлять то, в чём может нуждаться община после…
64(1) См. главу «Метод Корана» в книге «Художественное изображение в Коране», а также книгу «Сцены Воскресения в Коране», «Дар аш-Шурук».
65закята. В подобном устройстве каждый человек вправе не бояться за своё имущество, и это имущество не дозволено ни для воровства, ни для чего-либо иного, кроме воровства.
66Если же кто-то крадёт после всего этого — то он посягает на то, что принадлежит другим, тогда как другие не отняли его имущество силой и не собрали его запретным путём.. Если человек крадёт в подобных обстоятельствах, он крадёт безо всякого оправдания, и никто не вправе заступаться за него, раз преступление доказано.
67Что же до случаев, когда есть сомнение — нужда или что-то иное, — то общий принцип Ислама гласит: наказания отводятся при наличии сомнений. Именно поэтому в год засухи («год рамады»), когда голод охватил всех, Пророк ﷺ не применил наказания. Случилось так, что слуги Хатиба ибн Аби Балта‘а украли верблюдицу у одного человека из племени музайна. Он повелел отсечь им руки, но, когда выяснилось, что их господин испытывает нужду, отвёл от них наказание и взыскал с их господина цену верблюдицы в двойном размере..
68Вот так и следует понимать наказания Ислама — в тени его целостного устройства, которое даёт гарантии всем, а не одному классу, и не оставляет никому повода для неспровоцированного посягательства.
69Изложив эту общую истину, мы можем перейти к разговору о наказании за воровство.
70Воровство — это покушение на имущество брата, тогда как братство должно быть мерилом отношения к имуществу. Факихи почти единодушны в том, что имуществом, взятие которого тайком из хранилища считается воровством, является всё, что стоит не менее четверти динара — то есть около двадцати пяти пиастров по нынешним деньгам.. Это имущество должно находиться в хранилище, и вор должен взять его из хранилища и вынести оттуда.. Так, не отсекается рука тому, кому имущество было доверено, если он его похитил; слуге, которому разрешено входить в дом, рука не отсекается, если он украдёт, ибо дом не является для него хранилищем; не отсекается рука взявшему в долг и отрицавшему возврат; не отсекается рука тому, кто крадёт с поля, пока зерно не ссыпано в гумно; не отсекается рука за вещи, оставленные вне дома или вне сундука, предназначенного для их хранения.. и так далее.. Это имущество в хранилище должно принадлежать другому.. Не отсекается рука, когда партнёр крадёт из имущества своего партнёра, ибо у него там доля — значит, имущество не является чисто чужим. И тому, кто крадёт из общественной казны мусульман, рука не отсекается, ибо у него есть в ней доля — значит, и это не чисто чужое имущество.. Наказанием в подобных случаях является не отсечение, а та‘зир.. (Та‘зир — это наказание ниже установленного шариатом предела: бичевание, заключение, порицание или увещевание — в зависимости от того, что сочтёт подходящим судья с учётом обстоятельств.)
71Отсечение производится правой руке до запястья. Если вор повторит — отсекается левая нога до щиколотки: в этом объёме отсечения согласны все.. Дальше мнения факихов расходятся относительно третьего и четвёртого раза.
72Сомнение отводит наказание.. Сомнение голода и нужды отводит наказание. Сомнение доли в имуществе отводит наказание. Отказ признавшегося в своём признании, если нет свидетелей, — сомнение, отводящее наказание. Отказ свидетелей от показаний — сомнение.. и так далее.
73Факихы расходятся в том, что именно считается сомнением. Так, Абу Ханифа, например, отводит наказание за кражу того, что дозволено по своему изначальному статусу, — даже после того как оно помещено в хранилище: например, кража воды после её хранения, кража добычи после её добычи, ибо и то и другое изначально дозволено, а изначальная дозволенность порождает сомнение в её сохранении и после хранения; общая доля в таком имуществе порождает сомнение в сохранении этой доли и после хранения.. Малик, аш-Шафи‘и и Ахмад в подобном случае наказания не отводят. Абу Ханифа отводит наказание и за кражу всего, что быстро портится, — свежей пищи, овощей, мяса, хлеба и тому подобного; Абу Юсуф с ним не согласен и следует мнению троих.
74Мы не можем углубляться здесь в подробности разногласий факихов в этой области — их следует искать в книгах фикха; нам достаточно этих примеров, чтобы показать великодушие Ислама и его заботу о том, чтобы людей не наказывали по сомнительным основаниям.. Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Отводите наказания при наличии сомнений». А Умар ибн аль-Хаттаб говорит: «Отменить наказания из-за сомнений мне милее, чем применять их по сомнениям».
75Но необходимо сказать слово о соответствии наказания отсечением преступлению воровства — после того как выяснены основания строгости в применении к вору установленного наказания в мусульманском обществе в обители Ислама, при наличии средств предупреждения и гарантий справедливости..
76«Причина установления наказания отсечением за воровство в том, что вор, когда он задумывает кражу, думает лишь об одном: умножить свой заработок за счёт чужого. Он презирает то, что приобретает дозволенным путём, и хочет приумножить это запретным. Он не довольствуется плодом собственного труда и зарится на плод чужого. Делает же он это, чтобы умножить свою способность тратить и блистать, или чтобы отдохнуть от тягот усердия и труда, или чтобы обеспечить своё будущее. Побуждение, ведущее к краже и сводящееся к этим соображениям, — это умножение заработка или приумножение богатства.. Шариат и повёл войну против этого побуждения, установив наказание отсечением. Ибо отсечение руки или ноги ведёт к уменьшению заработка: рука и нога — обе орудия труда, каковы бы они ни были. Уменьшение заработка ведёт к уменьшению богатства, а это ведёт к уменьшению способности тратить и блистать, к необходимости тяжкого усердия и множества труда и к сильному страху за будущее.
77Итак, исламский шариат, установив наказание отсечением, противопоставил психологическим побуждениям, толкающим на преступление, противодействующие психологические факторы, отвращающие от преступления воровства. Если же побуждающие факторы возобладали и человек однажды совершил преступление, то в самом наказании и в той горечи, которую оно ему причиняет, заключено то, что подавляет отвращающие факторы, — и он уже не возвращается к преступлению вторично.
78Вот основание, на котором построено наказание за воровство в исламском шариате. И, клянусь, это наилучшее основание, на котором только стояло наказание за воровство со дня возникновения нашего мира и доныне.
79Законы же делают наказанием за воровство тюремное заключение — наказание, потерпевшее крах в борьбе с преступностью вообще и с воровством в особенности. Причина этого краха в том, что тюремное заключение не создаёт в душе вора тех психологических факторов, которые отвратили бы его от преступления воровства. Ведь тюремное заключение лишь на срок заключения отлучает вора от труда — а какая ему нужда в заработке в тюрьме, где всё необходимое ему предоставлено и все потребности удовлетворены? Выйдя же из тюрьмы, он сможет трудиться и зарабатывать, и у него будет widest возможности умножать заработок и приумножать богатство — дозволенным и запретным путём в равной мере! Он сможет обманывать людей, являться перед ними в обличье честного человека, и они будут доверять ему и сотрудничать с ним. Если в конце концов он достигнет желаемого — это и будет то, чего он хотел; а если не достигнет цели, то всё равно ничего не потерял и не упустил сколь-нибудь значимой выгоды.
80Наказание же отсечением отлучает вора от труда или уменьшает его способность трудиться и зарабатывать в значительной мере: возможность умножить заработок отсечена и утрачена безусловно, а уменьшение заработка до ничтожной величины или его полное прекращение — наиболее вероятный исход в большинстве случаев. И не сможет обманывать людей, внушать им доверие и добиваться их сотрудничества человек, носящий на теле след преступления, — его отсечённая рука сама возвещает о его прошлом. Итог, в котором расчёт не ошибается: сторона убытка несомненна, если наказание — отсечение, а сторона выгоды наиболее вероятна, если наказание — заключение. А в природе всех людей — не одного лишь вора — не отставать от дела, в котором перевешивает сторона выгоды, и не браться за дело, в котором убыток несомненен.
81И поразительно после всего этого слышать тех, кто говорит: наказание отсечением не соответствует тому уровня, которого достигли человечность и цивилизация в нашу эпоху. Как будто человечность и цивилизация — это встречать вора наградой за его преступление, поощрять его идти дальше по пути заблуждения, жить в страхе и смятении, трудиться и изнывать, чтобы завладели плодами нашего труда бездельники и воры!
82И ещё поразительнее во второй раз слышать тех, кто говорит: наказание отсечением не соответствует тому уровня, которого достигли человечность и цивилизация, — как будто цивилизация и человечность — это отвергать современную науку и точную логику, забывать человеческую природу, пренебрегать опытом веков, упразднять собственный разум, пренебрегать выводами собственного мышления и принимать на веру слова говорящего, у которого нет довода, кроме запугивания и обмана!
83Если подлинно правильным наказанием действительно является то, которое соответствует цивилизации и человечности, то наказание отсечением как раз и основано на науке, и на опыте веков, и на логике разумов и вещей — на тех самых основах, на которых стоят цивилизация и человечность. Тюремное же заключение не стоит ни на научном основании, ни на опыте, не согласуется ни с логикой разумов, ни с природой вещей.
84Основание наказания отсечением — это изучение человеческой психологии и образа мыслей. Это, стало быть, наказание, подходящее для отдельного человека, и в то же время благотворное для общества, ибо оно ведёт к уменьшению преступлений и обеспечивает безопасность общества. А раз наказание подходит человеку и благотворно для общества — оно и есть наилучшее из наказаний и самое справедливое».
85Но всего этого недостаёт некоторым людям для оправдания наказания отсечением, ибо они видят в нём — как они говорят — наказание, отмеченное жестокостью. Это их первый и последний довод, и довод этот несостоятелен. Ведь само слово «наказание» (‘укуба) происходит от слова «воздаяние» (‘акаба), а воздаяние не было бы воздаянием, будь оно отмечено мягкостью и слабостью — тогда оно было бы забавой, пустым времяпрепровождением или чем-то в этом роде. Жестокость непременно должна присутствовать в наказании, чтобы имя это было ему впору».
86Аллах, Пречистый Он, Милостивейший из милостивых, говорит, устанавливая суровое наказание за воровство:
«Отрубите руки вору и воровке в воздаяание за то, что они приобрели, как устрашение от Аллаха..» (аль-Маида: 38)
87Это — устрашение от Аллаха, удерживающее от преступления. А удержание от преступления — милость к тому, кого душа толкает на него, ибо оно удерживает его; и милость ко всему обществу, ибо дарует ему спокойствие.. Никто не посмеет утверждать, что он милосерднее к людям, чем Творец людей, — разве что в сердце его слепота, а в душе — искажение! И действительность свидетельствует: наказание отсечения не применялось на протяжении около столетия в раннем Исламе лишь в единичных случаях, ибо общество со своим устройством, наказание со своей суровостью и гарантии со своей достаточностью породили лишь эти единичные случаи.
88Затем Аллах открывает дверь покаяния для того, кто хочет покаяться, — при условии, что он раскается, вернётся и удержится; и не остановится на этих отрицательных пределах, а станет совершать праведные дела и двинется в положительном благе:
«...А кто раскается после своего нечестия и исправит содеянное, того Аллах непременно примет покаяние, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (аль-Маида: 39)
89Зло — дело отрицательное, порочное и развращающее; недостаточно, чтобы несправедливый просто удержался от несправедливости и уселся сложа руки: он обязан возместить её положительным, добрым, исправляющим делом.. Но дело в Божественном наставлении глубже этого.. Человеческая душа непременно должна двигаться: если она удержалась от зла и порчи, но не двинулась к добру и исправлению, в ней остаётся пустота и вакуум, которые могут ввергнуть её обратно во зло и порчу. Когда же она движется к добру и исправлению, она ограждена от возвращения ко злу и порче — этой положительностью, этой наполненностью.. Тот, Кто ведает об этой природе души, — Аллах.. Тот, Кто сотворил её и Кто ведает о том, что сотворил..
90И в связи с преступлением и наказанием, с упоминанием покаяния и прощения коранический контекст завершает всеобщим принципом, на котором стоит закон воздаяния в этом мире и в мире будущем. Творец этой вселенной и её Владыка — Обладатель высшей воли в ней и Обладатель полной власти над её судьбами. Он решает её судьбы и судьбы тех, кто в ней, как Он и узаконивает для людей их жизнь, а затем воздаёт им за их деяния в жизни ближней и жизни будущей.
91«Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землёй? Он наказывает того, кого пожелает, и прощает
92(1) Некоторые зарабатывают в тюрьме самыми разными способами, так что их доходы в заключении превосходят доходы на воле. — См. книгу «Исламское уголовное законодательство в сравнении с светским законом» Абд аль-Кадира Ауды.
93…кому пожелает. Аллах властен над всем сущим».
94Это — власть единая.. власть Царя.. от неё исходит законодательство в этом мире, и от неё же — воздаяние в мире будущем. Нет ни множественности, ни разделения, ни раскола.. и дела людей не придут в порядок, пока не объединятся власть законодательства и власть воздаяния — в этом мире и в мире будущем, как одно.. «Если бы в них были боги, кроме Аллаха, то они пришли бы в упадок» (аль-Анбия: 22).. «Он — Бог на небе и Бог на земле» (аз-Зухруф: 84).
«О Посланник! Пусть не опечаливают тебя те, которые торопятся с неверием из числа тех, которые говорят: «Мы уверовали» своими устами, но не уверовали сердцами, а также из числа иудеев. Они жадно слушают ложь и слушают других людей, которые не приходили к тебе. Они искажают слова после того, как им разъяснены их значения, и говорят: «Если вам это даровано, то принимайте это, а если нет, то остерегайтесь!» А кого Аллах пожелает искушить, тому ты не властен помочь перед Аллахом. Таковы те, чьи сердца Аллах не пожелал очистить. Им в этом мире — позор, а в Последней жизни — великое мучение» (аль-Маида: 41).
95(1) Из книги «Исламское уголовное законодательство в сравнении с позитивным правом» Абд аль-Кадира Ауды, часть первая, [стр. 584–656].
96Они жадно слушают ложь и пожирают запретное. Если они приходят к тебе, то рассуди их или отвернись от них. Если ты отвернёшься от них, то они не причинят тебе никакого вреда, но если ты рассудишь их, то суди по справедливости. Воистину, Аллах любит справедливых» (аль-Маида: 42).
«Но как они будут просить тебя судить их, когда у них есть Таурат, в котором содержится решение Аллаха? Но даже после этого они отворачиваются, ибо они не являются верующими» (аль-Маида: 43).
«Воистину, Мы ниспослали Таурат, в котором содержатся верное руководство и свет. По нему пророки, которые предались Аллаху, выносили решения для иудеев, а также раввины и учёные — в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха, и они являются свидетелями этого. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня, и не продавайте Мои аяты за ничтожную цену. А те, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (аль-Маида: 44).
«Мы предписали им в нём: душа — за душу, глаз — за глаз, нос — за нос, ухо — за ухо, зуб — за зуб, а за раны — воздаяние. Но если кто-нибудь пожертвует этим, то это станет для него искуплением. А те, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (аль-Маида: 45).
«Вслед за ними Мы отправили Ису, сына Марьям, с подтверждением истинности того, что было до него в Таурате. Мы даровали ему Инджиль, в котором содержались верное руководство и свет, с подтверждением истинности того, что было до него в Таурате, а также верное руководство и увещевание для богобоязненных. Пусть люди Инджиля судят по тому, что Аллах ниспослал в нём. А те, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (аль-Маида: 46–47).
«Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение истинности того, что было до него в Писании, и для охранения его. Суди же между ними по тому, что ниспослал Аллах, и не следуй их страстям в ущерб истине, которая пришла к тебе. Каждому из вас Мы установили закон и путь. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной, однако Он хотел испытать вас тем, что вам даровал. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и Он поведает вам о том, в чём вы расходились во мнениях. Суди между ними по тому, что ниспослал Аллах, и не следуй их страстям в ущерб истине, которая пришла к тебе. Остерегайся же их, чтобы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах. Если же они отвернутся, то знай, что Аллах пожелает покарать их за некоторые их грехи. Воистину, многие из людей являются нечестивцами. Неужели они ищут суда времён джахилии? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убеждённых?» (аль-Маида: 48–50).
97Этот урок затрагивает опаснейший вопрос из всех вопросов исламской акыды, исламского призыва и системы правления и жизни в Исламе.. Тот самый вопрос, который уже поднимался в сурах Аль-Имран и ан-Ниса.. но здесь, в этой суре, он обретает обновлённую, подчёркнутую форму: сам текст указывает на него своими словами и выражениями, своим смыслом и своими повелениями.
98Это — вопрос власти, шариата и суда, а за ним — вопрос божественности, единобожия и веры. В своей сути этот вопрос сводится к ответу на один вопрос:
99Будут ли власть, шариат и суд основываться на заветах Аллаха, Его договорах и Его законах, которые Он поручил хранить приверженцам небесных религий — одной за другой, — которые Он заповедал пророкам и тем, кто принял власть после них, чтобы они шли по их руководству? Или же всё это будет отдано изменчивым прихотям и интересам, не опирающимся ни на какое прочное основание из закона Аллаха, и обычаям, которые установило для себя одно поколение или несколько поколений? Иначе говоря: будут ли божественность, господство и право распоряжаться принадлежать Аллаху — на земле и в жизни людей? Или же всё это или часть этого будет принадлежать кому-то из Его творений, кто станет узаконивать для людей то, чего Аллах не дозволял?
100Аллах преславен говорит: Он — Аллах, нет божества, кроме Него. И Его законы, которые Он установил для людей — в силу Его божественности по отношению к ним и их рабского служения Ему, — это Его завет с ними и их завет с Ним о соблюдении этих законов; и это те законы, по которым должны судить пророки и правители после них.
101Аллах преславен говорит: в этом деле нет послабления, нет извиняющих уступок ни в чём из него, нет отклонения от его пути — даже самого малого. И нет никакого значения у того, что само собой установило какое-то поколение или о чём договорилось какое-то племя из того, чего Аллах не дозволял — ни в малом, ни в многом!
102Аллах преславен говорит: этот вопрос во всём своём объёме — вопрос веры или неверия, Ислама или джахилии, закона или прихоти. И в этом деле нет середины, нет перемирия, нет примирения! Верующие — это те, кто судит по тому, что ниспослал Аллах, не убавляя от этого ни буквы и не подменяя в этом ничего. А неверующие, беззаконники и нечестивцы — это те, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах. И правители либо стоят на шариате Аллаха во всей его полноте — и тогда они в пределах веры; либо стоят на ином законе из того, чего Аллах не дозволял, — и тогда они и есть неверующие, беззаконники и нечестивцы. И люди либо принимают от правителей и судей закон Аллаха и Его решение в своих делах — и тогда они верующие.. либо нет — и тогда они не из верующих.. И нет середины между этим путём и тем; нет довода и нет оправдания, нет ссылки на интерес. Ибо Аллах — Господь людей — знает лучше, что идёт людям на пользу, и устанавливает Свои законы ради осуществления подлинных интересов людей. И нет ничего лучше Его решения и Его закона — ни решения, ни закона. И никому из Его рабов не дано сказать: я отвергаю шариат Аллаха, или: я лучше Аллаха вижу интерес творений. А кто скажет это — языком или делом — тот вышел из пределов веры.
103Вот этот великий и грозный вопрос и раскрывает данный урок в ясных, категоричных текстах.. наряду с тем, что в нём запечатлено положение иудеев в Медине, их интриги и заговоры с лицемерами: «из тех, которые сказали: “Мы уверовали” устами своими, но не уверовали сердцами».. и то, чем Посланник Аллаха ﷺ направлялся для отпора этому коварству, от которого они не прекращали…
104И коранический контекст в этом уроке устанавливает прежде всего: все религии, пришедшие от Аллаха, единодушны в обязательности суда по тому, что ниспослал Аллах, и в построении всей жизни на шариате Аллаха, и в том, что это дело — развилка между верой и неверием, между Исламом и джахилией, между законом и прихотью. Таурат ниспослал Аллах, и в нём — верное руководство и свет: «По нему пророки, которые предались Аллаху, выносили решения для иудеев, а также раввины и учёные — в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха, и они являются свидетелями этого» (аль-Маида: 44).. «У них есть Таурат, в котором содержится решение Аллаха» (аль-Маида: 43).. «Мы предписали им в нём: душа — за душу..» и так далее (аль-Маида: 45). И Инджиль, который Аллах даровал Исе, сыну Марьям, — «с подтверждением истинности того, что было до него в Таурате, верным руководством и увещеванием для богобоязненных. Пусть люди Инджиля судят по тому, что Аллах ниспослал в нём» (аль-Маида: 46–47). И Коран — «ниспослали Мы тебе Писание с истиной в подтверждение истинности того, что было до него в Писании, и для охранения его» (аль-Маида: 48), — и Он сказал ему: «Суди же между ними по тому, что ниспослал Аллах, и не следуй их страстям в ущерб истине, которая пришла к тебе» (аль-Маида: 48).. «А те, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (аль-Маида: 44).. «А те, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (аль-Маида: 45).. «А те, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (аль-Маида: 47).. «Неужели они ищут суда времён джахилии? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убеждённых?» (аль-Маида: 50). Так сходятся все религии на этом деле, и определяется мера веры и условие Ислама — в равной мере для тех, кем правят, и для правителей. И основа здесь — суд по тому, что ниспослал Аллах, со стороны правящих, принятие этого суда со стороны тех, кем правят, и отказ от поиска иного — из законов и решений.
105И вопрос в этом своём положении — вопрос грозный; и такая непреклонность в нём опирается на причины, которые тоже должны быть грозными. Так каковы же, в самом деле, эти причины? Мы попытаемся нащупать их — и в этих текстах, и во всём кораническом контексте — и находим их.
106Первое основание в этом вопросе — что это вопрос признания божественности Аллаха, Его господства и Его права распоряжаться людьми — без сотоварища — либо отказа от этого признания. Отсюда это и есть вопрос неверия или веры, джахилии или Ислама.
107И весь Коран — это арена разъяснения этой истины.
108Аллах — Творец.. Он сотворил эту вселенную и сотворил этого человека, и подчинил то, что в небесах и на земле, этому человеку.. И Он, преславен, единолично обладает творением: нет у Него сотоварища в этом — ни в многом, ни в малом.
109И Аллах — Обладатель.. ибо Он — Творец: «Аллаху принадлежит власть над небесами и землёй и тем, что между ними» (аль-Маида: 120).. И Он, преславен, единолично обладает владычеством: нет у Него сотоварища в этом — ни в многом, ни в малом.
110И Аллах — Дарующий удел: никто не в силах обеспечить уделом ни себя, ни другого — ни в многом, ни в малом.
111И Аллах — Обладатель власти, распоряжающийся во вселенной и людьми, ибо Он — Творец, Обладатель, Дарующий удел, и ибо Он — Обладатель могущества, без которого не бывает ни творения, ни удела, ни пользы, ни вреда. И Он, преславен, единолично обладает властью в этом бытии.
112И вера — это признание этих свойств за Аллахом: божественности, господства и права распоряжаться — так, чтобы никто не разделял их с Ним. А Ислам — это покорность и повиновение требованиям этих свойств.. Это — выделение одного лишь Аллаха преславного божественностью, господством и правом распоряжения всем бытием — включая жизнь людей, — и признание Его власти, представленной в Его предопределении и представленной также в Его шариате. И смысл покорности шариату Аллаха — прежде всего признание Его божественности, господства, права распоряжения и власти. А смысл отказа от покорности этому шариату и принятия иного закона в любой частной стороне из сторон жизни — это прежде всего отказ признать божественность Аллаха, господство и…
113его власти и господства.. И неважно, выражается ли подчинение или отказ словом на языке или делом без слов.. Это, стало быть, вопрос куфра или имана, джахилии или Ислама. Отсюда и приходят эти тексты: «…такие — они и есть неверующие».. «…несправедливые».. «…нечестивцы»..
114Второе соображение — соображение превосходства, ради которого стоит принять шариат Аллаха вместо всех иных законов. Это превосходство, на которое указывает последний аят этого урока: «Чья же власть лучше власти Аллаха для людей убеждённых?» (аль-Маида: 50).
115Полное признание этого превосходства шариата Аллаха — на любой ступени развития общины и в любом её состоянии — также входит в вопрос куфра и имана. Никто не вправе утверждать, что чей-то человеческий закон лучше или равен шариату Аллаха — в любом состоянии, на любой ступени развития человеческого общества, — а после этого ещё претендовать на то, что он верует в Аллаха и принадлежит к мусульманам. Ведь это значит претендовать на то, что он знает о состоянии людей больше, чем Аллах, и разбирается в устройстве их дел мудрее Аллаха. Это значит утверждать, что в жизни людей возникли такие обстоятельства и потребности, о которых Аллах не знал, а Посланник не знал, — что бы ни произносил при этом его язык!
116Что же касается проявлений этого превосходства, то охватить их все трудно, ведь мудрость законов Аллаха не раскрывается людям целиком ни в одном поколении. А та часть, что раскрывается, не поддаётся здесь развёрнутому изложению.. в «Зиляле».. Поэтому ограничимся лишь несколькими штрихами.
117Шариат Аллаха представляет собой всеобъемлющий, целостный образ жизни для человеческого общества, охватывающий регулированием, наставлением и развитием все стороны человеческой жизни во всех её состояниях, во всех её видах и формах.
118Это — образ жизни, основанный на абсолютном знании истинной природы человеческого существа и человеческих потребностей, на знании истинной природы той вселенной, в которой живёт человек, и характера законов, которые управляют ею и управляют человеческим бытием. А потому в делах этой жизни нет ни упущения, ни чрезмерности, и от него не возникает никакого губительного столкновения между разными видами человеческой деятельности, ни губительного столкновения этой деятельности с законами вселенной. Напротив, устанавливаются равновесие, умеренность, согласие и гармония — то, чего никогда не даёт образ жизни, созданный человеком, который знает лишь внешнюю сторону дела, лишь открытую грань в определённый отрезок времени. И не бывает свободен от этого образ жизни, порождённый человеческим невежеством: губительных столкновений между одними видами деятельности и другими и жестоких потрясений, рождающихся из этих столкновений, не избежать.
119Затем — этот образ жизни стоит на абсолютной справедливости. Прежде всего потому, что Аллах знает истинным знанием, в чём состоит абсолютная справедливость и как она осуществляется. И потому, что Он, Пречистый, — Господь всех: лишь Он один вправе быть справедливым ко всем. Он свободен от прихоти, пристрастия и слабости, как Он свободен от невежества, недостаточности, чрезмерности и упущения — а это невозможно для законодателя из людей, обременённого невежеством и недостаточностью, будь этот законодатель отдельным человеком, классом, народом или целым поколением. У каждого из этих состояний есть свои прихоти, свои страсти, свои склонности и свои желания, а сверх того — своё невежество, своя ограниченность и своя неспособность полностью увидеть все стороны дела, даже в одном состоянии, в один период времени.
120И это — образ жизни, согласованный с законом всей вселенной, ибо его Автор — Автор всей этой вселенной, Творец вселенной и Творец человека. Когда Он даёт закон человеку, Он даёт закон ему как космическому элементу, которому вручена власть над космическими элементами, покорёнными ему по велению его Творца, — при условии, что он идёт по Его руководству, и при условии, что он познаёт эти элементы и законы, ими управляющие. Отсюда — согласие между движением человека и движением той вселенной, в которой он живёт; отсюда шариат, устраивающий его жизнь, обретает космический характер, и по нему человек взаимодействует не только с самим собой и не только с себе подобными, но и со всем живым и со всеми вещами в этой обширной вселенной, где он живёт, из которой не может выйти и с которой неизбежно должен сообразовываться по здравому и прямому пути.
121И затем — это единственный путь, на котором человек освобождается от поклонения человеку. Всякий путь, кроме исламского, — это путь, где люди поклоняются людям и люди порабощают людей. И лишь на исламском пути люди выходят из поклонения рабам к поклонению одному Аллаху без сотоварища.
122Ведь важнейшее из свойств божественности, как мы уже говорили, — это право власти. А тот, кто даёт закон группе людей, занимает среди них место божества и присваивает его свойства. Они — его рабы, а не рабы Аллаха; они — в его религии, а не в религии Аллаха.
123(1) Подробнее см. книгу «Ислам и проблемы цивилизации», глава «Метания и смятение», изд. Дар аш-Шурук.
124[стр. 890]
125Ислам, устанавливая, что шариат принадлежит одному лишь Аллаху, выводит людей из поклонения рабам к поклонению одному Аллаху и провозглашает освобождение человека. Мало того — он провозглашает само рождение человека.. Ведь человек не рождается и не возникает по-настоящему иначе как там, где его шея освобождается от власти такого же, как он, человека; иначе как тогда, когда в этом деле он уравнивается со всеми людьми перед Господом людей.
126Этот вопрос, который разбирают тексты данного урока, — самый опасный и величайший из вопросов вероучения. Это вопрос божественности, вопрос господства, вопрос права власти — из-за него всё и было: из-за него вопрос куфра или имана, вопрос джахилии или Ислама.
127И джахилия — не историческая эпоха. Это состояние, возникающее всякий раз, когда налицо его предпосылки — в любом укладе, в любом строе. Суть его — возвращение власти и законодательства к прихотям людей, а не к пути Аллаха и Его шариату для жизни. И неважно, чьи это прихоти — прихоти одного человека, прихоти класса, прихоти народа или прихоти целого поколения. Все они, покуда они не возвращаются к шариату Аллаха, — прихоти.
128Один человек даёт закон остальным людям — и это джахилия, ибо его прихоть — закон, или его мнение — закон; разница лишь в словах!
129Класс даёт закон остальным классам — и это джахилия, ибо интересы этого класса — закон, или мнение парламентского большинства — закон; разница лишь в словах!
130Народ или избранные внутри народа дают закон самим себе — и это джахилия, ибо прихоти людей, которые никогда не освобождаются от прихотей, и невежество людей, которые никогда не освобождаются от невежества, — вот что становится законом; или потому, что мнение народа — закон; разница лишь в словах!
131Группа народов даёт закон всему человечеству — и это джахилия, ибо её национальные цели — закон, или мнение международных собраний — закон; разница лишь в словах!
132А даёт закон Творец отдельных людей, Творец сообществ, Творец народов и поколений — всем им, и это шариат Аллаха, который не делает уступки ни одному человеку, ни одному классу, ни одному народу, ни одному поколению, ибо отдельное и целое перед Ним равны, и ибо Аллах знает истинную природу всех и благо всех, и потому Ему, Пречистому, не составит труда блюсти их интересы и потребности без упущения и без чрезмерности.
133А если закон людям даёт кто-то иной, кроме Аллаха, — они становятся рабами того, кто даёт им закон, кем бы он ни был: человеком, классом, народом или группой народов.
134Отсюда — вся огромность этого вопроса в жизни сынов человеческих и во всём мироустройстве: «Если бы истина следовала за их прихотями, то развалились бы небеса, земля и те, кто в них» (аль-Муминун: 71). И потому выход из этого — выход за пределы имана, по прямому свидетельству Корана.
«О Посланник! Пусть не печалят тебя те, которые спешят к неверию из тех, которые говорят: “Мы уверовали” устами своими, тогда как сердца их не уверовали, а также из иудеев. Они внимательно слушают ложь и слушают для других людей, которые не приходили к тебе. Они искажают слова после того, как им разъяснили их смысл, и говорят: “Если вам это даровано, то принимайте его, а если вам это не даровано, то берегитесь”. Того, кого Аллах желает искушить, ты ничем не защитишь от Аллаха. Таковым Аллах не желает очищать их сердца. Им позор в этом мире, а в Последней жизни им уготованы великие мучения. Они внимательно слушают ложь и пожирают запретное. Если они приходят к тебе, то рассуди их или отвернись от них. Если ты отвернешься от них, то они ничем не навредят тебе. А если ты рассудишь их, то суди их справедливо. Воистину, Аллах любит справедливых. Но почему они обращаются к тебе за решением, если у них есть Тора, в которой содержится постановление Аллаха? Даже после этого они отворачиваются. Но они — не верующие» (аль-Маида: 41–44).
135(1) Подробнее см. книги «Характеристики исламского воззрения и его основы», «Эта религия» и «Будущее этой религии», изд. Дар аш-Шурук.
136[стр. 891]
137Признак этих аятов говорит о том, что они ниспосланы в первые годы хиджры, когда иудеи ещё находились в Медине, то есть по меньшей мере до битвы у рва и до расправы над бану Курайза, а может быть, и раньше — в те дни, когда ещё были бану ан-Надир и бану Кайнука, из которых первые были изгнаны после Ухуда, а вторые — до него. В этот период иудеи вели свои интриги, а лицемеры сбивались к ним, как сбивается змея в нору! И те и другие спешили к неверию, хотя лицемеры и говорили устами: мы уверовали.. И их поступки печалили Посланника Аллаха ﷺ и причиняли ему боль.
138А Аллах, Пречистый, утешает Своего Посланника ﷺ, поддерживает его, облегчает ему тяжесть дел этих людей, раскрывает мусульманской общине истинную суть тех, кто спешит к неверию из этих и других, и указывает Посланнику ﷺ на тот образ действий, которого ему держаться с ними, когда они придут к нему тяжущимися, — после того как Он откроет ему то, что они замышляли против него прежде, чем пришли, и то, что они задумали: «О Посланник! Пусть не печалят тебя те, которые спешят к неверию из тех, которые говорят: “Мы уверовали” устами своими, тогда как сердца их не уверовали, а также из иудеев. Они внимательно слушают ложь и слушают для других людей, которые не приходили к тебе. Они искажают слова после того, как им разъяснили их смысл, и говорят: “Если вам это даровано, то принимайте его, а если вам это не даровано, то берегитесь”».
139Передают, что эти аяты были ниспосланы о группе иудеев, которые совершили преступления — предания расходятся в их определении: среди них прелюбодеяние и кража. Это — преступления, за которые Тора предписывает установленные наказания. Но эти люди условились между собой не применять их, ибо не хотели применять их к своим знатным — поначалу. Потом они вовсе отменили их для всех и заменили их другими, более мягкими наказаниями по усмотрению (в точности как поступают те, кто в наше время заявляет, что они мусульмане!). Когда же при Посланнике ﷺ среди них случились эти преступления, они сговорились спросить у него решения. Если он вынесет им смягчённые наказания по усмотрению — они примут их, и это будет их доводом перед Аллахом: ведь Посланник вынес им такое решение!.. А если он рассудит по тому, что у них в Торе, — они не примут его решения. И они подослали некоторых из своих спросить его. Отсюда и их слова: «Если вам это даровано, то принимайте его, а если вам это не даровано, то берегитесь».
140Вот до чего доходил у них разнузданный произвол, доходило презрение ко всему, доходило и кривляние в отношениях с Аллахом и с Его Посланником. А сердца их черствеют, в них стынет жар убеждённости, гаснет её пламя — и высвобождение из этой религии, её законов и её предписаний становится целью, для которой ищут средства, для которой ищут «фетвы», — авось найдётся выход и лазейка. Разве не так обстоит дело сегодня среди тех, кто говорит: «Мы мусульмане», — «из тех, которые говорят: “Мы уверовали” устами своими, тогда как сердца их не уверовали»? Разве не они порой утираются религией, чтобы религия узаконила их прихоти и скрепила согласие с ними? А если религия скажет слово истины и вынесет истинное решение — они в ней не нуждаются: «Если вам это даровано, то принимайте его, а если вам это не даровано, то берегитесь»! Это то же самое положение. И, быть может, потому Аллах, Пречистый, и излагает историю сынов Исраиля с такой обстоятельностью и в таких подробностях — чтобы остерегались её поколения мусульман и чтобы пробудились внимательные
141…от этих коварных уловок: «Пусть не печалят тебя те, которые спешят уверовать в неверие» (аль-Маида: 41). Они вступают на путь искушения — и они в него впадут. И тебе в этом нет никакой власти: ты не в силах отвратить от них искушение, раз они сами пошли этой дорогой и углубились в неё:
«…А кого Аллах желает подвергнуть искушению, ты ничем не владеешь для него» (аль-Маида: 41)..
142Эти сердца осквернены, и Аллах не пожелал их очистить, а их обладатели охотно идут к скверне:
«Это — те, чьи сердца Аллах не пожелал очистить» (аль-Маида: 41)..
143Им уготован позор в этом мире и великое мучение — в мире будущем:
«Им — позор в этом мире, а в мире будущем — великое мучение» (аль-Маида: 41).
144Так пусть же они не заботят тебя: не печалься об их неверии и не принимай близко к сердцу их дела. Это дело уже решённое и предрешённое..
145Затем коранический текст продолжает описывать состояние этих людей и того нравственного разложения, до которого они дошли, прежде чем разъяснить Посланнику ﷺ, как ему обходиться с ними, когда они придут к нему за судебным решением:
«Они слушают ложь и пожирают запретное. Если они придут к тебе, то рассуди их или отвернись от них. Если ты отвернёшься от них, то они ничем не навредят тебе. Если же ты станешь судить их, то суди по справедливости. Воистину, Аллах любит справедливых» (аль-Маида: 42).
146Здесь повторено: «они слушают ложь» — и этот повтор указывает, что ложь стала их устойчивым свойством.. Их души жадно тянутся ко лжи и измышлениям и сжимаются, когда слышат истину и правду.. Такова природа сердец, когда они развращаются, таков удел душ, когда они слепнут.. Как охотно принимается слово лжи и измышления в извращённых обществах — и как тяжело ложится там слово истины и правды.. Как ходко идёт ложь в такие эпохи — и как горько убыточно право в эти проклятые времена!
147И вот они: «слушают ложь, пожирают запретное».. А запретное (сухт) — это всякое запретное достояние.. Лихва и взятка, а равно купленные решения и фетвы! — стоят в первом ряду того, чем они кормились, и в первом ряду того, чем кормятся общества, отступившие от метода Аллаха, — во все времена! Запретное названо «сухт», потому что оно срезает благодать и истребляет её. И как же сильно уходит благодать и исчезает из извращённых обществ — что мы и видим собственными глазами в каждом обществе, уклонившемся от метода Аллаха и Его шариата.
148Аллах предоставляет Посланнику выбор в отношении их, когда они придут к нему за его решением: если пожелает — он может отвернуться от них, и они ничем ему не навредят; если пожелает — может рассудить их. А если он решит судить, то пусть судит по справедливости — не поддаваясь их страстям и не поддаваясь их поспешности в неверии, их интригам и манёврам..
«Воистину, Аллах любит справедливых» (аль-Маида: 42)..
149Посланник ﷺ, мусульманский правитель, мусульманский судья — в этом деле они имеют дело с Самим Аллахом и осуществляют справедливость ради Аллаха, потому что Аллах любит справедливых. Если люди поступают несправедливо, если они вероломны, если они уклоняются в сторону — справедливость стоит выше всякой зависимости от их поступков. Ибо это справедливость не для них — она для Аллаха.. И это — твёрдейшая гарантия в законе Ислама и суде Ислама, в любом месте и во всякое время.
150Это разъяснение об этих иудеях указывает на раннее ниспослание данного установления. Ведь впоследствии суд стал обязательным для всех — и все жители [дар аль-Ислам] обязаны обращаться за решением к этому шариату, с учётом особого исламского принципа относительно людей Писания в мусульманском обществе на земле Ислама. Он состоит в том, что им предоставляется выбор только в рамках того, что содержится в их собственном законе, и в том, что касается общественного порядка. Им дозволено то, что дозволено их законами, — например, владение свиньёй и употребление её в пищу, владение вином и его употребление — но не продажа вина мусульманам. А ростовщические сделки им запрещены, ибо запретны они и у них самих. На них налагаются наказания за прелюбодеяние и кражу, ибо они предписаны в их Писании. Так же на них налагаются и наказания за посягательство на общественный порядок и за распространение нечестия на земле — наравне с мусульманами, ибо это необходимо для безопасности дома Ислама и всех его обитателей — мусульман и немусульман. Здесь нет снисхождения ни к кому из жителей дома Ислама..
151А в тот период, когда суд ещё был делом выбора, они приносили Посланнику ﷺ некоторые свои тяжбы. Пример тому — хадис, переданный Маликом со слов Нафи‘а, со слов Ибн Умара [да будет доволен ими Аллах]: иудеи пришли к Посланнику Аллаха ﷺ и рассказали ему, что мужчина и женщина из их числа совершили прелюбодеяние. Посланник Аллаха ﷺ спросил их: «Что вы находите в Торе о побивании камнями?» Они ответили: «Мы предаём их позору и бичуем». Абдуллах ибн Салям сказал: «Вы лжёте — ведь в ней есть побивание камнями! Принесите Тору и разверните её». Один из них положил руку на аят о побивании камнями и прочёл то, что было до него и после него. Абдуллах ибн Салям сказал: «Убери руку!» — и тот убрал руку, и открылся аят о побивании камнями. Они сказали: «Он сказал правду, о Мухаммад: в ней — побивание камнями!» И Посланник Аллаха ﷺ повелел побить их камнями, и я видел, как мужчина, защищая женщину, сгибался над ней под ударами камней.. (Привели оба шейха; текст — у аль-Бухари)
152Другой пример — то, что передал имам Ахмад в своём иснаде со слов Ибн Аббаса:
«Аллах ниспослал это о двух иудейских группах, из которых одна в джахилии одолела другую, пока они не пришли к согласию и уговору: за каждого убитого из сильной группы, убитого слабой, — выкуп в пятьдесят васков, а за каждого убитого из слабой группы, убитого сильной, — выкуп в сто васков. Так они и жили, пока не пришёл Пророк ﷺ. И вот слабая группа убила человека из сильной, и сильная отправила к слабой: «Пришлите нам сто васков». Слабая сказала: "Разве был у нас хоть один народ, у которого — одно происхождение, одна родня, одна земля, чтобы выкуп одних был вдвое больше выкупа других? Мы давали вам это прежде только из страха перед вами и покоряясь вашей силе. Но теперь, когда пришёл Мухаммад, мы вам не дадим!" И чуть было не вспыхнула между ними война. Тогда они решили сделать Посланника Аллаха ﷺ судьёй между собой. Сильная группа вспомнила и сказала: "Клянёмся Аллахом, Мухаммад не даст вам от них вдвое больше того, что они дают вам! И они правы: мы давали им это лишь из страха и принуждения. Подсуньте к Мухаммаду кого-нибудь, кто разузнает вам его мнение: если он даст вам то, чего вы хотите, — признайте его судьёй, а если не даст — берегитесь его и не признавайте!" И они подослали к Посланнику Аллаха ﷺ людей из лицемеров, чтобы те разузнали мнение Посланника Аллаха ﷺ. Когда же они пришли к Посланнику Аллаха ﷺ, Аллах известил Своего посланника ﷺ обо всём их деле и о том, что они замыслили. И ниспослал Всевышний Аллах: "О Посланник! Пусть не печалят тебя те, которые спешят уверовать в неверие…" — до слов: "…нечестивцы" (аль-Маида: 41–47). О них — клянусь Аллахом — это и было ниспослано, их и имел в виду Аллах, Могучий и Великий.. (Привёл Абу Дауд из хадиса Абу аз-Зинада со слов его отца)». В одной из версий у Ибн Джарира названы эти группы: сильная — бану ан-Надир, слабая — бану Курайза. Это указывает, как мы и сказали, на то, что эти аяты ниспосланы рано — до их выселения и унижения.
153Затем текст завершает обличительным вопросом о позиции иудеев — всё равно, в этой ли тяжбе или в иной, ибо это их общая позиция и постоянный образ действий:
«Но почему они ищут суда у идолопоклонников, тогда как им велено не веровать в них? Или же они хотят судить по законам невежества? Но кто может вынести лучшее решение, чем Аллах, для людей убеждённых?» — нет, верно так: «Но почему они обращаются к тебе для суда, хотя у них есть Тора, в которой содержится решение Аллаха?» (аль-Маида: 43). [стр. 55]
154Ведь это — вопиющая несуразица: чтобы они пришли за судом к Посланнику Аллаха ﷺ, и он рассудил их по шариату Аллаха и решению Аллаха — а у них, рядом с этим, есть Тора, в которой шариат Аллаха и Его решение, так что решение Посланника Аллаха ﷺ совпадает с тем, что у них в Торе, — ведь Коран пришёл подтверждая её и господствуя над ней.. А потом, после всего этого, они отворачиваются и уклоняются — будет ли то уклонением от исполнения решения или отказом принять его.
155Затем — удар:
«Но это не верующие» (аль-Маида: 44).
156Ибо невозможно, чтобы соединялись вера и отказ от суда по шариату Аллаха — или неудовлетворённость решением этого шариата. А те, кто приписывает себе или другим веру [при этом].. — те либо возводят ложное притязание, либо наталкиваются на этот яснейший, решающий текст: «Но это не верующие». Дело здесь не только в отказе правителей судить по шариату Аллаха — сюда входит и неудовлетворённость судом Аллаха со стороны тех, над кем судят: они выведены из круга веры, что бы ни провозглашали их языки.
157Этот текст здесь соответствует другому тексту в суре ан-Ниса: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём, что вызывает у них споры, и не перестанут испытывать в своих душах стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью» (ан-Ниса: 65). Оба текста относятся к тем, над кем судят, а не к судьям. И оба выводят из веры, лишая качества веры того, кто не удовлетворён решением Аллаха и Его Посланника, кто отворачивается от него и отказывается его принять.
158А корень дела, как мы сказали в начале разговора об этом уроке, — в признании Аллаха — Единого — Его господства и Его власти над людьми, либо в отвержении этого признания. Принятие шариата Аллаха и удовлетворённость его решением — внешнее проявление этого признания, а отворачивание от него — отречение от этого признания.
159Таков был суд Аллаха над теми, над кем судят, — над теми, кто не принимает решения шариата Аллаха в своей жизни.. А теперь — суд Всевышнего над судьями, которые не судят по тому, что ниспослал Аллах, — судом, который.. исходит от Аллаха:
160И начинается с Торы:
«Мы ниспослали Тору, в которой содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по ней решения для иудеев, как и раввины и учёные — в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха, и они были свидетелями этого. Не бойтесь людей, а бойтесь Меня, и не продавайте Мои знамения за ничтожную цену. Те, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими. Мы предписали им в ней: душу — за душу, глаз — за глаз, нос — за нос, ухо — за ухо, зуб — за зуб, а за раны — возмездие. Но если кто-нибудь пожертвует этим, то это станет для него искуплением. Те, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (аль-Маида: 44–45)..
161Каждая религия от Аллаха приходила, чтобы быть методом жизни — реальным, практическим методом. Религия приходила, чтобы взять на себя руководство человеческой жизнью, её устройство, её направление и её заботу. Ни одна религия от Аллаха не приходила для того, чтобы быть лишь убеждением в сокровенности души, и не приходила она и для того, чтобы быть лишь обрядами поклонения, совершаемыми в храмах и молельнях. То и другое — при всей их необходимости для человеческой жизни и их роли в воспитании человеческой совести — сами по себе не достаточны для руководства жизнью, её устройства, направления и заботы, если на их фундаменте не воздвигнут метод, порядок и шариат, применяемые практически в жизни людей, если людей не берут под них силой закона и власти, если людей призывают к ответу за их нарушение и подвергают наказаниям.
162Человеческая жизнь не выправляется иначе, как если убеждение, обряды и законы принимаются из единого источника, который владеет властью над [стр. 83] совестью и сокровенным — так же, как владеет властью над движением и поведением; который воздаёт людям по Своим законам в жизни ближней — так же, как воздаст им по Своему расчёту в жизни будущей.
163Когда же власть раздроблена и источники принятия разномастны.. когда власть над совестью и обрядами принадлежит Аллаху, а власть над системами и законами — другому, не Ему.. когда власть над воздаянием в будущей жизни принадлежит Аллаху, а власть над наказаниями в этом мире — другому.. тогда человеческая душа разрывается между двумя разными властями, двумя разными путями, двумя разными методами.. И тогда человеческая жизнь развращается тем разложением, на которое указывают аяты Корана в разных местах: «Если бы на небесах и земле были иные божества, кроме Аллаха, то они пришли бы в упадок» (аль-Анбия: 22).. «Если бы истина следовала за их желаниями, то небеса, земля и те, кто в них, непременно пришли бы в упадок» (аль-Муминун: 71).. «Потом Мы наставили тебя на путь повеления из религии. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (аль-Джасия: 18).
164Ради этого каждая религия от Аллаха и приходила как метод жизни. И приходила ли эта религия для одного селения из селений или.. — наряду с убеждением, созидающим правильное воззрение на жизнь, наряду с..
165…обрядовые символы поклонения, связывающие сердца с Аллахом.. И эти три стороны и были основой религии Аллаха, с которой пришла Его религия. Ибо человеческая жизнь не налаживается и не выправляется иначе, как только когда религией Аллаха станет образ жизни этой жизни.
166В Коране множество свидетельств тому, что ранние религии — ниспосылались ли они для одного селения или для одного племени — содержали в себе эту целостность, в форме, соответствующей этапу, который переживало то селение или то племя.. Здесь же эта целостность показана в трёх великих религиях: иудаизме, христианстве и исламе.
167И он начинает с Торы — в тех аятах, которые мы рассматриваем в этом отрывке:
«Мы ниспослали Тору, в которой содержится верное руководство и свет» (аль-Маида: 44).
168Тора, как её ниспослал Аллах, — это книга Аллаха, пришедшая, чтобы вести сынов Исраиля и освещать их путь к Аллаху и их путь в жизни.. Она принесла с собой вероучение единобожия. Принесла она и различные обрядовые символы поклонения. Принесла она и закон:
«…по которой судили пророки, которые предались Аллаху, иудейские первосвященники и учёные. В соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха, и они были свидетелями этого» (аль-Маида: 44).
169Аллах ниспослал Тору не только для того, чтобы она была руководством и светом для совестей и сердец — то есть не только как вероучение и обряды поклонения. Но и для того, чтобы она была руководством и светом заключённым в ней законом, который правит реальной жизнью сообразно образу Аллаха и сохраняет эту жизнь в рамках этого образа. И по ней судят пророки, которые предали самих себя Аллаху: в них самих нет ничего своего — всё принадлежит Аллаху; у них нет ни своей воли, ни своей власти, ни своих притязаний на какое бы то ни было свойство божественности. И это и есть ислам в его исконном значении. Они судят по ней среди тех, кто был иудеем, — ведь это их собственный закон, ниспосланный им в их пределах и в их качестве, — как судят по ней и раввины, и учёные, их судьи и знатоки. А это потому, что им было поручено хранить книгу Аллаха и свидетельствовать о ней перед их народом, претворяя его закон среди них.
170И прежде чем продолжить речь о Торе, контекст обращается к мусульманской общине, чтобы дать ей наставление о суде по книге Аллаха вообще — и о том, что может встретить этот суд из людских страстей, упрямства, борьбы и противодействия; и о долге каждого, кому поручено хранить книгу Аллаха, в таком положении; и о воздаянии за уклонение или нарушение:
«…Не бойтесь людей, а бойтесь Меня. Не продавайте Мои знамения за ничтожную цену. Те, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (аль-Маида: 44)..
171Аллах Всевышний знал, что суд по ниспосланному Аллахом встретит — во всякое время и в любой общине — противодействие со стороны некоторых людей, и души этих людей не примут его с довольством, согласием и покорностью.. Его встретит противодействие знати и тиранов, обладателей унаследованной власти. Ибо он сорвёт с них покров божественности, на который они притязают, и вернёт божественность Аллаху в чистом виде — когда отнимет у них право власти, законодательства и суда тем, что они сами узаконивают для людей без дозволения Аллаха.. Его встретит противодействие обладателей материальных интересов, построенных на эксплуатации, несправедливости и запретном. Ибо справедливый закон Аллаха не оставит в целости их несправедливые интересы.. Его встретит противодействие одержимых страстями, прихотями, распутным наслаждением и разложением. Ибо религия Аллаха возьмёт их за очищение от этого и возьмёт их наказанием за это.. Его встретит противодействие и иных сторон, кроме этих и тех: тех, кто не желает, чтобы добро, справедливость и праведность восторжествовали на земле.
172Аллах Всевышний знал, что суд по ниспосланному Аллахом встретит это сопротивление с разных сторон; что хранителям и свидетелям неизбежно встретить это сопротивление, выстоять перед ним и вынести его тяготы ценой души и имущества. Поэтому Он сказал:
173«Не бойтесь людей, а бойтесь Меня».
174Пусть страх перед людьми не останавливает их от претворения закона Аллаха — будь то те тираны, что отказываются покориться закону Аллаха и, стало быть, отвергают исключительное право Аллаха — Всевышнего — на божественность; или те эксплуататоры, которым закон Аллаха становится преградой между ними и эксплуатацией, к которой они приучены; или те заблудшие, отклонившиеся или разложившиеся массы, что тяготятся предписаниями закона Аллаха и шумят против него, лишая людей движения вперёд под властью закона Аллаха в жизни. Ведь один лишь Аллах достоин того, чтобы Его боялись, и страх может быть только перед Аллахом..
175Также Аллах — Всевышний — знал, что некоторых из хранителей книги Аллаха, из свидетелей, может соблазнять жажда мирской жизни: они видят обладателей власти, обладателей богатства, обладателей страстей — те не хотят суда Аллаха, и они подлаживаются под страсти всех этих людей в погоне за мирским украшением. Так бывает с профессиональными религиозными деятелями во всякое время и у всякого народа; так это было и с учёными сынов Исраиля.
176(1) Подробнее см. книги «Ислам и проблемы цивилизации», «Будущее этой религии», «Особенности исламского воззрения и его основы». Издательство «Дар аш-Шурук».
177[стр. 846]
178И Он воззвал к ним:
«Не продавайте Мои знамения за ничтожную цену» (аль-Маида: 44).
179И это — плата за молчание, или плата за искажение, или плата за лукавые фетвы!
180А всё это в своей сути — ничтожная цена, даже если бы это было владение всей мирской жизнью.. А что говорить, когда это не больше, чем оклады, должности, титулы и мелкие выгоды, которыми продают религию и покупают — наверняка — геенну?!
181Нет ничего гнуснее предательства доверенного, нет ничего чудовищнее небрежности хранителя, нет ничего подлее обмана свидетеля. А те, кто носит звание «религиозных деятелей», предают, небрегут и обманывают: они молчат о претворении ниспосланного Аллахом и искажают слова, уводя их от их мест, — чтобы угодить прихотям обладателей власти за счёт книги Аллаха..
«Те, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (аль-Маида: 44).
182С такой суровой и решительной категоричностью. И с той всеобщностью, которую несут в себе условное «те, которые» и фраза ответа, — так что это выходит за пределы обстоятельств, времени и места и становится всеобщим приговором каждому, кто не судит по ниспосланному Аллахом, — в любом поколении и из любого народа..
183И причина — та, что мы изложили выше: у божественности есть её свойства и её требования — законодательная власть. А кто судит не по ниспосланному Аллахом, тот отвергает божественность Аллаха и её свойства в одном отношении и присваивает себе самому право на божественность и её свойства в другом отношении.. И что же есть куфр, если не это и не то?!
184И какова цена утверждения языком веры или ислама, когда дело — которое выразительнее слов — провозглашает куфр яснее языка?!
185Споры вокруг этого сурового, решительного, всеобъемлющего приговора означают лишь попытку убежать от встречи с истиной. А толкования и домыслы в таком приговоре означают лишь попытку исказить слова, уводя их от их мест. И этим спорам нет ни цены, ни силы отвратить приговор Аллаха от тех, на кого он прямо, ясно и несомненно указывает текстом.
186А после разъяснения этого основополагающего принципа во всей религии Аллаха контекст возвращается, чтобы показать образцы из закона Торы, который Аллах ниспослал, чтобы по нему судили пророки, раввины и учёные среди тех, кто был иудеем, — в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из книги Аллаха, и они были свидетелями этого:
«Мы предписали им в ней: душа — за душу, глаз — за глаз, нос — за нос, ухо — за ухо, зуб — за зуб, а за раны — возмездие» (аль-Маида: 45).
187Эти предписания, ниспосланные в Торе, были сохранены в законе ислама и стали частью закона мусульман — закона, пришедшего стать законом всего человечества до последнего часа. Хотя применяется он лишь в дар аль-исламе — по чисто практическим соображениям: ведь мусульманская власть не может применять его за пределами дар аль-ислама. А когда это станет возможным — его следует применять повсюду, ибо этот закон — всеобщий для всех людей и для всех времён, как этого хотел Аллах.
188И к этому в исламе было добавлено ещё одно предписание в словах Всевышнего:
«…А кто простит, то станет искуплением для него» (аль-Маида: 45).
189Этого не было в законе Торы: там возмездие было обязательным, без уступки и без прощения — и потому не было искупления.
190Уместно сказать здесь слово об этих наказаниях возмездием — в меру того, как это развёрнуто в «Зиляле».
191Первое, что утверждает закон Аллаха в возмездии, — это принцип равенства.. Равенство в крови и равенство в наказании.. Ни один закон — кроме закона Аллаха — не признавал равенства душ: чтобы мстили за душу душой и за органы — равным, при всём различии положений, сословий, родов, кровей и рас.
192Душа — за душу. Глаз — за глаз. Нос — за нос. Ухо — за ухо. Зуб — за зуб. А за раны — возмездие.. Ни различения, ни расизма, ни сословности; ни правящего, ни подвластного.. Все равны перед законом Аллаха, ибо все — от одной души, по творению Аллаха.
193Этот великий принцип, принесённый законом Аллаха, есть подлинное и полное провозглашение рождения «человека» — человека, в котором каждый отдельный человек пользуется правом равенства.. Во-первых — в подсудности единому закону и единому суду. Во-вторых — в возмездии на единой основе и по единой ценности.
194И это — первое провозглашение.. Человеческие светские закоды отставали на десятки веков, прежде чем поднялись до части его уровня в области правовых теорий — хотя и остались ниже этого уровня в области практического применения.
195А иудеи, в чью книгу — Тору — был вложен этот великий принцип, уклонились от него: они различали между собой и людьми, говоря: «Нет на нас пути против язычников» — но зашли ещё дальше: они различали между собой самими. Так было между бану Курайза, униженными, и бану ан-Надир, могущественными, — пока не пришёл к ним Мухаммад ﷺ и не вернул их к закону Аллаха, закону равенства, — и поднял лица униженных из них, уравняв их с лицами могущественных!
196И возмездие на этой великой основе — сверх того провозглашения рождения человека, которое оно несёт, — есть устрашающее наказание, которое заставляет того, кто замышляет посягнуть на неприкосновенность души убийством или на неприкосновенность органов ранением и членовредительством, — подумать дважды и много раз, прежде чем решиться, — кем бы он ни был, каково бы ни было его происхождение, положение, сословие или раса: с него возьмётся ровно то, что он учинил из поражения. Отрубил ли он руку или ногу — будет отрублена его рука или нога.
197А дело обстоит не так, когда преступник знает, что его удел — тюрьма, долгий ли срок или короткий: ведь боль в теле, ущерб в существе, уродство в творении — совсем иное, чем боль тюрьмы.. — как уже было разъяснено применительно к наказанию за кражу.
198И возмездие на этой великой основе — сверх того провозглашения рождения человека, которое оно несёт, — есть тот суд, которым успокаивается фитра, который врачует раны душ и ссадины сердец, который укрощает бешеные приливы мести, что ведёт слепая ярость и ярость джахилии.. Иные согласятся принять выкуп за убийство и компенсацию за раны. Но есть души, которые не излечит ничего, кроме возмездия..
199И закон Аллаха в исламе принимает во внимание фитру — как принимал её во внимание закон Аллаха в Торе: когда он обеспечил этой фитре успокаивающее возмездие, он стал взывать в ней к сознанию великодушия и прощения — прощения того, кто способен на возмездие:
«…А кто простит, то станет искуплением для него» (аль-Маида: 45).
200Кто пожертвует возмездием добровольно — будь то наследник крови в случае убийства (а пожертвование состоит в принятии выкупа вместо возмездия, либо в отказе и от крови, и от выкупа вместе: это его право, ибо наказание и прощение оставлены ему, а за имамом остаётся лишь наказание убийцы по своему усмотрению), — или же обладатель права во всех случаях ран: он отказался от возмездия.. Кто так пожертвовал — эта его жертва станет искуплением его грехов, которыми снимет с него Аллах…
201…не возмещает ей утрата, нанесённая этим злом, и не утешает её сам выкуп за пролитую кровь, и не возмещает ей сам закон возмездия за того, кого она потеряла, и за то, что она потеряла.. Так что же вернёт родне убитого убийство убийцы? Или что возместит ей из денег за того, кто потерян?.. Это — крайняя мера из возможных на земле для утверждения справедливости и безопасности общины.. Но в душе остаётся остаток, который не изгладит ничто, кроме привязанности сердец к воздаянию, что приходит от Аллаха..
202Имам Ахмад передал — а также Ибн Джарир, через Бишра ибн Абу Исхака, от Абу ас-Сафара — что один человек из курейшитов сломал зуб человеку из ансаров. Тот пожаловался Муавии, и Муавия сказал: «Мы удовлетворим его..» Ансар же настаивал..
203[стр. 844]
204Тогда Муавия сказал: «Дело твоё — с ним самим!» А Абу ад-Дарда сидел рядом и сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: „Нет такого мусульманина, которому причинили вред в чём-то из его тела, и он простил это, чтобы Аллах не возвысил его за это на степень или не снял с него грех“..» И ансар сказал: «Я уже простил»..
205И так душа человека успокоилась и обрела покой тем, чего не дало ей имущество Муавии, которым он поманил его в качестве возмещения.
206Такова шариат Аллаха, Знающего Своих творений; и то, что укореняется в их душах из чувств и помыслов; и то, что глубоко проникает в их сердца и приносит им удовлетворение; и что изливает в них спокойствие и мир из установлений.
207И после изложения этой части шариата Торы — ставшей частью шариата Корана — следует общий приговор:
«А те, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (аль-Маида: 45)..
208Здесь нет ничего, что требовало бы уточнения; но суровое определение здесь — «беззаконники».
209Это описание не относится к какому-то иному состоянию, отличному от того, к которому прежде было применено описание неверием. Оно означает лишь добавление нового качества к качеству неверия в Аллаха. Он — неверующий, поскольку отвергает божественность Аллаха — Превыше Он — и Его исключительное право устанавливать законы для Своих рабов, и присваивает себе право божественности, присваивая себе право законодательствовать для людей. И он — беззаконник, поскольку принуждает людей жить по шариату, отличному от шариата их Господа, который исправляет и устраивает их дела; поверх несправедливости к самому себе, ввергая его в пути погибели и подвергая его наказанию за неверие; и подвергая жизнь людей — а он среди них — разложению.
210И этого требует единство подлежащего и условия: «А те, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах».. Ответ второго условия присоединяется к ответу первого; и оба возвращаются на подлежащее в условии — на общее, неограниченное «те, которые».
211Затем контекст продолжает раскрывать неизменность этого общего закона и после Торы:
«Вслед за ними Мы отправили Ису, сына Марьям, с подтверждением истинности того, что было до него в Торе. Мы даровали ему Инджиль (Евангелие), в котором было верное руководство и свет, с подтверждением истинности того, что было до него в Торе, и верным руководством и увещеванием для богобоязненных. Пусть люди Инджиля судят по тому, что Аллах ниспослал в нём. А те, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (аль-Маида: 46–47)..
212Аллах даровал Исе, сыну Марьям, Инджиль, чтобы он был образом жизни и законом правления.. Сам Инджиль не содержал законодательства, кроме незначительных поправок к шариату Торы — как уже прошло у нас в шариате возмездия.. Помимо этих незначительных поправок — Аллах сделал в нём верное руководство и свет, и увещевание.. Но — для кого?.. Для богобоязненных.
213Богобоязненные — это те, кто находит в книгах Аллаха руководство и свет, и увещевание; те, чьи сердца раскрываются навстречу тому, что в этих книгах из руководства и света; и для кого эти книги раскрываются тем, что в них есть из руководства и света.. Что же касается сердец чёрствых, грубых, окаменевших — до них не доходит увещевание; и не находят они в словах их смыслов; и не находят в наставлениях их духа; и не находят в вероучении его вкуса; и не получают от этого руководства и этого света ни ведения, ни познания, и не отзываются.. Свет существует, но его воспринимает лишь открытое внутреннее зрение; и руководство существует, но его воспринимает лишь дух, устремлённый ввысь; и увещевание существует, но его улавливает лишь сознательное сердце.
214И Аллах сделал в Инджиле руководство, и свет, и увещевание для богобоязненных; и сделал его образом жизни и законом правления для людей Инджиля.. То есть он принадлежит им одним — это не всеобщая миссия для человечества, как и Тора, и как всякая книга, и всякая миссия, и всякий посланник до этого последнего вероучения. Но то из его шариата — а он шариат Торы, — что подтверждает Коран, принадлежит шариату Корана. Как уже прошло у нас в шариате возмездия.
215И люди Инджиля, стало быть, были обязаны обращаться за решением к тому шариату, который подтвердил и засвидетельствовал Инджиль из шариата Торы:
«Пусть люди Инджиля судят по тому, что Аллах ниспослал в нём» (аль-Маида: 47).
216Правило же таково: решение по тому, что ниспослал Аллах, а не по чему-либо иному. И они, как и иудеи, не будут на чём-либо прочном, пока не станут претворять Тору и Инджиль — до Ислама, — и то, что ниспослано им от их Господа — после Ислама: всё это единый шариат, который обязателен для них, и последний шариат Аллаха и есть признанный шариат:
«А те, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (аль-Маида: 47)..
217И текст здесь, как и прежде, всеобщ и неограничен.. И качество нечестия присоединяется к качествам неверия и несправедливости, данным прежде. Речь не идёт о каких-то новых людях или о новом состоянии, отдельном от первого. Это лишь качество, добавляемое к двум предыдущим, пристающее к каждому, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, — из любого поколения и любого племени.
218Неверие — в отвержении божественности Аллаха, а значит, и Его шариата. Несправедливость — в принуждении людей к иному шариату и насаждении разложения в их жизни. Нечестие — в выходе из образа Аллаха и следовании не Его путём.. Это качества, которые содержит в себе первое деяние, и все они приложимы к тому, кто его совершает; и он несёт их все, без различения между ними.
219И наконец контекст приходит к последней миссии; и к последнему шариату.. Это миссия, которая пришла, чтобы явить Ислам в его окончательной завершённой форме, чтобы он был религией всего человечества; и чтобы его шариат был шариатом всех людей; и чтобы он господствовал над человечеством до тех пор, пока Аллах не унаследует землю и тех, кто на ней. Это — основа, на которой строится жизнь во всех её областях и проявлениях; и шариат, в рамках которого живёт жизнь и вокруг которого она вращается во всех своих движениях.
220И он пришёл также, чтобы им судили, а не чтобы его лишь знали и изучали, превращая в культуру в книгах и тетрадях! И он пришёл, чтобы следовать ему со всей точностью, и чтобы ничто из него не оставлялось и не заменялось чем-то иным — ни в малом из дел жизни, ни в большом.. Либо это — либо джахилия и гибель. И не служит оправданием этому отступлению, если кто-то скажет, что он объединяет людей через снисходительность в религии. Если бы Аллах пожелал, Он сделал бы людей одной общиной. Аллах лишь хочет, чтобы судили по Его шариату, а дальше с людьми будет то, что будет:
«Мы ниспослали тебе Писание с истиной для подтверждения истинности того, что было до него в Писании, и для охранения его. Суди же между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям, отступая от пришедшей к тебе истины. Каждой общине из вас Мы установили свой закон и путь. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной, однако Он разделил вас, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и Он поведает вам о том, в чём вы расходились во мнениях. Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям и остерегайся их, чтобы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах. Если же они отвернутся, то знай, что Аллах захочет покарать их за некоторые из их грехов. Воистину, многие люди являются нечестивцами. Неужели они ищут суда времён невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убеждённых?» (аль-Маида: 48–50)..
221И эта решительность в изложении отсекает всё, что может зародиться в уме из оправданий оставлению — пусть даже малой части — этого шариата при тех или иных обстоятельствах и условиях.
222Обстоятельства и условия! Как смеет он после этого полного оставления шариата Аллаха всё ещё именовать себя мусульманином! И как люди всё ещё называют себя «мусульманами»?! Они сбросили с шей ярмо Ислама, и они сбрасывают весь шариат Аллаха целиком; и отказываются признать за Ним божественность — в форме отказа признать Его шариат, и пригодность этого шариата при любых обстоятельствах и условиях, и необходимость претворять его целиком при любых обстоятельствах и условиях!
«Мы ниспослали тебе Писание с истиной..» (аль-Маида: 48).
223Истина воплощена в его происхождении от божественной стороны — той стороны, которой одной принадлежит право ниспосылать законы и предписывать установления.. И истина воплощена в его содержании — во всём, к чему он ни обращается из вопросов вероучения и шариата; и во всём, что он ни повествует из вестей; и в том наставлении, которое он несёт.
«..для подтверждения истинности того, что было до него в Писании, и для охранения его» (аль-Маида: 48).
224Он — последняя форма религии Аллаха; он — последний довод в этом деле; и последний довод в образе жизни, и в законах людей, и в устройстве их жизни — без изменений после этого и без замен.
225А потому всякое разногласие должно быть возвращено к этой Книге, чтобы она рассудила его. Будь то разногласие в вероучительном воззрении между последователями небесных религий, или в шариате, который эта Книга явила в его последней форме; или разногласие между самими мусульманами: довод, к которому они возвращаются со своими мнениями по всему вопросу жизни, — эта Книга; и нет ценности у мнений людей, если за ними не стоит основа из этого довода, на которую они опираются.
226И из этой истины вытекают её непосредственные требования:
«Суди же между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям, отступая от пришедшей к тебе истины» (аль-Маида: 49)..
227Повеление обращено в первую очередь к Посланнику Аллаха ﷺ — в том, что касалось приходивших к нему людей Писания. Но оно не ограничено этой причиной — оно всеобще, и до самого конца времён; ведь нет нового посланника и новой миссии, чтобы что-то изменить в этом последнем доводе!
228Это вероучение завершено, и милость Аллаха мусульманам через него совершенна. И Аллах избрал его образом жизни для всех людей. И не остаётся более ничего из его установлений, что можно было бы вернуть к иному установлению; и ничего из его шариата, что можно было бы заменить другим шариатом. И Аллах, избрав его последним доводом, знал, что он несёт благо всем людям; и что он вмещает жизнь всех людей — всех — до Дня религии. И всякое изменение в этом образе — не говоря уже об отказе от него — есть отрицание того, что известно из религии по необходимости, выводящее того, кто его совершает, из этой религии, даже если он тысячу раз скажет языком, что он из мусульман!
229И Аллах знал, что может возникнуть много оправданий, которыми станут оправдывать отказ от чего-то из ниспосланного Аллахом и следование желаниям тех, кто судится и тех, кто судит.. И что в души могут закрадываться сомнения в необходимости судить по всему, что ниспослал Аллах, без отступления ни от чего. Потому эти предостережения повторяются в этих аятах дважды: против следования желаниям тяжущихся и против того, чтобы они отвратили его от части ниспосланного ему Аллахом.
230Сюда относится и опасение разлада общин, собранных в одной стране; и уступка некоторым их желаниям, когда те сталкиваются с отдельными установлениями шариата; и склонность к снисходительности в малых вопросах — или в тех, что кажутся не относящимися к основам шариата!
231[стр. 901]
232Передают, что иудеи предложили Посланнику Аллаха ﷺ присягнуть ему, если он при примирении с ними проявит снисходительность в отдельных установлениях — среди них установление о побивании камнями, — и что это предостережение было ниспослано по поводу этого предложения.. Но дело — как это очевидно — шире отдельного случая и отдельного предложения. Это то, что возникает по разным поводам, и с чем сталкиваются приверженцы этого шариата во всякое время.. И пожелал Аллах Превысокий решить этот вопрос окончательно и отсечь путь скрытому человеческому желанию снисходительности — из уважения к соображениям и обстоятельствам, и ради привлечения сердец, когда желания и страсти расходятся. И Он сказал Своему пророку: если бы Аллах пожелал, Он сделал бы людей одной общиной; но Он дал каждому из них свой путь и свой закон; и сделал их испытываемыми и проверяемыми..
233…их собственными оказываются и религия, и Шариат, и всё, что даровано им во всей здешней жизни из щедрот; и что каждый из них идёт своим путём — по обыкновению своему, без исключений.. А тогда недопустимо даже помышлять о послаблении в Шариате ради собирания различающихся нравами и путями: им не собраться вместе на благих делах.
«К Аллаху — возвращение всех вас, и Он возвестит вам о том, в чём вы расходились» (аль-Маида: 48).
234Так Аллах — Пречист Он — запирает все лазейки шайтана, и прежде всего те из них, что кажутся прекрасными, что услаждают сердца и собирают ряды: послабление хоть в чём-то из шариата Аллаха — в обмен на довольство всех! Или в обмен на то, что они называют «единством рядов»!
235Воистину, шариат Аллаха слишком вечен и слишком драгоценен, чтобы жертвовать частью его за нечто, которому не бывать по предопределению Аллаха! Люди сотворены, и у каждого — своя предрасположенность, у каждого — свой нрав, у каждого — свой курс, у каждого — своя дорога. По мудрости Того, Кто вершит суд, созданы они такими разными. Аллах явил им прямой путь и оставил их состязаться в добрых делах, и сделал это их испытанием, по которому определится их воздаяние в День, когда они вернутся к Нему, — а к Нему они и вернутся;
236Стало быть, эта отговорка — лживая, а попытка — тщетная: пытаться собрать их воедино ценою шариата Аллаха, или, иначе говоря, ценою благополучия и преуспеяния человеческой жизни. Уклонение или правка в шариате Аллаха не значат ничего, кроме порчи на земле; кроме ухода с единственного прямого пути; кроме исчезновения справедливости из жизни людей; кроме рабства одних людей перед другими и превращения одних в господ для других помимо Аллаха.. А это — зло великое и порча великая.. Недопустимо идти на такое ради бесплодной затеи, которой не дано сбыться, — потому что она не согласуется с тем, что предопределил Аллах в природе людей, и противостоит мудрости, по которой Он предопределил различие путей и нравов, устремлений и склонностей.. Он же — Творец творений, Владыка решения первого и последнего в них. К Нему возвращение, к Нему конечный исход.
237Попытка послабить хоть что-то в шариате Аллаха ради такой цели — в свете этого истинного представления, которое находит своё подтверждение в реальности человеческой жизни со всех сторон, — жалкая потуга: ей нет оправдания в самой действительности, нет опоры в воле Аллаха и нет приятия в совести мусульманина, который стремится лишь к осуществлению воли Аллаха. Как же тогда отдельные из тех, кто именует себя «мусульманами», вещают: нельзя применять Шариат, чтобы не потерять «туристов»?!! Клянусь Аллахом, именно так они и говорят!
238И контекст затем подтверждает эту истину и делает её ещё яснее. Первый текст: «Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, и не следуй их желаниям, отступая от истины, явленной тебе».. — это могло бы означать предостережение от оставления всего шариата Аллаха ради их желаний! Теперь же Он предостерегает его от их смуты, способной отклонить его хотя бы от части ниспосланного ему Аллахом:
«Суди же между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, и не следуй их желаниям, и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части ниспосланного тебе Аллахом» (аль-Маида: 49).
239Предостережение здесь строже и тоньше — оно рисует положение вещей в его подлинном виде: это смута, от которой надлежит беречься.. Ведь дело в этой области не простирается дальше двух вариантов: либо полный суд по ниспосланному Аллахом, либо следование прихоти — та самая смута, от которой предостерегает Аллах.
240Затем контекст продолжает следовать за всеми гранями дела и оттенками мысли, возвещая Посланнику Аллаха ﷺ участь этих людей, если их не пленит столь полное держание малого и великого в этом Шариате, если они отвернутся, не избрав истину религией, или отвернутся от суда по шариату Аллаха (в ту пору, когда выбор ещё сохранялся, прежде чем это стало непреложным в Обители ислама):
«Если же они отвернутся, то знай: Аллах желает покарать их за некоторые из их грехов. Воистину, многие из людей — нечестивцы» (аль-Маида: 49).
241Если они отвернутся — то нет тебе до них дела; и да не станет эта смута помехой полному держанию суда Аллаха и Его шариата. И не будем полагать их пренебрежение тем, что ослабит твою руку или свернёт тебя с твоей позиции.. Они отворачиваются и сторонятся лишь потому, что Аллах желает покарать ими за часть их грехов. Им — именно им — и постичь зло, и произойти оно должно от них самих; не тебе, не шариату Аллаха и Его религии, не мусульманскому ряду, что держится [за этот суд].
242Да и такова природа людей: «Воистину, многие из людей — нечестивцы». Они выходят из повиновения и уклоняются, ибо таковы их натуры; и никак не пособить тебе в этом деле, и невиновен в том Шариат! И нет пути выпрямить их на этом пути!
243Так запираются все лазейки шайтана и все его подходы к верующей душе; пресекается всякий довод и всякий предлог оставить хоть какое-то из постановлений этого Шариата — ради какой бы то ни было цели, при каких бы то ни было обстоятельствах..
244Затем Он ставит их на развилку дорог.. Ибо либо суд Аллаха, либо суд джахилии. Нет середины между двумя краями и нет замены. Либо шариат Аллаха и путь свободы, либо суд джахилии, шариат джахилии и путь рабства.. Что же из двух они избирают?
«Неужели они домогаются суда джахилии? Кто же лучше Аллаха рассудит людей обладающих убеждением?» (аль-Маида: 50).
245Именно этим текстом определяется смысл джахилии. Джахилия — как описывает её Аллах и как очерчивает Его Коран — это власть человека над человеком, ибо она есть порабощение человека человеком, уход из-под владычества Аллаха, отвержение божественности Аллаха и признание — взамен этого отвержения — божественности одних людей и рабства перед ними помимо Аллаха.
246Джахилия в свете этого текста — не некий отрезок времени, но одно из состояний. Это состояние было вчера, есть сегодня и будет завтра, и оно носит имя джахилии — антагонистки ислама, противоречащей ему.
247Люди — в любую эпоху, в любом месте — либо судят по шариату Аллаха, не поддаваясь смуте уклониться хоть от части его, принимают его и покоряются ему всецело — и тогда они в религии Аллаха; либо судят по закону, произведению рук человеческих, — в любом из его обликов — и принимают его, и тогда они в джахилии, в религии того, чьим законом вершат суд, и ни в коем случае не в религии Аллаха. Кто не ищет суда Аллаха — ищет суда джахилии; кто отвергает шариат Аллаха — принимает шариат джахилии и живёт среди джахилии.
248Вот она, развилка дорог, на которой Аллах останавливает людей. Дальше — выбор за ними!
249Затем Он вопрошает их — вопросом порицания за то, что они домогаются суда джахилии, и вопросом утверждения превосходства суда Аллаха:
«Кто же лучше Аллаха рассудит людей обладающих убеждением?» (аль-Маида: 50).
250Да кто осмелится утверждать, будто он устанавливает для людей закон и судит их лучше, нежели устанавливает закон для них и судит Аллах?
251Способен ли он сказать: «Я знаю людей лучше их Творца»? Способен ли сказать: «Я милосерднее к людям, чем Господь людей»? Способен ли сказать: «Я ведаю о пользе людей больше, чем Бог людей»? Способен ли сказать, что Аллах — Пречист Он — когда установил Свой последний шариат, отправил последнего Своего посланника, объявил его печатью пророков, Его послание — завершением посланий, а Его шариат — шариатом навеки.. не знал, Пречистый, что наступят новые времена, что возникнут новые нужды, что сложатся новые обстоятельства, и не рассчитал их в Своём шариате, ибо были они скрыты от Него, а открылись людям лишь на исходе веков?!
252Что способен ответить тот, кто сдвигает шариат Аллаха с места закона жизни и подменяет его шариатом джахилии и судом джахилии, кто ставит свою прихоть — или прихоть целого народа, или прихоть целого поколения людей — выше суда Аллаха, выше шариата Аллаха?
253Что он способен ответить.. — особенно если притязает на принадлежность к мусульманам?!
254Обстоятельства? Положения? Нежелание людей? Страх перед врагами?.. Разве не всё это было ведомо Аллаху, когда Он повелевал мусульманам учредить среди них Его шариат, идти Его путём и не поддаваться смуте уклониться от части ниспосланного Им?
255Слабость шариата Аллаха, якобы неспособного объять внезапные нужды, сменяющиеся положения, переменчивые состояния? Разве это было сокрыто от знания Аллаха — Того, Кто столь настойчиво повелевал и столь грозно предостерегал?!
256Не-мусульманин волен говорить что угодно.. Но мусульманин.. или те, кто причисляет себя к исламу.. что могут они сказать на всё это — и остаться после этого на почве хоть чего-то из ислама? Останется ли хоть что-то из ислама за ними?
257Это — развилка дорог, где выбора не избежать; где нет проку ни в препирательствах, ни в спорах..
258Либо ислам, либо джахилия. Либо вера, либо неверие. Либо суд Аллаха, либо суд джахилии..
259Те, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, — неверные, притеснители, нечестивцы. А из тех, над кем вершат суд, кто не приемлет суда Аллаха, — те не из верующих..
260Этот вопрос обязан быть ясным и решительным в сознании мусульманина; он не вправе колебаться, прилагая его к реальности людей своего времени, и обязан принять приговор этой истины и следствие такого приложения — на врагах или друзьях!
261Пока сознание мусульманина не разрешится окончательно в этом вопросе, не выпрямятся его весы, не прояснится его путь, не разлучит его душа истину с ложью и не ступит он ни единого шага по верной дороге.. И если дозволительно, чтобы вопрос этот оставался туманным или зыбким в душах людских масс, то недопустимо, чтобы он оставался туманным или зыбким в душах тех, кто хочет быть «мусульманами» и стяжать себе это великое имя..
«О те, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан покровителями и защитниками: одни из них — покровители другим. А кто из вас берёт их себе в покровители, тот и сам из них. Воистину, Аллах не ведёт прямым путём несправедливых людей» (аль-Маида: 51).
«Ты видишь, что те, чьи сердца поражены недугом, наперегонки спешат к ним и говорят: „Мы боимся, что нас постигнет превратность судьбы“. Но, может быть, Аллах принесёт победу или примет решение от Себя, и тогда они раскаются в том, что утаивали в своих душах» (аль-Маида: 52).
«И скажут верующие: „Неужели это те, которые клялись Аллахом самым искренним образом, что они вместе с вами?“ Их деяния оказались тщетными, и они стали потерпевшими урон» (аль-Маида: 53).
«О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отречётся от своей религии, то Аллах приведёт людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его, — снисходительных к верующим, гордых перед неверующими, которые будут сражаться на пути Аллаха и не будут бояться осуждения осуждающих. Такова милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает. Аллах — Объемлющий, Знающий» (аль-Маида: 54).
«Вашими покровителями являются лишь Аллах, Его Посланник и те из верующих, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются ниц» (аль-Маида: 55).
«А те, которые считают своим покровителем Аллаха, Его Посланника и верующих, принадлежат к партии Аллаха, и партия Аллаха непременно возьмёт верх» (аль-Маида: 56).
«О те, которые уверовали! Не берите своими покровителями и защитниками тех, кто насмехается над вашей религией и обращает её в предмет забавы, — будь то из тех, кому Писание было даровано до вас, или из неверных. Бойтесь Аллаха, если вы верующие» (аль-Маида: 57).
«Когда вас призывают к намазу, они обращают его в предмет насмешки и забавы. Это потому, что они — люди неразумные» (аль-Маида: 58).
«Скажи: „О люди Писания! Неужели вы питаете злобу к нам лишь за то, что мы уверовали в Аллаха, в то, что ниспослано нам, и в то, что ниспослано прежде? Но ведь большинство из вас — нечестивцы“» (аль-Маида: 59).
«Скажи: „Не поведать ли вам о тех, кто получит от Аллаха воздаяние ещё хуже? Это те, кого проклял Аллах и на кого Он разгневался, кого превратил в обезьян и свиней и кто поклонялся тагуту. Они находятся в худшем положении и ещё сильнее сбились с прямого пути“» (аль-Маида: 60).
«Когда они приходят к вам, они говорят: „Мы уверовали“, — хотя они приходят с неверствием и с ним уходят. Аллаху лучше известно то, что они скрывают» (аль-Маида: 61).
«Ты видишь, как многие из них наперегонки мчатся ко греху и вражде и пожиранию запретного. Скверно то, что они творят!» (аль-Маида: 62).
«Почему же раввины и книжники не удерживают их от греховных речей и пожирания запретного? Скверно то, что они совершают!» (аль-Маида: 63).
«И сказали иудеи: „Рука Аллаха скована“. Скованы их руки, и прокляты они за свои слова! Нет, обе Его руки простёрты — Он расходует, как пожелает. А то, что ниспослано тебе от твоего Господа, непременно умножает многих из них в беззаконии и неверии. Мы посеяли между ними вражду и ненависть вплоть до Дня воскресения. Каждый раз, когда они разжигают огонь войны, Аллах гасит его. Они стараются сеять на земле нечестие, но Аллах не любит сеющих нечестие» (аль-Маида: 64).
«Если бы люди Писания уверовали и стали богобоязненными, Мы простили бы им их злые деяния и ввели бы их в Сады блаженства» (аль-Маида: 65).
262«А если бы они твёрдо держались Торы, Инджиля и ниспосланного их Господом, то вкусили бы блага и сверху себя, и из-под ног своих..
«..среди них есть люди, идущие серединой, но многих из них постигнет скверное за то, что они совершают..» (аль-Маида: 66)
263Тексты этого пассажа целиком подтверждают то, к чему мы пришли в предисловии к суре: эта сура ниспослана не вся после суры «аль-Фатх», сошедшей при Худайбии в шестом году хиджры; множество её отрывков, вероятнее всего, ниспослано прежде — по меньшей мере до выселения бану курайза, случившегося в четвёртом году, году «Ахзаб», если не раньше и этой даты.. до выселения бану ан-надир после Ухуда и бану кайнука после Бадра..
264Эти тексты указывают на события, на состояния, пережитые мусульманской общиной в Медине, на перипетии и позиции иудеев и лицемеров, какие немыслимы после того, как иудеям был сломлен клык; последним из таких событий стало побоище с бану курайза.
265Вот и этот текст о том, чтобы не брать иудеев и христиан покровителями, и это предостережение — более того, угроза — что тот, кто обратится к ним за покровительством, сам станет одним из них; и это указание, что «больные сердца» будут тянуться к ним, оправдываясь суровостью времён; и отвращение мусульман от привязанности к тем, кто обращает их религию в шутку и забаву; и указание, что эти люди глумятся над молитвой мусульман, когда те встают на молитву... Всё это мыслимо лишь там, где иудеи Медины обладают силой, влиянием и властью, делающей возможными такие перипетии и такие события и требующей столь настойчивого предостережения и столь многократно повторённой угрозы.. — пока иудеи распоряжались мусульманами и их делами, пуская в ход ухищрения столь разнообразные.
266Часть этих указаний восходит к событию с бану кайнука после похода на Бадр: к позиции Абдуллы ибн Убайя ибн Салуля, к его словам о собственном союзе с иудеями и их союзе с ним: «Воистину, это человек, которого стиснули обстоятельства, а я не вправе отречься от союза с моим союзником!»
267И даже без этих преданий само предметное исследование природы текстов и их граней, сверенное с событиями сиры, её этапами и фазами в Медине, достаточно, чтобы предпочесть то, к чему мы пришли в предисловии к суре относительно периода её ниспослания.
268Тексты этого пассажа являют метод коранического пути в воспитании мусульманской общины и приготовлении её к роли, которую Аллах определил ей на всякий час. Это незыблемые опоры и начала, не принадлежащие одному поколению этой общины в ущерб другому: они — основа становления и отдельного мусульманина, и мусульманской общины в каждом поколении.
269Этот Коран воспитывает мусульманина на основе чистоты его преданности Господу его, Посланнику Его, его вероубеждению и мусульманской общине; на необходимости полного размежевания между строем, в котором он стоит, и любым иным строем, что не поднимает знамени Аллаха, не следует водительству Посланника Аллаха и не сливается с общиной, воплощающей партию Аллаха; он даёт ему ощутить, что он — место избрания Аллаха, призванный быть покровом Его могущества и орудием осуществления Его предопределения в жизни людей и в событиях истории; что избрание это, со всеми его тяготами, — милость от Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает; что приверженность кому-либо помимо мусульманской общины означает отпадение от религии Аллаха, отступление от этого великого избрания и отказ от этой дивной щедрости..
«О те, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан покровителями: одни из них — покровители других. А тот из вас, кто обращается к ним за покровительством, становится одним из них. Воистину, Аллах не ведёт прямым путём беззаконных людей..» «О те, которые уверовали!.. те, которые сражаются на пути Аллаха и не страшатся укора порицающего.. Такова милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает. Аллах — Объемлющий, Знающий..» «Покровители ваши — Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз и выплачивают закят, преклоняясь. А те, которые обращаются за покровительством к Аллаху, Его Посланнику и верующим, — партия Аллаха, и они непременно возьмут верх» (аль-Маида: 51, 54–56).
270Затем Коран взращивает в мусульманине сознание истинной природы его врагов и истинной природы битвы, которую он ведёт с ними и которую они ведут с ним. Это битва вероубеждения. Вероубеждение — тот спорный пункт, что стоит между мусульманином и каждым из его врагов: они враждебны ему за его вероубеждение и религию его прежде всего иного, и вражда их неотвратима, ибо сами они — нечестивцы, отпавшие от религии Аллаха, а потому ненавидят всякого, кто твёрдо стоит на религии Аллаха: «Скажи: "О люди Писания! Неужели вы таите злобу на нас лишь за то, что мы уверовали в Аллаха, в то, что ниспослано нам и что было ниспослано прежде, и за то, что большинство вас — нечестивцы?"» Вот где узел; вот подлинные побуждения! (аль-Маида: 59)
271Ценность этого метода и его коренных наставлений велика. Ибо чистота преданности Аллаху, Его Посланнику, Его религии и мусульманской общине, стоящей на этом основании, и познание природы битвы и природы врагов в ней — два требования равнозначных: и для выполнения условий веры, и для личного воспитания мусульманина, и для устроения движения мусульманской общины.. Носители знамени этого вероубеждения вовсе не веруют, ни к чему не пригодны в самих себе и не совершают ничего в реальности земли, пока не завершено в их душах полное размежевание с остальными лагерями, не поднимающими их знамени; пока преданность их не очищена для Аллаха, Его Посланника и их особого уверованного руководства; пока не познали они природу своих врагов и их побуждений и природу битвы, которую ведут с ними; пока не удостоверились, что все эти враги единодушно враждебны им и что одни из них — покровители других в войне против мусульманской общины и исламского вероубеждения.
272Тексты этого пассажа не останавливаются на раскрытии побуждений битвы в душах врагов мусульманской общины — они раскрывают и природу этих врагов, меру их нечестия и уклонения, чтобы мусульманин увидел, кто в действительности воюет против него, чтобы совесть его успокоилась в битве, которую он ведёт, чтобы сердце его убеждено было в необходимости этой битвы и в том, что от неё не уйти:
«О те, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан покровителями: одни из них — покровители других..» «О те, которые уверовали! Не берите покровителями тех, кто обращает вашу религию в шутку и забаву, — из тех, кому Писание дано до вас, и из неверных. Бойтесь Аллаха, если вы верующие. Когда вас призывают на намаз, они обращают его в шутку и забаву. Это потому, что они — люди неразумные» (аль-Маида: 51, 57–58)
«Когда они приходят к вам, они говорят: "Мы уверовали", — приходя с неверием и уходя с ним.. Ты видишь, как многие из них спешат ко греху и вражде, к пожиранию запретного: скверно то, что они творят!..» «И сказали иудеи: "Рука Аллаха скована!" Скованы их руки, и прокляты они за то, что говорили. Да нет же: руки Его простёрты — Он расходует, как желает. И то, что ниспослано тебе от Господа твоего, лишь умножит во многих из них нечестие и неверие..» (аль-Маида: 61–62, 64)
273Глумление их над нашей религией и нашей молитвой не оставляет мусульманину исхода: он должен дать им отпор, храня спокойствие совести.
274Равно тексты утверждают конец этой битвы и её исход, и цену веры в судьбы общин в здешней жизни и в воздаянии Последней: «А те, которые обращаются за покровительством к Аллаху, Его Посланнику и верующим, — партия Аллаха, и они непременно возьмут верх..» «Если бы люди Писания уверовали и стали богобоязненны, Мы стёрли бы злодеяния их и ввели бы их в Сады блаженства. Если бы они установили Таурат, Инджил и всё, что ниспослано им от Господа их, они вкушали бы от всего, что над ними и под ногами их..» (аль-Маида: 56, 66)
275Определяется также облик мусульманина, которого избирает Аллах для Своей религии и которому дарует это великое отличие — избрание для этой великой миссии: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отречётся от своей религии, Аллах приведёт людей, которых Он полюбит и которые полюбят Его: смиренных перед верующими, гордых перед неверующими, сражающихся на пути Аллаха и не боящихся укора порицающего. Такова милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает. Аллах — Объемлющий, Знающий..» (аль-Маида: 54)
276Все эти положения — ступени воспитания и формирования отдельного мусульманина и мусульманской общины на одном и том же основании.
«Ты видишь, как больные сердца спешат к ним, говоря: "Мы боимся, что нас настигнет удар судьбы". Но быть может, Аллах принесёт победу или решение от Него, и тогда они раскаются в том, что таили в душах. Скажут же уверовавшие: "Неужели это те, которые клялись Аллахом самыми крепкими своими клятвами, что они с вами? Деяния их оказались тщетными, и они понесли урон"» (аль-Маида: 52)
277Надлежит прежде пояснить значение того покровительства, которое Аллах запретил существовать между верующими и иудеями и христианами. Оно означает взаимную поддержку и союз с ними и не касается следования за ними в религии — оставляя в стороне вопрос о запрете склоняться к следованию за иудеями и христианами в религии. Речь о покровительстве союза и взаимопомощи, смысл которого смущал мусульман: они считали его дозволенным в силу переплетения интересов и связей, в силу того, что такое покровительство действительно существовало между ними и некоторыми группами иудеев до ислама и в первые дни утверждения ислама в Медине, — пока Аллах не запретил его и не повелел упразднить, после того как обнаружилась невозможность покровительства, союза и взаимной поддержки между мусульманами и иудеями в области религии.
278Этот смысл известен и точно очерчен кораническими выражениями. Когда шла речь об отношениях между мусульманами Медины и мусульманами, не переселившимися в обитель ислама, Аллах Всевышний сказал: «Нет у вас никакой доли в покровительстве им, пока они не переселятся».. (аль-Анфаль: 72). Естественно, здесь подразумевается не покровительство в религии: мусульманин — покровитель мусульманина в религии при любых обстоятельствах. Подразумевается покровительство взаимной поддержки и сотрудничества — то самое, которое не может существовать между мусульманами обители ислама и мусульманами, туда не переселившимися. Именно этот вид покровительства данные аяты начисто воспрещают между уверовавшими и иудеями и христианами, тогда как вначале, в первый период Медины, он между ними существовал.
279Широта ислама в отношении людей Писания — одно, а принятие их покровителями — другое; однако смешивают то и другое некоторые мусульмане, в чьих душах не прояснилось целостное видение истинной сути этой религии и её назначения как движения, идущего своим методом в реальности и устремлённого к созиданию земной действительности по исламскому мировоззрению — мировоззрению, по самой природе своему отличному от всех прочих представлений, известных человечеству, а посему сталкивающемуся с чуждыми идеями и порядками, как сталкивается оно и с людскими страстями и уклонениями. Они упускают из виду природу битвы и природу позиции людей Писания в ней и не видят ясных, недвусмысленных коранических наставлений: смешивают зов ислама к широте в обращении с людьми Писания и к благодеянию им в мусульманском обществе, где те живут, ограждённые в своих правах, — с покровительством, которое не бывает ни для кого, кроме Аллаха, Его Посланника и мусульманской общины, забывая то, что утверждает благородный Коран: «..у некоторых из них вражда уже видна из уст, а то, что скрывают их груди, ещё больше..» (аль-'Имран: 118)
280Вот последнее из этих решающих положений. Ислам обязан являть широту людям Писания, но ему воспрещено вступать с ними в покровительство в смысле взаимной поддержки и союза. Даже если мусульмане изольют на них всю терпимость и дружелюбие, это никогда не приведёт к тому, чтобы им было угодно оставить ислам стоящим в его религии и дать ему устроить его порядок, и не удержит их от того, чтобы поддерживать друг друга в войне против него и плести ков ему..
281Какая же наивность — любая наивность! — и какая беспечность — любая беспечность! — думать, будто у нас с ними одна дорога, которой мы сообща пойдём к возвышению религии перед лицом неверных и безбожников! Ведь они — вместе с неверными и безбожниками, когда битва идёт против мусульман!!!
282Эти трезвые истины упускает из виду наивный из нас — и в этот век, и во всякий век, — когда воображает, будто мы можем вложить руки наши в руки людей Писания на земле, чтобы противостать безбожникам и отрицателям Божества...
283…описывая всех нас разом «людьми религии»! — начисто забыв всё учение Корана и всё учение истории. Ведь эти люди Писания — те самые, что говорили неверующим из многобожников: «Вот эти следуют прямым путём вернее, чем те, которые уверовали».. Эти люди Писания — те самые, что науськивали многобожников на мусульманскую общину в Медине и служили им щитом и заслоном.. Эти люди Писания — те, что творили зверства в Андалусии каких-нибудь двести лет назад; те, что рассеяли арабов-мусульман по Палестине и поселили на их месте других.. Эти люди Писания — те, что и сегодня рассеивают мусульман повсюду.. в Эфиопии и Сомали, в Эритрее и Алжире, — и сотрудничают в этом изгнании с безбожием и материализмом, с язычеством…
284И тогда наше разъяснение станет очевидным всякому, кто воображает — в полном отдалении от решающих установлений Корана, — что между нами и этими людьми Писания может возникнуть союз и взаимоподдержка, которыми мы отведём от религии безбожный материализм!
285Нет, эти люди не читают Коран; а когда читают, призыв к великодушию, составляющему самый характер Ислама, спутывается у них в голове с призывом к союзничеству, от которого предостерегает Коран.
286Исламский же призыв, устремлённый к созиданию новой действительности на земле, стоит лицом к лицу с враждой людей Писания сегодня, как стоял вчера. Эту позицию невозможно переменить, ибо она — позиция естественная и здравая!
287Мы оставляем этих людей в их беспечности, в их небрежении к кораническому наставлению, а сами возглашаем это прямое наставление Корана:
«О те, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан покровителями: одни из них — покровители других. А тот из вас, кто обратит их в своих покровителей, — сам один из них. Воистину, Аллах не ведёт прямым путём беззаконников» (аль-Маида: 51)..
288Этот призыв обращён к мусульманской общине в Медине — и в то же время он обращён ко всякой мусульманской общине, что возникает в любом углу земли вплоть до Дня воскресения.. ко всякому, к кому однажды окажется приложимым качество «те, которые уверовали».. Поводом же, послужившим тогда к обращению этого призыва к уверовавшим, было то, что размежевание ещё не стало ни полным, ни решающим,
289Шестая часть
290…между [мусульманами] Медины и людьми Писания стояли тогда узы покровительства и взаимной поддержки, экономические связи и торговые отношения, узы соседства и товарищества.. Всё это было естественно при историческом, экономическом и социальном укладе Медини до Ислама — между жителями Медины из арабов и иудеями в особенности.. И этот уклад открывал иудеям возможность сыграть свою роль в плетении козней против этой религии и её людей — всеми видами коварства, которые перечислили и обличили многочисленные коранические тексты; некоторые из них уже были показаны в пяти минувших частях этих «Сеней», а настоящий урок приходит описать некоторые из них в этих же текстах.
291…реальности жизни, дабы утвердилось в сознании мусульманина то полное размежевание между ним и каждым, кто не принадлежит мусульманской общине и не стоит под её собственным знаменем, — размежевание, которое не упраздняет нравственного великодушия, ибо оно присуще мусульманину всегда, но упраздняет то покровительство, что способно обитать в сердце мусульманина лишь ради Аллаха, Его Посланника и уверовавших.. Сознание и размежевание, без которых не обойтись мусульманину ни в какой земле, ни в каком поколении.
«О те, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан покровителями: одни из них — покровители других. А тот из вас, кто обратит их в своих покровителей, — сам один из них. Воистину, Аллах не ведёт прямым путём беззаконников» (аль-Маида: 51).
292«Одни из них — покровители других».. Вот истина, не имеющая ничего общего со временем, ибо она — истина, рождающаяся из самой природы вещей.. Никогда им не сделаться покровителями мусульманской общины ни на какой земле, ни в какую эпоху.. Века сменяли века, вырисовывая подтверждение этого правдивого изречения.. Одни держались за других в войне против Мухаммада ﷺ и мусульманской общины в Медине; одни держались за других на всех просторах земли, на всём протяжении истории.. И ни разу это правило не нарушалось, ибо дано оно как формула вечного описания, а не единичного случая.. И слова «одни из них — покровители других» выбраны не ради гладкого слога: это намеренный выбор, указывающий на исконное, постоянное описание!
293Их покровителем становится лишь тот, кто сам из них.. И вот некто из мусульманского строя принимает их под своё крыло — и низлагает сам себя со строя, снимает с себя качество этого строя — «Ислам» — и переходит в другой строй, ибо таков естественный, реальный исход:
«А тот из вас, кто обратит их в покровителей, — сам один из них» (аль-Маида: 51)..
294Так же явно из толкования: он рождает вражду к религии Аллаха и общине верующих, и мрак этой дружбы ввергает его в круг тех, кому он отдал свою верность, — а они не ведут его к истине и не возвращают его в мусульманский строй:
«Воистину, Аллах не ведёт прямым путём беззаконников» (аль-Маида: 51).
295Но аят отображает подлинную реальность. Невозможно, чтобы мусульманин вручил своё покровительство иудеям и христианам — «одни из них — покровители других» — и при этом сохранил свой Ислам, чтобы оставалось за ним и место в мусульманском строе, чьи покровители — Аллах, Его Посланник и уверовавшие.. Здесь пути расходятся..
296Немыслимо, чтобы мусульманин был непреклонен в полном размежевании между собою и каждым, кто ходит не по методу Ислама, между собою и каждым, кто воздвигает знамя, кроме знамени Ислама, — и чтобы после этого он был ещё способен свершить деяние, ценное для грандиозного исламского движения, которое стремится — стремится или не стремится — водрузить на земле реальный строй, единственный в своём роде, отличный от всех прочих строёв и опирающийся на столь же неповторимое миросозерцание, отличное от всех прочих миросозерцаний..
« قال : لأقتلنك » . وا رونا قرا e عن الاصر ار۔ نابباً مثير أ للاستنکار لأنه ينبعث من غير موجب ؛ اللهم إلا ذلك الشعور ! لخبيث المنكر . شعور ا لخا الا ع ٠ الذي ا شر نما طب
وهكذا نجدنا منذ اللحظة الأولى ضد الاعتداء : بإيحاء الآية الي لم تكل من السیا
ولكن السياق بمضي يزيد هذا الاعتداء نكارة وبشاعة ؛ بتصوير استجابة النموذج الآخر ؛ ووداعته وطيبة قلبه :
«قال : ھا يتقبل الله من المتقين » .
هكذا في براءة ترد الأمر إلى وضعه وأصله ؛ وني إيمان يدرك أسباب القبول ؛ وني توجيه رفيق للمعتدي أن بتقي اللہ ؛ وهداية له إلى الطريق الذي يؤدي إلى القبول ؛ وتعريض لطيف به لا يصرح با بخدشہ أو سر 08
عضي ا یرت بے السام ور و سیت یٹ
«لثئن بسطت إلي يدك لتقتلني ما أنا بباسط يدي ! إليك لأقتلك ء إني أخاف الله رب العالمين » ,
وهكذا يرتسم موذج من الوداعة والسلام والتقوى ؛ في أشد المواقف استجاشة للضمير امن للمعتدى عليه ضد المعتدي ؛ وإعجاباً بہدوئہ واطمئنانه أمام نذر الاعتداء ؛ وتقوى قلبه وخوفه من رب العالمين . ولقد كان في هذا القول اللين ما يفثاً الحقد ؛ ويهدّىء الحسد » ويسكن الشر ؛ ویمسح على الأعصاب المهتاجة ؛ ويرد صاحبها إلى حنان الأخوة » وبشاشة الإبمان » وحساسية التقوى .
أجل . لقد كان في ذلك كفاية . . ولكن الأخ الصالح یضیف إليه النذير والتحذير :
« إني أريد أن تبوء بإنمي وإثمك فتكون من أصحاب النار ء وذلك جزاء الظالین » .
إذا أنت مددت يدك إلي لتقتلني ء فليس من شأني ولا من طبعي أن أفعل هذه الفعلة بالنسبة لك ف۵ ر خاطر القتل - لا يدور بنفسي أصلاً » ولا يتجه إليه فكري إطلاقاً .. خوفاً من اللہ رب العالین . . لاعجراً عن إتيانه . . وأنا تاركك تحمل !ز نم قتلي وتضيفه إلى إنمك الذي جعل الله لا يتقبل منك قر باك ؛ فيكون إنمك مضاعفاً ء وعذابك مضاعفاً وم و ا
پھر ماقام رودي لہ سا لمت ته NS دا نفسه تجاه أخ مسالم وديع تقي
مرف شورق جر عه الال رہ ولدلا ورين له الكلاضي من الال المشياعف: + بالطو من امرب العالين ؛ وبلغ من هذا وذلك أقصى ما يبلغه إنسان في صرف الشر ودوافعه عن قلب إنسان .
ولكن النموذج الشرير لا تکل صورته » حتى نعلم كيف كانت استجابته :
« فطوعت له نفسه قتل أخيه » فقتله » فأصبح من الخاسرين » ..
بعد هذا كله . بعد التذكير والعظة والمسالمة والتحذير . بعد هذا كله اندفعت النفس الشريرة ء فوقعت الجريمة . وقعت وقد ذللت له نفسه كل عقبة » وطوعت له كل مانع .. طوعت له نفسه القتل . . وقتل من ؟ قتل اخيه .. وحق عليه النذیر
« فأصبح من الخاسرين » .
خسر نفسه فأوردها موارد الملاك . وخسر أخاه ففقد الناصر والرفيق . وخسر دنياه فا تهنأ للقاتل حياة . وخسر آخرته فباء بإنمه الأول وإنمه الأخير .
رسای ا رای ONE .جور ةا 1رف الح ارات سا پ E فهو سوأة لا تطيقها النفوس .
وشاءت حكة الله أن تقفه أمام عجزه وهو الباطش القاتل الفاتك عن أن يواري سوأة أخيه . عجزه عن أن يكون كالغراب ني أمة الطير :
« فبعث الله غراباً یحث في الأرض ليريه كيف يواري سوأة أخيه . قال : با ويلتا ! أعجزت أن أكون مثل هذا الغراب فأواري سوأة أخي ؟ فأصبح من النادمين » .
وتقول بعض الروايات : إن الغراب قتل غراباً آخرء أو وجد جثة غراب أو جاء ومعه جثة غراب » فجعل بحفر في الأرض » ثم واراه وأهال عليه التراب .. فقال القاتل قولته . وفعل مثلما رأى الغراب يفعل ..
وظاهر أن القاتل لم يكن قد رأى من قبل میتاً يدفن ۔ وإلا لفعل - وقد يكون ذلك لأن هذا كان أول ميت في الأرض من أبناء آدم . أو لأن هذا القاتل كان حدثاً ولم ير من يدفن ميتاً . . والاحّالان قائمان . وظاهر كذلك أن ندمه لم يكن ندم التوبة وإلا لقبل الله توبته وإنا كان الندم الناشیء من عدم جدوى فعلته » وما أعقبته له من تعب وعناء وقلق .
ہو موس وم حر مہ ول . وقد يكون حدثاً خارقاً أجراه اللہ . . وهذه كتلك سواء . . فالذي يودع الأحياء غرائزھم هو الذي بجري أي حدث على يد أي حي 0
وهنا يلتقط السياق الآثار | لعميقة الي تت رکھا ي النفس رواية ية التبأ مهذا التسلسل » ليجعل منها ركيزة شعورية للتشريع الذي فرض لتلاني الجريمة في نفس المجرم ؛ أو للقصاص العادل إن هو أقدم عليها بعد أن يعلم آلام القصاص الي تنتظرہ :
« من أجل ذلك كتبنا على بني إسر ائيل : أنه من قتل نفساً - بغير نفس أو فساد في الأرض - فكأما قتل الا نیا ب و اما فكأ "اننا الاس مها . ولقد جاءتهم رسلنا بالبينات ؛ ثم إن كثيراً منهم بعد ذلك في الأرض لمسر فون » .
من أجل ذلك . . من أجل وجود هذه النماذج ني البشرية . . من أجل الاعتداء على المسالمين الوادعين الخير ين الطيبين ء الذين لا يريدون شراً ولا عدواناً .. ومن أجل أن الموعظة والتحذير لا مجديان في بعض الجبلات المطبوعة على الشر ؛ وأن المسالمة والموادعة لا تکفان الاعتداء حين يكون الشر عميق الجذور في النفس . من أجل ذلك جعلنا جريمة قتل النفس الواحدة كبيرة كبيرة » تعدل جریمة قتل | آلا سا ال على دفع القتل واستحياء نفس واحدة عملاً عظباً بعدل إنقاذ الناس جمیعاً . . وکتبنا ذلك على بني إسرائيل فیا شرعنا لهم من الشريعة ( وسيأني في الدرس التالي في سياق الصورة يان رالنان فاع :
إن قتل نفس واحدة في غير قصاص لقتل ء وفي غير دفع فساد في الأرض - يعدل قتل الناس جميعا لأن كل نفس ككل نفس ؛ وحق الحياة واحد ثابت لکل نفس .فقتل واحدة من هذه النفوس هو اعتداء على حق الحياة ذاته ؛ الحق الذي تشترك فيه كل النفوس . كذلك دفع القتل عن نفس » واستحياؤها بهذا الدفع سواء كان بالدفاع عنها في حالة حياتها أو بالقصاص هما في حالة الاعتداء عليها لمنع و قوع القتل على
نفس أخرى هواستحياء للنفوس جميعاً » لأنه صيانة لحق الحياة الذي تشر ك فيه التفوس جميعاً وبالرجوع إلى البيان الذي قدمنا به لهذه الأحكام » یتین أن هذا التقرير ينطبق فقط - على أهل دار الإسلام - من مسلمین وذهبين ومستامنین - فأما دم أهل دار الحرب فهو مباح مالم تقم بينهم وبين أهل دار الإسلام معاهدة وكذلك ماهم . فیحسن أن نكون دائماً على ذكر من هذه القاعدة التشريعية ؛ وأن نتذ كر كذلك أن دار الإسلام هي الأرض ض الي تقام فيها شريعة الإسلام » ويحكم فيها بہذہ الشريعة ء وأن دار الحر ب هي الأرض الي لا تقام فيها شريعة الله » ولا يحكم فيها بهذه الشريعة .
ولقد كتب الله ذلك المبدأ على بي إسرائيل ؛ لأنهم کانوا - في ذلك الحين م أهل الكتاب ؛ الذين بمثلون « دار الإسلام » ما أقاموا بينهم شريعة التوراة بلا تحريف ولا التواء . . ولكن بني إسرائيل تجاوزوا جدود شريعتهم - بعد ما جاءتهم الرسل بالبينات الواضحة وکانوا على عهد رسول الله صلى اللہ عليه وسلم - سور در سو سے . والقرآن يسجل عليهم هذا الإسراف والتجاوز والاعتداء ؛ بغير عذر ؛ ويسجل عليهم كذلك انقطاع حجتهم على الله وسقوطها مجيء الرسل سل إليهم ؛ وببيان e |
« ولقد جاءنهم رسلنا بالبینات ؛ ثم إن كثير | منهم بعد ذلك في الأرض لمسرفون » .
وهل من إسراف أشد من تجاوز حدود اللہ ؛ والتعدي على شريعته » بالتغيير أو بالاہمال ؟
وني الآبة السابقة قرن الله قتل النفس بالفساد في الأرض ؛ وجعل كلاً منهما مبرراً للقتل » واستثناء من صيانة حق الحياة ؛ وتفظيع جریمة إزهاق الروح .. ذلك أن أمن الجماعة المسلمة في دار الإسلام » وصيانة التظام العام الذي تستمتع ني ظله بالأمان » وتزاول نشاطها الخير في طمانينة .. ذلك كله ضروري كامن الأفراد . . بل أشد ضرورة؛ لن أمن الأفراد لا يتحقق إلا به ؛ فضلا على صيانة هذا النموذج الفاضل من المجتمعات » وإحاطته بكل ضمانات الاستقرار ؛ كما بزاول الأفراد فيه نشاطهم الخير › وكا نترتی الحياة الإنسانية في ظله وتثمر » وكها تتفتح في جوه براعم الخیر والفضيلة والانتاج والهاء . . ويخاصة أن هذا المجتمع ور بر سس یی E ےس ہہ ر الخير وتذوي بذور الشر ؛ٍ ويعمل على الوقاية قبل أن يعمل على العلاج ء ثم يعالج ما لم تتناوله وسائل الوقاية . ولا یدع دافعاً ولا عذراً ا SE . فالذي بہدد أمنه بعد ذلك كله هو عنصر خبيث يجب استئصاله ؛ مالم يثب إلى الرشد والصواب
فالآن يقرر عقوبة هذا العنصر الخبيث » وهو المعروف ني الشريعة الإسلامية بحد الحرابة :
« إنما جزاء الذین یحاربون اللہ ورسوله » ويسعون في الأرض فساداً , أن يقتلوا أو يصلبوا » أو تقطع أیدیہم وأرجلهم من خلاف » أو ينفوا من الأرض می سس م . إلا الذين تابوا من قبل أن تقدروا عليهم فاعلموا أن اللہ غفور رحم ٠ ..
وحدود هذه الجرعة الي ورد فيها هذا النص ؛ ؛ هي الخروج على الامام المسلم الذي یحکم بشريعة اللہ و التجمع ي شكل عصابة » خارجة على سلطان هذا الإمام » تروع أهل دار الإسلام ؛ وتعتدي على أرو واحهم وأموالهم وحرماتهم . ويشترط بعض الفقھاء أن يكون ذلك خارج المصر بعيداً عن مدى سلطان الإمام ٠ ویری بعضهم أن بحر د تجمع مثل هذه العصابة » وأخذها ني الاعتداء على أهل دار الإسلام بالقوة ء یجعل النص منطبقاً
عليها . سواء خارج المصر أو داخله . وهذا هو الأقرب للواقع العملی ومجابمته عا يستحقه .
وهؤلاء الخارجون على حاكم يحكم بشريعة الله ؛ العتدون على أهل دار الإسلام المقيمين للشريعة ( سواء كانوا مسلمين أو ذميين أو مستأمنين بعهد ) لا بحاربون الحاكم وحدہ » ولا يحاربون الناس وحدهم . ا ہم يحار بون الله ورسوله . حينا يحاربون شريعته » ويعتدون على الأمة القاث ثمة على هذه الشريعة » ویہددون دار الإسلام المحكومة بہذہ الشريعة . كما أنهم بحر بهم لله ورسوله > وحربهم لشريعته وللأمة القائمة عليها وللدار الي تطبقها ء يسعون في الارض فسادا .. فليس هناك فساد اشنع من محاولة تعطيل شريعة اللہ » وترويع الدار الي تقام فيها هذه الشريعة .
إنهم يحار بون الله ورسوله . . وإن كانوا إا يحاربون الجماعة المسلمة والإمام امسلل . فهم قطعاً لا يحار بون الله سبحانه بالسيف ء وقد لا يحار بون شخص رسول الله بعد اختیارہ الرفيق الأعلى ولکن الحرب لله ورسوله متحققة . بالحرب لشريعة الله ورسوله » وللجماعة الي ارتضت شريعة الله ورسوله › وللدار الي تنفذ فيها شريعة الله ورسوله . ۱
كما أن للنص - في صورته هذه مفهوماً آخر متعيناً كهذا المفهوم هو أن السلطان الذي يحق له بأمر
۔ أن ياخذ الخارجين عليه .هذه العقوبات المقررة هذه الجريمة » هوالسلطان الذي يقوم على شريعة الله ورسوله » ني دار الإسلام المحكومة بشريعة الله ورسوله .. وليس أي سلطان آخر لا تتوافر له هذه الصفة . ي أية دار اآخری لا يتوافر لما هذا الوصف .
نقرر هذا بوضوح » لأن بعض أذناب السلطة في كل زمان » کانوا يفتون لحكام لا يستمدون سلطانہم من شريعة الله ولا يقومون على تنفيذ هذه الشريعة ؛ ولا بحققون وجود دار إسلام في بلادهم » ولوزعموا أنهم مسلمون .. كانوا يفتون لهم بأن يأخذوا الخارجين عليهم بہذہ العقوبات - - باسم شريعة الله بيغا كان هؤلاء الخارجون لا يحاربون الله ورسوله ؛ بل يحاربون سلطة خارجة على الله ورسوله .
یسوم رھ رو یم حسم ريع قن . وما لمثل هذه السلطة وشريعة الله ؟ إنہا تختصب حت الألوهية وتدعيه ؛ فا ها تتحكك بقانون الله وتدعيه ؟ !
.. إا جزاء أفراد هذه العصابات المسلحة ء التي تخرج على سلطان الإمام المسلم القع لشريعة اللہ ؛ وتروع
#اداانة يدان اماک وی عل ارا وار و اعم کرای . أن يقتلوا تقتيلا عاديا . أو أن يصلبوا حتى وتوا ( وبعض الفقهاء يفسر النص بانه الصلب بعد القتل للترويع والإرهاب ) أو أن تقطع أيديهم اليمنى
مع أرجلهم اليسرى . . من خلاف . .
ويختلف الفقهاء اختلافاً واسعاً حول هذا النص : إن كان للإمام الخيار في هذه العقوبات » أم أن هناك عقوبة معينة لكل جریمة تقع من الخارجين .
« ويرى الفقھاء ني مذهب أي حنيفة والشافعي وأحمد أن العقوبات مرتبة على حسب ال جنایة الي وقعت . فن قتل ول يأخذ مالا قتل ء ومن أخذ الال وم يقتل قطع » ومنقتل وأخذ لال قتل وصلب ؛ ومن أخاف السبيل ولكنه لم يقتل بقتل ولم يأخذ مالا نفي :
« وعند مالك أن المحارب إذا قتل فلا بد من قتله وليس للإمام تخيير في قطعہ ولا فی نفيه » وإنا التخيير في قتله أو صلبه ء وأما إن أخذ الال ولم يقتل فلا تخيير في نفيه ء وا التخبير ني قتله أو صلبه أو قطعه من خلاف . وأ
ما إذا أخاف السبيل فقط ء فالامام مخير في قتله أو صلبه أو قطعه أو نفيه . . ومعنى التخيير عند
مالك أن الأمر ر راجع ي ذلك إلى اجتهاد الإمام . فإن كان المحاء رب ممن له الرأي والتدبير فوجه الاجتهاد قتله أو صلبه ؛ لأن القطع لا يدفع ضررہ . وإن كان لا رر ری ود لات . وإن كان ليس لەشيء من هاتين الصفتين أخذ بأيسر ذلك وهو النفي والتعزير »'
ونحن نختار رأي الإمام مالك في الفقرة الأخيرة منه » وهي أن العقوبة قد توقع على مجرد الخروج وإخافة السبيل . لأن هذا إجراء وقائي المقصود منه أولاً منع وقوع الجريمة » والتغليظ على المفسدين في الأرض الذين يروعون دار الإسلام ؛ ويفزعون الجماعة المسلمة القائمة على شريعة اللہ في هذه الدار. وهي أجدر جماعة واجدر دار بالامن والطمانينة والسلام .
كذلك بختلفون في معنى النفي من الأرض . .هل هو النفي من الأرض التي ارتكب فيها جرعته ؟ أم هو النفي من الأرض التي بملك فيها حريته وذلك بحبسه . أم هو النفي من الأرض كلها ولا يكون ذلك إلا بالموث ؟
ونحن تختار النفي من أرض الحریمة » إلى مكان ناء بحس فيه بالغربة والتشريد والضعف ؛ جزاء ما شرد الناس وخ فهم وطغى بقوته فيهم . حيث يصبح في منفاہ عاجزاً عن مزاولة جرعته بضعف عصبيته » أو بعزله عن عصابته !
« ذلك لم خزي في الدنيا .. وف في الآخرة عذاب عظم » .
فا جز اء الذي يلقونه إذن في الدنیا لا يسقط عنهم العذاب في الآخرة ء ولا يطهرهم من دنس التررعة كبعض الحدود الأخرى . وهذا كذلك تغليظ للعقوبة » وتبشيع للجرعة . . ذلك أن الجماعة المسلمة في دا رالإسلام يجب أن تعيش آمنة . وذلك أن السلطة المسلمة القائمة على شريعة الله يجب أن تكون مطاعة . فهذا هوالوسط الخير الرفيع الذي يجب توفير الضمانات كلها لازدهاره . . وهذا هو النظام العادل الکامل الذي يحب أن يصان
من المساس به .
ری سور رر رھ رو وو ور ہہ و نت ومد إلى الله ورجوعاً إلى طريقه المستقيم - وهم ما يزالون ي قوتہم م ای ا ظا دالتقطت اور موم و صا چا معأ ء وم يعد للسلطان عليهم من سبيل ء وكان الله غفوراً هم رحا بهم في الحساب الأخير :
. » إلا الذين تابوا من قبل أن تقدروا عليهم فاعلموا أن الله غفور رحيم ٠
والحكة واضحة الي إسقاط الجريمة والعقوبة لي هذه الحالة عنهم من ناحيتين :
الأول سرت یو ESE a مل وت
والثانية : تشجيعهم على التوبة » وتوفير مؤنة ا جھد فی قتالهم من أيسر سبيل .
والمنهج الإسلامي يتعامل مع الطبيعة البشرية بكل مشاعر ها ومساربها واحتالاتها ؛ والله الذي رضي للمسلمين هذا المنهج هو بارىء هذه الطبيعة › الخبير مسالکھا ودروبما ء العليم بما يصلحها وما يصلح لا .. ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير؟ .
. التشريع الجنائي في الإسلام مقارناً بالقانون الوضعي » لعبد القادر عودة ٠ : عن كتاب )١(
والمنهج الرباني لا يأخذ الناس بالقانون وحده . ھا یرفع سیف القانون ويصلته لير تدع من لا يردعه إلا السيف . فأما اعتاده الأول فعلى تربية القلب » وتقويم الطبع . وهداية الروح ذلك إلى جانب إقامة المجتمع الذي لقب ےی لی رہ اھ سے وري - لذلك ما يكاد ینتھی السياق القرآلي من الترويع بالعقوبة حتى يأخذ طريقه إلى القلوب والضمافزوالأرواح + يستجيش فيها مشاعر التقوى ؛ ویحٹھا على ابتغاء الوسيلة إلى الله والجهاد في سبيله رجاء الفلاح ؛ ويحذرها عاقبة الكفر به ؛ ويصور ها مصائر الکفار في الآخرة تصويرا موحيا بالخشية والاعتبار :
«١ يا یہا الذين آمنوا اتقوا الله » وابتغوا إليه الوسيلة » وجاهدوا في سبيله لعلكم تفلحون . إن الذين كفروا لوأن هم ما في الأرض جميعاً » ومثله معه » ليفتدوا به من عذاب يوم القيامة ما تقبل منهم . وهم عذاب ألم . يريدون أن خر جوا وس وام ا دہ وس و ابد ملم ار
إن هذا المنهج المتكامل يأخذ التفس البشرية من أقطارها جميعاً ؛ ويخاطب الكينونة البشرية من مداخلها جميعاً ؛ ويلمس أوتارها الحية كلها وهويدفعها إلى الطاعة ويصدها عن المعصية . . إن الهدف الأول للمنهج هوتقويم النفس البشرية وكفها عن الانحراف . والعقوبة وسيلة من الوسائل الكثيرة . وليست العقوبة غاية » كما أنها ليست الوسيلة الوحيدة .
وهنا نرى أنه يبدأ هذا الشوط بنبأ اني آدم بكل ما فيه من موحيات ثم يثني بالعقوبة التي تخلع القلوب . ثم يعقب بالدعوة إلى تقوی الله وخشيته والخوف من عقابه . ومع الدعوة التصویر الرعيب للعقاب .
ويا ايها الذين امنوا اتقوا الله ) .
فالخوف ينبغى أن یکون من الله . فهذا هو الخوف اللائق بكرامة الإنسان . أما الخوف من السيف والسوط فهومترلة هابطة . لا تحتاج إليها إلا النفوس اغابطة . . والخوف من الله أولى وأكرم وأزكى . . على أن تقوى اللہ هى الى تصاحب الضمير ي السر والعلن ؛ وهى الى تكف عن الشر ي الحالات التى لا يراها الناس » ولا حناوها بد القاتون م وها يمكن أن یٹوم القانون وخدوے مع اضررورته.ب يدو الظوق:؛ لأن ما يفلت من يد القانون حينئذ أضعاف أضعاف ما تناله . ولا صلاح لنفس ء ولا صلاح لمجتمع يقوم على القانون وحده ؛ بلا رقابة غيبية وراءه » وبلا سلطة إية يتقيها الضمير .
.. » وابتغوا إليه الوسيلة ١
اتقوا اللہ + ENG a ss ابتغوا إليه الوسيلة ؛ أي ابتغوا إليه الحاجة ویر وت ل مه سی یکو نون ي الوضع الصحيح للعبودية أمام الر بوبية ؛ويكونون - بهذا في أصلح أوضاعهم وأقر بها إلى الفلا وکلا التفسيرين يصلح للعبارة ؛ ويؤدي إلى صلاح القلب . وحياة الضمیر ؛ وينتهي إلى الفلاح الج
« لعلکے تفلحون » .
وعلى الجانب الآخر مشهد الكفار ء الذين لا يتقون الله ولا يبتغون إليه الوسيلة ولا يفلحون . . وهو مشهد شاخص متحرك ؛ لا يعبر عنه السياق القرآئي في أوصاف وتقريرات » ولكن في حركات وانفعالات . . على طريقة القرآن في رسم مشاهد القيامة ؛ وني أداء معظر الأغراض :
ون رد لوأن خم ما في الأرض جميعاً » ومثله معه » ليفتدوا بەمن عذاب يوم القيامة ما تقبل ہی ولع عذاب الم .-يزيدون ان حر جواامن التار. رتا عن كارن متها + وغ عذات موا
إن أقصى ما يتصوره الخیال على أساس الافتر اض : هوأن يكون للذين كفروا كل ما في الأرض جميعاً . ولکن السياق يفترض لم ما هو فوق الخيال ني عالم الافتر اض . فيفرض أن لم ما في الأرض جميعاً » ومثله معه ؛ ويصوره, يحاولون الافتداء بهذا وذلك ؛ لينجوا به من عذاب و القنافة :و برسي معهد هر وم يخاولك الخروج من النار 1ر عجره امن سو لدعا + را في ہام می
إنه مشهد مجسم ذو مناظر وحركات متواليات . . منظرهم ومعهم ما في الأرض ومثلہ معه . . ومنظرهم وهم ره انيدو و جره وم سای الظلت غين مقو ل ار ساد ر مقرم رس يدخلؤة الاپ ومتظرهم وهم يحاولون الخروج منها . . ومنظرهم وم يرغمون على البقاء . ويسدل الستار » ويتركهم مقيمين هناك ' !
راد هد ھی بره عي وہ
لزيا رس اجیت E - نكالاً من الله - واللہ عزيز حكيم . من تاب من بعد
ظلمه وأصلح فإن الله يتوب عليه » إن الله غفور رحم . ألم تعلم أن اللہ له ملك السماو وات والأرض » بعذب من يشاء ويغفر لمن يشاء »والله على كل شيء قدير » .
إن الجتمع المسلم يوفر لأهل دار الإسلام على اختلاف عقائدهم ما يدفع خاطر السرقة عن كل نفس سوية .. إنه يوفر هم ضمانات العيش والكفاية . وضمانات التربية والتقويم . وضمانات العدالة في التوزيع . وتي الوقت ذاته يجعل كل ملكية فردية فيه تنبت من حلال ؛ ويجعل الملكية الفردية وظيفة اجتماعية تنفع المجتمع ولا تؤذيه . . ومن أجل هذا را رت a . من حقه إذن أن يشدد في عقوبة السرقة » والاعتداء على الملكية الفردية » والاعتداء ء على أمن الجماعة . . ومع تشديده فهويدرأ الحد بالشبهة ؛ ويوفر الضمانات كاملة للمتهم حتى لا يؤخذ بغير الدليل الثابت .
ولعله من المناسب أن نفصل شيئاً في هذا الإجمال .
إن النظام الإسلامي كل متكامل ء فلا تفهم حكة الجزئيات التشريعية فيه حق فهمها إلا أن ينظر في طبيعة النظام وأصوله ومبادئه وضماناته . كذلك لا تصلح هذه الجزئيات فيه للتطبيق إلا أن يؤخذ النظام كاملاً ؛ ويعمل به جملة أما الاجتزاء بحكم من أحكام الإسلام ء أومبدا من مبادئه » في ظل نظام ليس كله إسلامياً ء فلا جدوى له ؛ ولا بعد الجزء المقتطع منه تطبيقاً للإسلام . لأن الإسلام لیس أجزاء وتفاريق . الإسلام هو هذا النظام المتكامل الذي يشمل تطبيقه كل جوانب الحياة .
هذا بصفة عامة . أما بالنسبة لموضوع السرقة ء فالأمر لا بختلف ..
إن الإسلام يبدأ بتقرير حق كل فرد » في المجتمع ا ار الإسلام ي الحياة . وحقه في كل الوسائل الضرورية لحفظ الحياة . . من حق کل فرد أن يأكل وأن یشرب وأن يلبس وأن يكون له بیت يكنه ويؤويه » ويحد فيه السكن والراحة . . من حق كل فرد على الجماعة وعلى الدولة التائبة عن الجماعة أن يحصل على هنك اق رات ولا فن :ريق العمل - ما دام قادراً على العمل وعلى الجماعة والدولة النائبة عن الجماعة أن تعلمه كيف يعمل ؛ وأن تيسر له العمل ء وأداة العمل .. فإذا تعطل لعدم وجود العمل » أو اذا" أل لمهم تيرق طل اس عزنا أو كنا مرا أو انها . أو إذا كان كسبه من عمله لا يكفي لضرورياته . فله الحق في استکال هذه الضروريات من عدة وجوه : أولاٌ :من الققة الى فر ص له شرعاً
. » مشاهد القيامة في القرآن » . « دار الشروق « ٠ يراجع فصل « طريقة القرآن » في كتاب 1 « التصویر الفني في القرآن » وكذلك كتاب )١(
على القادرين في أسرته . وثانياً على القادرين من أهل محلته . وثالثاً : من بيت مال المسلمين من حقه المفروض له في الزكاة . فإذا لم تكف الزكاة فرضت الدولة المسلمة المنفذة لشريعة الإسلام كلها في دارالإسلام ؛ ما يحقق الكفاية للمحرومين في مال الواجدين ؛ بحيث لا تتجاوز هذه الحدود » ولا تتوسع في غير ضرورة . ولا مجور على الملكية الفر دية الناشئة من حلال . ع سي حو لم الو ل د اوم للکیة الفر دية ي المجتمع لمجتمع السا أحقاد الذين لا بملکون ؛ ولا تثير بر أطماعهم في سلب ما في أيدي الآخرين. اة أذ اقام يكفل ل الاي أ ولا يدهم سرو" والإسلام يري ضمائر الناس وأخلاقهم قعل كرح ہیں العمل وو عن روق إلى السرقة والكسب عن طريقها .. فإذا لم يوجد العمل » أو لم يكف لتوفير ضروریاتہم ء أعطاههم حقهم بالوسائل النظيفة الكرعة . وإذن فلماذا يسرق السارق ني ظل هذا النظام ؟ إنه لا يسرق لسد حاجة. إنما يسرق للطمع في الثراء من غير طريق العمل . والثراء لا يطلب من هذا الوجه الذي يروع الجماعة المسلمة في دار الإسلام . ويحرمها الطمانينة التي من حقها أن تستمتع با . ويحرم أصحاب الال الحلال أن يطمئنوا على مالم الحلال . وإنه لمن حق كل فرد في مثل هذا المجتمع » كسب ماله من حلال » لا من ربا » ولا من غش ٠ ولا من احتكار » ولا من أكل أجور العمال » ثي أخرج زكاته ء وقدم ما قد تحتاج إليه الجماعة من بعد ال
زكاة . من حق كل فر د في مثل هذا النظام أن يأمن على ماله الخاص » وألا يباح هذا ا ال للسرقات أو لغير السرقات . فاذا سرق السارق بعد ذلك كله . کو یر و شر وت ما في أيدي الآخرين ء لأن الآخرين لم يغصبرا أ موالم ولم يجمعوها من حرام . . إذا سرق في مثل هذه الأحوال . فإنه لا بسرق وله عذر . ولا ينبغي لأحد أن یرف به متى ثبتت عليه الجريمة . فأما حين توجد شبهة من حاجة أو غيرها ء فالمبدأ العام في الإسلام هو درء الحدود بالشبهات . لذلك لم چرم ۔ في عام الرمادة » حیما عمت المجاعة قرت سا عم سرق غلمان ابن حاطب بن أبي بلتعة ناقة من رجل من مزینة . فقد أمر بقطعهم ؛ ولکن حين تبين له أن سيدهم يدهم ٠ درأ عنهم الحد ؛ وغرم سیدم ضعت أن الاقة نایا ل .. وهكذا بن ينبغي أن تفهم حدود الإسلام ء في ظل نظامہ المتكامل ؛ الذي يضع الضمانات للجميع لا لطبقة لو جات ملق ای مد اباب یئن ا انك قرف الف اضف الات بلا مبرر للاعتداء . وبعد بيان هذه الحقيقة العامة نستطيع أن نأخذ في الحديث عن حد السرقة . السرقة هي أخت مال ار ال رخو تی اھ أن ايكون الأخوة مالا مقوما .> .الجن لق بعلي تقريباً بین فقهاء المسلمين للمال الذي بعد أخذه من حرزہ خفية سرقة هوما يعادل ربع دینار۔ ای حخرال مت وعشرين قرشاً بنقدنا الحاضر. . ولا بد أن يكون هذا الال محرّزاً وأن يأخذه السارق من حرزه » ويخرج به عنه . . فلا قطع مثلاً على المؤتمن على مال إذا سرقه . والخادم الأذون له بدخول البیت لا يقطع فا يسرق لأنه ليس محر زا منه . ولا على المستعير إذا جحد العارية . ولا على اهار ي الحقل حتى يووا الجرين . ولا على الملل خارج البيت أو الصندوق المعد لصيانته . . وهكذا . . ولا بد أن يكون هذا الال المحرز للغير .. فلا قطع ۸۸,۳
حين يسرق الشريك من مال شريكه لأن له فيه شركة فليس خالصاً للغیر . والذي يسرق من بيت مال المسلمين لا يقطع لأن له نصيباً فيد فليس خالصاً للغير كذلك . . والعقوبة في مثل هذه الحالات ليست هي القطع › وا هي التعزير . . ( والتعزير عقوبة دون الحد » بالجلد أو بالحبس أو بالتوبيخ أو بالموعظة في بعض الحالات التي يناسبها هذا حسب رأي القاضي والظروف المحيطة ) .
والقطع يكون لليد اليمنى إلى الرسغ . فإذا عاد كان القطم في الرجل اليسرى إلى الكعب وهذا هو القدر التفق عليه في القطع . . ثم ختلف بعد ذلك آراء الفقهاء عند الثالثة والرابعة .
والشبهة تدرأ الحد . . فشبهة الجوع والحاجة تدرأ الحد . وشبهة الشركة في ا ال تدرا الحد . ور جوع المعترف في اعترافه إذا لم يكن هناك شهود شبهة تدرأ الحد . ونكول الشهود شبهة . . وهكذا .
و محتلف الفقهاء فما يعدو نه شبهة . فأبو حنیفة مثلاً يدرأ الحد في سرقة ما هومباح الأصل حتى بعد إحرازه - كسرقة الماء بعد إحرازه ؛ وسرقة الصيد بعد صيده ؛ لان كليهما مباح الأصل . وإباحة الأصل تورث شبهة في بقائه مباحا بعد إحرازه . والشركة العامة فيه تورث شبهة في بقاء الشركة بعد الإحراز. . بيا مالك و الشافعی وأحمد لا يدرأون الحدّ في مثل هذه الحالة . ويدرأ أبوحنيفة الحدّ في سرقة كل ما يسارع إليه الفساد ء كالطعام الرطب والبقول واللحى والخبز وما اشبه . ويخالفه ابويوسف ویاخذ براي الثلاثة .
ولا تملك أن نمضي ني تفصيل اختلافات الفقهاء في هذا المجال ء فتطلب في كتب الفقه ؛ وحسبنا هذه الأمثلة للدلالة على سماحة الإسلام وحرصه على ألا يأخذ الناس بالشبهات .. ورسول اللہ صلی الله عليه و يقول : ١ ادراوا الحدود بالشبهات » وعمر ابن الخطاب يقول : «لآن اعطل الحدود بالشبهات احب إلي من أن أقيمها بالشبهات ١١.»
ولكن لا بد من كلمة في ملاءمة عقوبة القطع في السرقة + بعد بيان موجبات التشدد في أخذ السارق بالحد » ي المجتمع المسلم في دار الإسلام ؛ بعد توافر أسباب الوقاية وضمانات العدالة . .
« وعلة فرض عقوبة القطع للسرقة أن السارق حينا يفكر في السرقة إنما يفكر في أن يزيد كسبه بكسب
غيره . فهو يستصغرما يكسبه عن طريق الحلال ء ويريد أن ينميه من طريق الحرام . وهولا يكتفي بثمرة عمله › فيطمع في ثمرة عملغيره . وهويفعل ذلك ليزيد من قدرته على الإنفاق أو الظهور ء أو لير تاح من عناء الكد والعمل . أو ليأمن على مستقبله . فالدافع الذي يدفع إلى السرقة ويرجع إلى هذه الاعتبارات هوزيادة الكسب او زيادة الثراء .. وقد حاربت الشريعة هذا الدافع ل سس الان رر عقوبة القطع . لان قطع اليد أو الرجل يؤدي إلى نقص الكسب : إذ اليد والرجل کلا ہما أداة العمل أيا كان . ونقص الكسب يؤدي إلى نقص الثراء . وهذا يؤدي إلى نقص القدرة على الإنفاق وعلى الظهور » ويدعوإلى شدة الكدح وكثرة العمل » والتخوف الشديد على المستقبل .
« فالشريعة الإسلامية بتقريرها عقوبة القطع دفعت العوامل النفسية الي تدعو لارتكاب الجريمة بعوامل نفسية مضادة تصرف عن جریعة السرقة . فإذا تغلبت العوامل النفسية الداعية » وارتكب الإنسان الجريمة مرة كان في العقوبة والمرارة التي تصيبه منها ما يغلب العوامل النفسية الصارفة » فلا يعود للجريمة مرة ثانية .
و ذلك هو الأساس الذي قامت عليه عقوبة السرقة في الشريعة الإسلامية . وإنه لعمري خير أساس قامت
)١( يراجع كتاب : التشريع ال جناي الإسلامي مقارناً بالقانون الوضعي لعبد القادر عودة ۔
عليه عقوبة السرقة من يوم نشأة عالمنا حتى الآن . « وتجعل القوانين الحبس عقوبة السرقة . وهي عقوبة قد أخفقت في محاربة الجريعة على العموم . والسرقة على الخصوص . والعلة في هذا الإخفاق أن عقوبة الحبس لا تخلق ني نفس السارق العوامل النفسیة التي تصرفه عن جرية السرقة . لأن عقوبة الحبس لا تحول بین السارق وبين العمل إلا مدة الحبس ' › وما حاجته إلى الكسب في المحبس وهو موفر الطلبات مكفي الحاجات ؟ فإذا خرج من محبسه استطاع أن يعمل وأن يكسب . وكان لديه اوسع الفرص لان يزيد من كسبه وينمي ثروته » من طريق الحلال والحرام على السواء ! واستطاع أن يخدع الناس وأن يظهر أمامهم بمظهر الشريف ٠ فيأمنوا جائبه » ويتعاونوا معه . فإن وصل في الخاتمة إلى ما يبغي فذلك هو الذي اراد ؛ وإن لم يصل إلى بغيته فإنه لم بخسر شيئا » ولم تفته منفعة ذات بال . « أما عقوبة القطع فتحول بين السارق وبين العمل » أو تنقص من قدرته على العمل والكسب نقصاً کیا ؛ ففرصة زيادة الكسب مقطوع بضياعها على كل حال » ونقص الكسب إلى حد ضئيل أو انقطاعه هو المرجح في أغلب الأحوال ء ولن يستطيع أن بخدع الناس أو يحملهم على الثقة به والتعاون معه رجل يحمل أثر الجر يمة في جسمه ؛ وتعلن يده المقطوعة عن سوابقه . فالخاتمة الي لا يخطئها الحساب ان جانب الخسارة مقطوع به إذا كانت العقوبة القطع ؛ وجانب الربح مرجح إذا كانت العقوبة الحبس . وی طبيعة الناس كلهم لا السارق وحده أن لا يتاخروا عن عمل يرجح فيه جانب المنفعة ء والا يقدموا على عمل تتحقق فيه الخسارة . «وأعجب بعد ذلك ممن يقولون : إن عقوبة القطع لا تتفق مع ما وصلت إليه الإنسانية والمدنية في عصرنا الحاضر . كأن الانسانية والمدنية أن نقابل السارق بالمكافأة على جریمتہ » وأن نشجعه على السير في غوايته › وأن نعيش في خوف واضطراب ء وأن نکد ونشقى ليستولي على عار عملنا العاطلون واللصوص ! « ثم أعجب بعد ذلك مرة ثانية من يقولون : إن عقوبة القطع لا تتفق مع ما وصلت إليه الإنسانية والمدنية » كأن المدنية والإنسانية أن ننکر العلم الحديث والمنطق الدقيق ؛ وأن ننسى طبائع البشر > ونتجاهل تجارب الام ؛ وان نلغي عقولنا ء و نهمل النتائج الي وصل إليها تفكير نا ء لناخذ با يقوله قائله فلا جد عليه دلیلا إلا التهويل والتضليل ! « وإذا كانت العقوبة الصالحة حقاً هي التي تتفق مع المدنية والإنسانية » فإن عقوبة الحبس قد حق عليها را رم یت میں بل رو لاد ہش وی و یس سی ری وو رد رھش وتجارب الام ء ومنطق العقول والاشياء . وهي نفس الاسس الي تقوم عليها المدنية والإنسانية . اما عقوبة الحبس فلا تقوم على اساس من العلم ولا التجربة » ولا تتفق مع منطق العقول ولا طبائع الاشیاء . « إن أساس عقوبة القطع هو دراسة نفسية الإنسان وعقليته . فهي إذن عقوبة ملائمة للافراد » وهي في الوقت ذاته صالحة للجماعة ؛ لأنها تؤدي إلى تقليل الجرائم » وتأمين المجتمع . وما دامت العقوبة ملائمة للفرد وصالحة للجماعة ؛ فهى افضل العقوبات واعدها » . و ولكن ذلك كله لا يكفي عند بعض الناس لتبرير عقوبة القطع » لأنهم یرونہا - كما يقولون عقوبة موسومة بالقسوة . وتلك حجتهم الأولى والأخيرة . وهي حجة داحضة . فإن اسم العقوبة مشتق من العقاب » ولا يكون العقاب عقابا إذا كان موسوما بالرخاوة والضعف ء بل يكون لعبا أو عبثا أو شيثا قريبا من هذا .
! بعضهم يزاول الكسب في محبه بطرق شتی حتى لتربو مکامبہ في محبسه علیہا في خارجه )١(
۸,۰۵
فالقسوة لا بد أن تتمثل في العقوبة حتى يصح تسميتها بهذا الاسم ١١ .
والله سبحانه وهو ارحم الراحمين يقول وهو يشدد عقوبة السرقة :
« فاقطعوا أبدیہما جزاء بھا كسبا نكالاً من اللہ .. »
فهي تنكيل من الله رادع . والردع عن ارتكاب الجر يمة رحمة يعن تحدثه نفسه بها ء لأنه يكفه عنها . ورحمة بالجماعة كلها لأنه يوفر ها الطمأنينة .. ولن يدعي أحد أنه أرحم بالناس من خالق الناس ؛ إلا وف قلبہ عمى ء وني روحه انطماس ! والواقع يشهد أن عقوبة القطع لم تطبق في خلال نحو قرن من الزمان في صدر الإسلام إلا ني آحاد ؛ لأن المجتمع بنظامه ء والعقوبة بشدتها » والضمانات بكفايتها لم تنتج إلا هذه الآحاد .
ثم یفتح الله باب التوبة لمن يريد أن يتوب ء على أن يندم ويرجع ويكف ؛ ثم لا يقف عند هذه الحدود السلبية » بل يعمل عملاً صالحاً » ويأخذ ني خير إيجابي :
.. » فن تاب من بعد ظلمه وأصلح ؛ فإن الله يتوب عليه » إن اللہ غفور رحيم ١
فالظلم عمل إيحابي شرير مفسد ؛ ولا يكفي أن يكف الظالم عن ظلمه ويقعد : بل لا بد أن يعوضه بعمل إيجابي خير مصلح .. على أن الأمر ني الهج الرباني أعمق من هذا .. فالتفس الإنسانية لا بد أن تتحرك › فإذا هي كفت عن الشر والفساد ولم تتحرك للخير والصلاح بقي فیہا فراغ وخواء قد يرتدان بها إلى الشر والفساد . فأما حين تتحرك إلى الخير والصلاح فإنها تأمن الارتداد إلى الشر والفساد ؛ بہذہ الإيحابية و بهذا الامتلاء .. إن الذي يري بهذا المج هو الله .. الذي خلق والذي يعلم من خلق ..
وعلى ذكر الجر عة والعقوبة » وذ کر التوبة والمغفرة ء يعقب السياق القرآني بالمبدأ الكلي الذي تقوم عليه شريعة الجزاء في الدنيا والآخخرة . فخالق هذا الكون ومالكه هو صاحب المشيئة العليا فيه » وصاحب السلطان الكلي في مصائره . هو الذي يقرر مصائره ومصائر من فيه » كما أنه هو الذي يشرّع للناس في حیاتہم ؛ ثم جز بهم على عملهم ي دثياهم وآخر تهم .
«ألم تعلم أن الله له ملك السماوات والأرض یعذب من بشاء ويغفر
لمن يشاء والله على كل شيء قدير » .
فهي سلطة واحدة .. سلطة الملك .. يصدر عنما التشريع في الدنيا ويصدر عنها الجزاء في الآخرة › ولا تعدد ولا انقسام ولا انفصام .. ولا يصلح أمر الناس إلا حين تتوحد سلطة التشريع وسلطة الجزاء » في الدنیا والآخرة سواء .. وه لو كان فیہما ا مة إلا الله لفسدتا » .. « وهو الذي في السماء إله وني الأرض إله » .
7 کا رر کا ر ول رت ر وو رم م حر رت
کپ کے سے اھ کس یہ صیھ ص ره دم كوس و مو لم 2 ٭ ینایہا الرسول لایجزنك الین بسترعون ف الكفر من الین فالوأ ءامنا بافو'ههم ور تومن قلوبہم ومن الین
مرو ہے سے سیھب یھ 0 م رہ لم ہے مدل م مس سم 2 سوام م .1 و22 هادوا سملعون للكذب سعلعون لقو م >احزين لر یا ك بحرفون الكلم من بعد مواضعهء يقولون إن اوتیتم هنذا وو و د وو اوج سال نے عم ار رر سے 2 صاصر
ج رم . کے 4 رم ابر 2 : مش ہے ےم 21 م ب٤ فخذوه وإن لر نؤتوه فأحذروا ومن برد اللہ فتنته, فلن تملك لهر من الله شيعا أولتبك الذين لر برد الله ان
. 584 ص - ٦٥٦ عن كتاب : « التشريع الجنائي الإسلامي مقارناً بالقانون الوضعي » لعبد القادر عودة .. الجزء الأول ص )١(
و ا وو و و وم . مر سار 5 ويام سرب 88 ہر سی م کے 0 ا بطهر قلوبهم لهم فى الدنيا زی وق فی ا وداب عظم ©( ملعون الگذب أ كود لح ا
ہے سىس کر نہیں سا یں بے 0 موم 5 لم 3 ع 054 ر ار ا م و روم صرم ۶ سورع فإن جاءوك فاحجم بينهم او عرض عنهم وإن نعرض عنهم فلن يضروك شيعا وإن حمّت فأححم بينيم
ع رر 4 2 روت ارہ با راپ ہے 2 وتوم سو ماس
ld القسط ران آله حب المقسطین د و كيف بىكوتك وعندھم التورئة فیہا حکر الله تم ولون من بعد َلك
ل مسأل م رورس ۲ سا وت ل تاعس مر مر موت 8 وي آوسر و 2ے م سبي و وما أولليك بالمؤمنین © انا انزلنا التوريئة فياهدى ونور حكر بها آلنديون الذین اسلموأ للذین هادواً
و ف سا کی وق ا وم 3 5 2 ےس ہے 3 و امم ا رما رهی 2 صے دحا 00000 رر .
والربانيون والأحبار بما استحفظوا من کتلب اللہ و كانواعليه شهدا فلا نحشوأ ألناس وأخشون ولا ستروا 6
ہے کے كر حم ےو مو لار مھ راوس پک تقر ہر ہر عي درم رود مس و متو وم
بعابلتى ٹمنا قليلا ومن أر يحم بما أنزل ال فاولتيك هم آلكلفرون GD وکتبنا علیہم فا أن النفس
ووت ہروصو ام ارس ادج و سس مي وير ظ سمس اص ھط ہر ےرجح صم وه
33 721 > م رج 4 3 ج مم 2 َ نفس والْعين بالمین والأئقٌ بالف والادن پالاڈنوالسن بالسن والمروح قصاص قن تصدق یہ هو ع
ر 2 ےر ووو سم تو دس رر ہس کم مم مہ نوہ
ا عن عر وري و ےی سرچ و سس َ 2 كفارة لر ومن ل ييحم يما أنزل آله فاولتيك هم الظئلمون وقفينا علج ا رهم بعیسی أبن مم
2ل ع کر سل سوس مسو 7 0 ہمےم ٹریم 2 ور ہز و مد دس کر سے موم رمج اام e سر کر مصدقا لما بين يديه من التورئة و>اتيئله الإنجيل فيه هدى ونور ومصدقا لما بين يديه من التورئة وهدى ع مر ےک سو کے 2 موري ےو کے ۸ ہی م ہہس 7 پر اوو مسا عامس ےو اوہ ر وو وموعظة المتقین 52 ولیحکر اهل الإنجيل يما ال اللہ فيه ومن پر يحم بما أنزل اللہ فأولتبك ہم ل وس ابر مس کے و سے ماج ص رو را م طط وای گر سس ل ےه روے رن وج سر جم مرا ہے ا مسي سوه وسو آلفسقون 22 وائزلنا إليك الكتنب باحق مصدقا لما بین يديه من الكتاب ومهيمنا عليه فاحم بینہم 2 - ل" ہ ےت رم م 2 32 ۔
م باع ہ۔ وی مت عیسسے ار و صج سے لی مسوم و وکر م وم کر رمج م ب رھ کا ازل الله ولا شبع أهواءهم عماجاءكَ من احق لكل جعلنا منکر شرعة ومنہاجا ولوشأء اللہ ل 2
ررر ہے کے ر کر پک س سن كس رو ص م تو رر سس رر وو ر ص سس سی کیم کر ارس2 از صل
الجعلكر أمة واحدة وللکن لیبلوکم فى ما کانلکر فاستقوا اخيرات إلى اللہ م جعكر بحميعا فينيكٌُم ما 25 2 م م 2 2 م ت 2 ے
ھ مم ee + 0 ہے ير روس ےر سے ۳ے رعرے ےل 2ے ےو آوسه اگ وص و روڑ و ہے رم صا مو
كنتم فيه حتلفون یق وأن اح بینہم فا أنزل الله ولا نليم اھواءھم وأحذرهم أن بفتنوك عن بعض
ہے٤ عاص م اع تھے ۲ 7 200 ار از راع ير سير مم ور کے 3 مر انو ما أنزل ال إليك فان تولوا فأعلم اکا يريد اللہ أن یصیہم يبعض ذنوييم و ان ڪئيرا من آلناس
مر و 71 ک بر١ دم وم ہے ع رماس سس بر ہرے ھ عرس و برسم لفسقون وي ا کر ا حٹهلیة يبغون ون آحسرے من الله حك لقور يوقونَ و
يتناول هذا الدرس أخطر قضية من قضايا العقيدة الإسلامية ء والمبج الإسلامي . ونظام الحكم والحياة في الإسلام .. وهي القضیة التي عو لجت ني سورتي آل عمران والنساء من قبل .. ولکنہا هنا في هذه السورة تخد شكلاً مجددا مزكدا 4 يدل علہا اص بألقاظه وعبارناتة.ء ل" عفهومه و اتعالہ۔
إنها قضية الحكم والشريعة والتقاضي ومن ورائها قضية الألوهية والتوحيد والإبمان والقضية في جوهرها تتلخص في الاجابة على هذا السؤال :
أيكون الحكم والشريعة والتقاضي حسب مواثیق اللہ وعقوده وشرائعه التي استحفظ علا أصحاب الديانات السماویة واحدة بعد الأخرى ؛ وكتبها على الرسل ؛ وعلى من يتولون الأمر بعدهم ليسيروا على هداهم ؟ أم يكون ذلك كله للأهواء المتقلبة » والمصالح التي لا ترجع إلى أصل ثابت من شرع اللہ » والعرف الذي يصطلح عليه جيل أو أجيال ؟ وبتعبير آخر : أتكون الألوهية والربوبية والقوامة لله في الأرض وني حياة الناس ؟ أم تكون كلها أو بعضہا لأحد من خلقه یشرع للناس ما لم يأذن به الله ؟
الله سبحانه يقول : انه هو الله لا إله إلا هو . وإن شرائعه الي سنہا للناس بمقتضی عقتضى ألو هيته لهم وعبوديتم له ؛ وعاهدهم عليها وعلى القيام بها ال رن ا إليها الناس ء وهي التي يجب أن يقضي بها الأنبياء ومن بعدهم من الحكام ..
والله سبحانه يقول : إنه لا هوادة في هذا الأمر ء ولا ترخص ني شيء منه ء ولا انحراف عن جانب ولو صغير . وإنه لا عبرة بما تواضع عليه جيل » أو لما اصطلح عليه قبيل » مما لم يأذن به الله ني قليل ولا كثير !
والله سبحانه يقول : إن المسألة - في هذا كله مسألة إيمان أو كفر ؛ أو إسلام أو جاهلية ؛ وشرع أو هوى . وإنه لا وسط في هذا الأمر ولا هدنة ولا صلح ! فالمؤمنون هم الذين یحکون با أنزل الله لا يخ مون منه حرفا ولا يداون منه با والكافرون الظالون الفاسقون هم انين لا يحكون عا أنزل الله . وأنه إما أن يكون الحكام قائمين على شريعة الله كاملة فهم أي نطاق الايمان . وإما أن يكونوا قائمين على شريعة أخرى مما لم يأذن به الله » فهم الكافرون الظالمون الفاسقون . وأن الناس إما أن يقبلوا من الحكام والقضاة حكم الله وقضاءه في أمورهم فهم مؤمنون ..وإلافا هم بالمؤمنين .. ولا وسط بين هذا الطريق وذاك ؛ ولا
حجة ولا معذرة » ولا احتجاج بمصلحة . فالله رب الناس يعلم ما يصلح للناس ؛ ويضع شرائعه لتحقيق مصالح الناس الحقيقية . ولیس أحسن من حكمه وشريعتهحكم أو شريعة . وليس لأحد من عباده أن يقول : إنني أرفض شريعة الله ؛ أو إني أبصر پمصلحة الخلق من اللہ .. فإن قاها بلسانه أو بفعله فقد خرج من نطاق الاعان ..
هذه هى القضية الخطيرة الكبير ة الى يعالجها هذا الدرس في نصوص تقريرية صريحة .. ذلك إلى جانب ما بوره من حال اهود في المدينة » ومناوراتهم ومؤامراتہم مع المنافقین : « من الذين قالوا : آمنا بأفوا ولم تؤمن قلو بم » . وما يوجه به رسول الله صلى الله عليه وسلم - لمواجهة هذا الكيد الذي لم تكف عنه ےر سو E
والسياف القراتي في هذا الدزس يقزر أولة : توافي الديانات الي جاءت من عند اللہ كلها على تحتم الحكم عا أنزله اللہ + وإقامة الحياة كلها على شريعة الله ؛ وجعل هذا الأمر مفرق الطریق بين الإيمان والكفر ؛ وبين الإسلام والجاهلية ؛ وبين الشرع والموى .. فالتوراة أنزها اللہ فیہا هدى ونور : « يحكم بہا النبيون الذين اسلموا للذين هادوا والر بانیون والاحبار عا استحفظوا من كتاب اللہ وكانوا عليه شهداء » .. « وعندهم التوراة فیہا حكم الله ) .. « وكتبنا علیہم فما أن النفس بالنفس .. الخ 2 . . والانجیل آتاہ الله عيسى بن مريم « مصدقا لما بين يديه من التوراة وهدى وموعظة للمتقين . وليحكم أهل الإنجيل ما أتزل الله فيه » .. والقران
تز له الله على رسوله ہ بالحق مصدقاً لما بين يديه من الكتاب ومهيماً عليه » وقال له : « فاحكم بينهم با أنزل الله ولا ت تتبع أهواءهم عما جاءك من الحق » .. «ومن لم يحكم ا أنزل اللہ فأولئك هم الكافرون » .. « ومن لم يحكم ا أنزل الله فأولئك هم الظالمون » .. و ومن لم يحكم با نزل الله فأولئك هم الفاسقون » .. « أفحكم الجاهلية يبخون ؟ ومن أحسن من الله حكماً لقوم یوقنون ۶ .. وكذلك تتوافى الديانات كلها على هذا الأمر ء ويتعين حد الإرعان وشرط الإسلام »> سواء للمحكومين أو للحكام .. والمناط هو الحكم ا أنزل الله من الحكام . وقبول هذا الحكم من المحكومين ٠ وعدم ابتغاء غيره من الشرائع والأحكام ..
والمسألة في هذا الوضع خطيرة ؛ والتشدد فیہا على هذا النحو يستند إلى أسباب لا بد خطيرة كذلك . فا ھی يا ترى هذه الأسباب ؟ إننا نحاول أن نتلمسها سواء في هذه النصوص أو في السياق القرآني كله ء فنجدها واي ارتا
إن الاعتبار الأول في هذه القضية هو أنها قضية الإقرار بألوهية الله وربوبيته وقوامته على البشر - بلا شريك- أو رفض هذا الإقرار .. ومن هنا هي قضية كفر أو إيعان ؛ وجاهلية أو إسلام ..
والقرآن كله معرض بيان هذه الحقيقة .
إن الله هو الخالق .. خلق هذا الكون » وخلق هذا الانسان . وسخر ما في السماوات والأرض لهذا الإنسان .. وهو سبحانه متفر د بالخلق ء لا شريك له في كثير منه أو قليل .
وإن الله هو المالك .. عا أنه هو الخالق .. ولله ملك السماوات والأرض وما بینہما .. فهو سبحانه - متفرد بالملك . لا شريك له في كثير منه أو قلیل .
وإن اللہ هو الرازق .. فلا بملك أحد أن يرزق نفسه أو غيره شيئاً . لا من الكثير ولا من القليل ..
وإن الله هو صاحب السلطان المتصرف ني الكون والناس .. با أنه هو الخالق المالك الرازق .. وعا أنه هو صاحب القدرة الي لا یکون بدونہا خلق ولا رزق ولا نفع ولا ضر . وهو سبحانه المتفرد بالسلطان في هذا الوجود .
والاعان هوا الأتر ارش د سياه ع يذه الکصائص :+ الألوهية "+ اك ا تطلطاقے مرا پالا يشاركه فيها أحد . والإسلام هو الاستسلام والطاعة لمقتضيات هذه الخصائص .. هو إفراد الله سبحانه - بالألوهية والربوبية والقوامة على الوجود كله وحياة الناس ضمناً والاعتراف بسلطانه الممثل في قدره ؛ والممثل كذلك ني شريعته . فعنى الاستسلام لشريعة الله هو قبل كل شيء الاعتر اف بألوهيته وربوبیتہ وقوامته وسلطانه . و معنى عدم الاستسلام لهذه الشريعة ء واتخاذ شريعة غير ها فی أية جزئية من < جزئيات الحياة » هو قبل كل شيیء- رفض الاعتر اف بألوهية الله وربوبيته و
قوامته وسلطانه .. ويستوي أن يكون الاستسلام أو الرفض باللسان أو بالفعل دون القول .. وهي من ثم قضية كفر أو إعان ؛ وجاهلية او إسلام . ومن هنا بجيء هذا النص : ١ اور الله فأولئك هم الكافرون » .. « الظالمون » .. « الفاسقون »
والاعتبار الثاني هو اعتبار الأفضلية | لحمیة النطرع بها لشريعة اللہ عل شرائع الاس .. هذه الأفضاية اتی تشير إلیہا الآبة الأخيرة في هذا الدرس : و ومن أحسن من الله حكماً لقوم يوقنون ؟) .
والاعتراف المطلق بہذہ الأفضلية لشريعة الله »> في كل طور من أطوار الجماعة » وي كل حالة من حالاتہا.. هو كذلك داخل في قضية الكفر والإعان .. فا يملك إنسان أن يدعي أن شريعة أحد من البشر ء تفضل أو تمائل شريعة اللہ » ني أية حالة أو في أي طور من أطوار الجماعة الإنسانية .. ثم يدعي بعد ذلك أنه مؤمن
بالقہ » وأنه من السلمین .. إنه يدعي أنه أعلم من الله بحال الناس ؛ وأحكم من الله في تدییر أمرهم . أ يدعي أن أحوالاً وحاجات جرت ني حياة الناس ء وكان الله سا سس اا ا مالا رس بس وت و ھا لجان رت . مهما قالما باللسان !
فأما مظاهر هذه الأفضلية فيصعب إدراكها كلها . فان حكمة شرائع الله لا تنكشف كلها للناس ني جيل من الأجيال . والبعض الذي ينكشف يصعب التوسع في عرضه هنا .. في الظلال .. فنكتفي منه ببعض اللمسات :
إن شريعة الله تمثل منهجاً شاملاً متكاملاً للحياة البشرية ؛ يتناول بالتنظيم والتوجيه والتطوير كل جوانب الحياة الإنسانية ؛ في جميع حالاتها » وني كل صورها وأشكاها .
وهو منہج قائم على العلم المطلق بحقيقة الكائن الإنساني » والحاجات الإنسانية » و بحقيقة الكون الذي يعيش فيه الانسان ؛ وبطبیعة النوامي ميس الي تحكمه وتحكم الكينونة الإنسانية .. ومن ثم لا يفرط في شيء من أمور هذه الحياة ؛ ولا يقع فيه ولا ينشأ عنه أي تصادم مدمر بين أنواع النشاط الإنساني ؛ ولا أي تصادم مدمر بین هذا النشاط والنوامیس الكونية ؛ !نما يقع التوازن والاعتدال والتوافق والتناسق .. الأمر الذي لا يتوافر أبدا منہج من صنع الإنسان الذي لا يعلم إلا ظاهرا من الأمر ؛ وإلا الجانب المكشوف في فترة زمنية معينة ؛ ولا بسلم منہج يبتدعه من آثار الجهل الإنساني ؛ ولا محلو من التصادم المدمر بين بعض ألوان النشاط وبعض . والهرات العنيفة الناشكة عن هذا التصادم ١
کت" ثم على العدل المطلق .. أولاً .. لأن الله يعلم حق العلم بم یتحقق العدل المطلق وکیف يتحقق ..
.. لأنه سبحانه رب الجميع 3 فهو الذي ,ملك أن يعدل بین الجميع ET من الهوى والميل والضعف - كما أنه مبرأ من الجهل والقصور والغلو والتفريط - الأمر الذي لا يمكن
جو ع وو اح ري موس صر ما به من الجهل والقصور سواء كان المشرع فرداً » أو طبقة » أو أمة ء أو جيلاً من أجيال الیشر .. فلكل حالة من هذه الحالات اهواؤها وشھواتہا وميولها ورغباتہا ؛ فوق ان لھا جهلها وقصورها وعجزها عن الرؤية الكاملة لجوانب الأمر كله حتى ني الحالة الواحدة في ا حیل الواحد
وهو منہج متناسق مع ناموس الكون كله . لأن صاحبه هو صاحب هذا الكون كله . صانع الكون وصانع الإنسان . فإذا شرع للإنسان شرع له كعنصر كوني › له سيطرة على عناصر كونية مسخرة له بامر خالقه ؛ بشرط السير على هداه ء وبشرط معرفة هذه العناصر والقوانين الي تحكمها .. ومن هنا بقع التناسق بین حركة الإنسان وحركة الكون الذي يعيش فيه ؛ وتأخذ الشريعة الي تنظم حياته طابعاً كونياً » ويتعامل بها لا مع نفسه فحسب ء ولا مع بني جنسه فحسب ! ولكن كذلك مع الأحياء والأشياء في هذا الكون العريض » الذي يعيش فيه » ولا يملك أن بنفذ منه ء ولا بد له من التعامل معه وفق منہاج سليم قویم .
ثم .. إنه اہج الوحيد الذي يتحرر فيه الإنسان من العبو دية للإنسان .. ففي کل منہج - غير الهج الإسلامي- يتعبد الناس الناس . ويعبد الناس الناس . وني ا ہج الإسلامي وحده بخرج الناس من عبادة العباد إلى عبادة الله وحده بلا شريك .
إن أخص خصائص الألوهية كما أسلفنا هي الحا كمية .. والذي يشرع لمجموعة من الناس يأخذ فیہم مكان الألوهية ويستخدم خصائصبها . فهم عبيده لا عبيد الله » وهم في دينه لا في دين الله . )١( براجع بتوسع كتاب : و الإسلام ومشكلات الحضارة » فصل : « تخبط واضطراب » . دار الشروق »
م8٠
والإسلام حين يجعل الشريعة لله وحده ء یبخرج الناس من عبادة العباد إلى عبادة اللہ وحده ٠ ويعلن تحرير الإنسان . بل يعلن و میلاد الإنسان » .. فالإنسان لا يولد » ولا يوجد » إلا حيث تتحرر رقبته من حکم إنسان مثله ؛ وإلا حين يتساوى في هذا الشأن مع الناس جميعا أمام رب الناس ..
إن هذه القضية الى تعالجها نصوص هذا الدرس هى أخطر وأكبر قضایا العقيدة .. إنها قضية الألوهية نارق العذل الا فف ام نراف قف تمر ر ا ان بل ملد الاضالت ری من أجل هذا كله كانت قضية الكفر أو الإیمان ء وقضية الجاهلية أو الإسلام .. '
والجاهلية ليست فترة تاريمية ؛ إا هي حالة توجد كلما وجدت مقوماتها في وضع أو نظام .. وهي ي صميمها الرجوع بالحكم والتشريع إلى أهواء البشر ء لا إلى منہج الله وشريعته للحياة . ويستوي أن تكون هذه الأهواء أهواء فرد » أو أهواء طبقة ء أو أهواء أمة . أو أهواء جيل كامل من الناس .. فكلها .. ما دامت لا ترجع إلى شريعة الله .. أهواء .
ا . لأن هواه هو القانون .. أو رأيه هو القانون .. لا فرق إلا في العبارات !
تشرع طبقة لسائر الطبقات فإذا هي جاهلية . لأن مصالح تلك الطبقة هي القانون أو رأي الأغلبیة البرلانية
EE MS Us
يشو ماو میں ات ريع القطاعات ني الأمة لأنفسهم لإذااعي جاهنية .. لأن أهواء الناس الذين لا يتجردون أبداً من الأهواء ء ولأن جھل الناس الذين لا یتجر دون أبداً من الجهل ء هو القانون أو لأن رأي الشعب هو القانون فلا فرق إلا ني العبارات !
وتشرع مجموعة من الأم للبشرية فإذا هي جاهلية . لأن أهدافها القومية هي القانون أو رأي المجامع الدولية هو القانون فلا فرق إلا في العبارات !
ويشرع خالق الأفراد > وخالق الجماعات . وخالق الأم والأجيال ء للجميع . فإذا هي شريعة اللہ الي لا تاب قا لأحداغل غنات آعد الا لفرو وله مباعة ولا [دولة ولا لحيل من الأجيال لان اشرب الجميع والكل لديه سواء . ولأن الله بعلم حقيقة الجميع ومصلحة الجميع فلا يفوته سبحانه أن یرعی مصالحهم وحاجاتہم بدون تفريط ولا إفراط .
ويشرع غير الله للناس .. فإذا هم عبيد من يشرع لهم . كائناً من كان . فردا أو طبقة أو أمة أو مجموعة من الأم .
وفرع اد لتاق وداه كلهم اجر ار ساو ی0 + لا سر سم لا اار0 0ھ
ومن هنا حطورة هذه القضية في حياة بني الإنسان » وني نظام الکون كله : « ولو ات تبع الحق أهواءهم لفسدت السماو ات رض وم فین .فلکم همزا اء ار اناد ور وچ في ةع نطاق الا مان .. بنص القرآن ..
ہ یا ایا الرسول لا يحز نك الذین يسارعون في الکفر » من الذين قالوا : آمنا بأفواههم ولم تؤمن قلوبہم » ومن الذين هادوا .. ماعون للكذب ؛ سماعون لقوم آخرين لم يأتوك ء يحر فون الكلم من بعد مواضعه .
» يراجع بتوسع كتاب : « خصائص التصور الاسلامي ومقوماته » وكتاب : « هذا الدين ؛ وكتاب : « المستقبل لهذا الدين » . « دار الشروق )١(
يقولون : إن أوتيتم هذا فخذوه » وإن لم تؤتوه فاحذروا . ومن يرد الله فتنته فلن تملك له من الله شيئاً . أولئك الذين لم يرد الله أن يطهر قلو بهم . لهم في الدنيا خزي » وهم في الآخرة عذاب عظم . سماعو ن للكذب . أكالون للسحت . فإن جاءوك فاحكم ینہم أو أعرض عہم . وإن تعرض عنہم فلن يضروك شيئاً . وإن حكمت فاحکم بيهم بالقسط . إن الله يحب المقسطين . وكيف يحكمو نك وعندهم التوراة فیہا حكم الله ثم يتولرن من بعد ذلك ؟ وما أولئك بالمؤمنين» .
هذه الآيات تشی بأنها ما نزل في السنوات الأولى للهجرة ؛ حيث كان اليو د ما يزالون بالمدينة أي قبل غزوة الأحزاب على الأقل وقبل التنكيل ببني قريظة إن لم يكن قبل ذلك » أيام أن كان هناك بنو النضير وبنو قينقاع ء وأولاهما أجليت بعد أحد والثانية أجليت قبلها ففي هذه الفترة كان الیہود يقومون بمناوراتہم هذه ؛ وكان المنافقون يأرزون إليهم كما تأرز الحية إلى الجحر ! وكان هؤلاء وهؤلاء يسارعون في الكفر ؛ ولو قال المنافقون بأفواههم : آمنا .. وكان فعلهم هذا يحزن الرسول صل الله عليه وسلم ويؤذيه ..
واللہ - سبحانه يعزي رسوله صلى الله عليه وسلم ويواسيه ؛ ویہون عليه فعال القوم . ويكشف للجماعة المسلمة حقيقة المسارعين في الكفر من هؤلاء وهؤلاء ؛ ويوجه الرسول دصل الشعله مم - إلى المج الذي يسلكه معهم حين يأتون إليه متحا كمين ؛ بعد ما یکشف له عما تآمروا عليه قبل أن يأتوا إليه وما بيتوه : ويا أا الرسول لا يحزنك الذين يارعون ني الکفر » من الذين قالوا : آمنا ء بأفوا ههم وم تمن قلو سم » ومن الذين هادوا .. ماعون للكذب » ماعون لقو م آخر ين لم يأتوك . بحر فون الكلم من بعد مواضعه يقولون : إن أوتيتم هذا فخذوه » وإن لم تؤتوه فاحذروا ... )
روي أن هذه الآيات نزلت في قوم من الیہود ارتكبوا جرائم تختلف الروايات في تحديدها منها الزنا ومنہا السرقة .. وهي من جرائم الحدود في التوراة ؛ ولكن القوم كانوا قد اصطلحوا على غير ها ؛ لأنہم لم يريدوا ان يطبقوها على الشرفاء فيهم في مبدا الامر . ثم تہاونوا فیا بالقياس إلى الجميع » واحلوا محلها عقوبات أخرى من عقو بات التعازیر ( كما صنع الذين يزعمون أنهم مسلمون في هذا الزمان ! ) .. فلما وقعت منهم هذه الجر ائم في عهد الر سول - صلى اللہ عليه وسلم تامروا على أن يستفتوه فیہا .. فإذا أفتى لهم بالعقوبات التعزيرية المخففة عملوا بها » وكانت هذه حجة لهم عند الله .. فقد أفتاهم بها رسول !.. وإن حكم فيها بمثل ما عندهم ي التوراة لم يأخذوا بحكمه .. فدسوا بعضهم يستفتيه .. ومن هنا حكاية قولهم :
« إن أوتيتم هذا فخذوه ء وإن لم تؤتوه فاحذروا » .
وهكذا بلغ منہم العبث ء وبلغ منهم الاستہتار ء وبلغ منهم الالتواء أيضاً ني التعامل مع الله والتعامل مع فتقسو قلو بہم ؛ وتبر د فیہا حرارة العقيدة » وتنطفئ شعلتها ؛ ويصبح التفصي من هذه العقيدة وشرائعها وتكاليفها هو الهدف الذي يبحث له عن الوسائل ؛ ويبحث له عن ١ الفتاوى » لعلها نجد مخرجاً وحيلة ؛ أليس الشأن كذلك الیوم بين الذين يقولون : !نهم مسلمون : «من الذين قالوا : آمنا بأفواههم ول تؤمن قلو يهم » ! انبرو کرد کری اضیالامل سا قدا ؟ الیسوا يتمسحون بالدين أحياناً لكي يقر لهم أهواءهم وبوقع بالموافقة قة علیہا ! فأما إن قال الدين كلمة الحق وحکم الحق فلا حاجة بهم مر وت هذا فخذوه ؛ وإن لم تؤتوه فاحذروا» ! إنه الحال نفسه . ولعله لهذا كان الله سبحانه یقص قصة بي إسرائیل بهذا الإسهاب وهذا التفصيل » لتحذر منها أجيال ٠ المسلمين » وينتبه الواعو
ن منها لمزالق الطريق .
والله - سبحانه يقول لرسوله فی شأن هؤلاء المسارعين بالكفر ء وني شأن هؤلاء المتامرين ن المبيتين فمذه الألاعيب : لا يحزنك الذين يسارعون ني الكفر. فهم يسلكون سبيل الفتنة » وهم واقعون فيها » وليس لك من الأمر شيء » وما أنت بمستطیع أن تدفع عنهم الفتنة وقد سلكوا طريقها و جوا فيا :
و ومن يرد الله فتنته فلن تملك له من اللدشيئاً » ..
وهؤلاء دنست قلوبهم . فلم يرد الله أن يطهرها » وأصحابها يلجون ي الدنس :
« أولئك الذين لم يرد الله أن يطهر قلوبہم ؛ ..
وسیجز يهم بالخزي في الدنيا والعذاب العظيم في الآخرة :
«هم ي الدنيا حزي ؛ وهم في الآخرة عذاب عظم » .
فلا عليك منهم ء ولا يحزنك كفرهم » ولا تحفل بأمرهم . فهو أمر مقضي فيه ..
ثم بمضي ني بيان حال القوم وما انتہوا إليه من فساد في الخلق والسلوك » قبل أن يبين لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - كيف يتعامل معهم إذا جاءوا إليه متحا کمین :
١ سماعون للكذب ؛ أكالون للسحت . فإن جاءوك فاحكم بيهم أو أعرض عنہم . وإن تعرض عنہم فلن يضروك شیٹا . وإن حكمت فاحكم بینہم بالقسط ء إن الله يحب المقسطين »
کرر أنهم ماعون للكذب . مما يشي بأن هذه أصبحت خصلة لهم .. تہش نفوسهم لسماع الکذب والباطل » وتنقبض لسماع الحق والصدق . . وهذهطبيعة القلوب حين تفسد » وعادة الأرواح حين تنطمس .. ما أحب كلمة الباطل والزور ي المجتمعات المنحرفة » وما اثقل كلمة الحق والصدق في هذه المجتمعات .. وما اروج الباطل في هذه الآونة وما أشد بوار الحق في هذه الفترات الملعونة !
وهؤلاء : سماعون للكذب . أكالون للسحت .. والسحت كل مال حرام .. والربا والرشوة ومن الكلمة والفتوى ! في مقدمة ما كانوا بأكلون » وي مقدمة ما تأكله المجتمعات الي تنحرف عن منہج الله في کل زمان ! وسمي الحرام سحتا لأنه بقطع البركة و يمحقها . وما أشد انقطاع البركة وزواها من المجتمعات المنحرفة . كما نرى ذلك باعیننا في كل مجتمع شارد عن منہج الله وشريعة الله .
ويجعل الله الأمر للرسول بالخيار في أمرهم إذا جاءوه يطلبون حكمه - فإن شاء عرض عا عنهم ولن يضروه شيئاً وإن شاء حكم بینم . فإذا اختار أن يحكم حکم بینہم بالقسط > غير متأثر بأهوائهم ؛ وغير متأثر كذلك عسارعتهم في الكفر ومؤامراتہم ومناوراتہم ..
« إن الله يحب المقسطين » ..
والرسول صل اللہ عليه وسلم والحاكم المسلم » والقاضي المسلم ٠ إنما يتعامل مع اللہ في هذا الشأن ؛ وإنھا يقوم بالقسط لله . لان الله يحب المقسطين . فإذا ظلم الناس وإذا خانوا ء وإذا انحرفوا ؛ فالعدل فوق التأثر بكل ما يصدر منهم . لأنه ليس عدلاً لهم ؛ وإنھا هو لله .. وهذا هو الضمان الأكيد في شرع الإسلام وقضاء الإسلام » في كل مكان وني كل زمان .
هذا التخبير ني أمر هؤلاء الیہود يدل على نزول هذا الحكم في وقت مبكر . إذ أنه بعد ذلك أصبح الحكم
ا کی د للك EL اس . وأهلها جميعا ملز مون بالتحاكم إلى هذه الشريعة . مع اعتبار المبدأ الإسلامي الخاص بأهل الكتاب ني المجتمع المسلم في دار الإسلام ؛ وهو
ألا حبر وا إلا على ما هو وارد في شریعتہم من الأحكام ؛ وعلى ما يختص بالنظام العام . فيباح لهم ما هو مباح في شرائعهم > كامتلاك الخنزير وأكله » و تملك الخمر وشربه دون بيعه للمسلم . ويحرم عليهم التعامل الر بوي لأنه محرم عندهم . وتوقع علیہم حدود الزنا والسرقة لأنها واردة أي كتابهم وهكذا ال علیہم عقوبات الخروج على النظام العام والافساد في الأرض كالمسلمين سواء > لأن هذا ضروري لأمن دار الإسلام وأهلها جميعاً : مسلمین وغير مسلمین . فلا يتسامح فيها مع أحد من أهل دار الإسلام ..
وي تلك الفترة التي كان الحكم فیہا على التخییر » كانوا يأتون ببعض قضاياهم إلى رسول الله صلی الله عليه وسلم ےو مثال ذلك عا روا مال .عن نافع ع عن عبد ال رو ور وی ا ما - : و إن الیہود جاءوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم - فذ کروا له أن رجلاً منہم وامرأة زنيا . فقال لهم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ما تجدون ني التوراة في شأن الرجم ؟ فقالوا : نفضحهم و یجلدون ۔ قال عبد الله بن سلام : كذبتم . إن فیہا الرجم . فأتوا بالتوراة فنشروها . فوضع أحدهم يده على آية الرجم ٠ فقرأ ما قبلها وما بعدها . فقال عبد الله بن سلام : ارفع يدك . فرفع يده فإذا آية الرجم . فقالوا : صدق يا محمد فما آية الرجم ! فأمر هما رسول الله صلى الله عليه وسلم فر جما . فرأيت الرجل يحني على المرأة یقیہا الحجارة ».. ( أخر جه الشيخان واللفظ للبخاري )
ومثال ذلك ما رواه ہ الإمام أحمد بإسناده عن ابن ن عباس قال :
« أنزها الله في الطائفتين من اليبود ء وكانت إحداهما قد قهرت الأخرى في الجاهلية » حتى ارتضوا واصطلحوا على أن كل قتيل فتلته العزيزة من الذليلة فديته خمسون وسقا ء وكل قتيل قتلته الذليلة من العزيزة فديته مائة وسق . فکانوا على ذلك حتى قدم الني - صلى الله عليه وسلم فقتلت الذليلة من العزيزة قتیلاً ء فأرسلت العزيزة إلى الذليلة أن ابعثوا لنا بمائة سق فقالت الذليلة د وهل كان في خيين ديا واحد ء ونسبهما واتحد ء وبلدهما واحد » دية بعضهم نصف دية بعض ؟ إنا أعطيناكم هذا ضما منكم لنا ء وفرقاً منکم . فأما إذ قدم محمد فلا نعطيكم ! فكادت الحرب تہیج بینہما . ثم ارتضوا على أن بجعلوا رسول الله صلى اللہ عليه وسام- حكما بینہم . نم ذكرت العزيزة ؛ فقالت : والله ما محمد بمعطيكم منہم ضعف ما يعطيهم منکم ؛ ولقد صدقوا » ما أعطوناهذا إلا ضياً منا وقهراً همم ! فدسوا إلى محمد من يخبر لكم رأيه .. إن أعطاكم ما تريدون حكمتموه ؛ وإن لم يعطكم حذرتم فلم تحکوہ ! فدسوا إلى رسول الله صلى اللہ عليه وسلم ناساً من المنافقين ليخبروا لهم رأي رسول الله صلى الله عليه وسلم فلما جاءوا رسول الله صلى الله عليه وسلم - أخبر الله رسوله صلى الله عليه وسلم بأمر هم كله وما أرادوا . فأنزل اللہ تعالى : « یا أها الرسول لا يحزنك الذين يسارعون ني الكفر » » إلى قوله : « الفاسقون » .. ففيهم والله أنزل » وإياهم عنى اللہ عز وجل .. ( أخرجه أبو داود من حديث أبي الزناد عن أبيه ) .. وني رواية لابن جرير عين فيها العزيزة ٠ وهي بنو النضير «والذليلة» وهي بتو فريظة ...نما يدل كما قلناب عل أن هذه الآبات ٹرلٹ مبكرة قبل إجلاتهم والتدكيل بهم
وقد عقب السياق بسؤال استنكاري على موقف .بود سواء كان في هذه القضية أو تلك فهو موقف عام مہم وتصرف مطرد فقال :
« وكيف يحكمونك وعندهم التوراة فیہا حكم الله ثم يتولون من بعد ذلك ؟ »2 .
فهي كبيرة مستنكرة أن يحكموا رسول الله صلى الله عليه وسلم - فيحكم بشريعة اللہ وحكم اللہ وعندهم إلى جانب هذا التوراة فیہا شريعة الله وحكمه ؛ فيتطابق حكم رسول الله صلی اللہ عليه وسلم -
وما عندهم في التوراة ؛ مما جاء القرآن مصدقاً له ومهيمناً عليه .. ثم من بعد ذلك يتولون ويعرضون . سواء کان التولي بعدم التزام الحكم ؛ أو بعدم الرضى به .
پت ہت سر جو و ےس
« وما أولئك بالمؤمنين » .
فا بمکن أن يجتمع الإعان ء وعدم تحكيم شريعة الله » أو عدم الرضى بحكم هذه الشريعة . والذين یزعمون لأنفسهم أو لغيرهم رر یی لاسي بي بت علیہم . . اما یدعون دعوى كاذبة ؛ وإتما بصطدمون بهذا النص لنص القاطع : « وما أولئك بالمؤمنين » . فليس الأمر في هذا هو أمر عدم تحكيم شريعة اللہ من الحكام فحسب + بل إنه كذلك عدم الرضى بحکم اللہ من المحكومين» بحر جهم من دائرة الژیمان ء مهما ادعوه باللسان .
وهذا النص هنا يطابق النص الآخر . في سورة النساء : « فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فما شجر ينهم ء ثم لا جدوا في أنفسهم حرجاً ما قضيت » ویسلموا تسلياً » .. فكلاهما يتعلق بالمحكومين لا بالحكام . وكلاهما خر ج من الإيمان : وينفي صفة الإيمان عمن لا يرضى بحكم اللہ ورسوله » ومن يتولى عنه ويرفض قبوله .
ومر د الأمر كما قلنا ني مطلع الحدیث عن هذا الدرس اوس ا الله - وحدہے وربوبيته وقوامته على البشر . أو رفض هذا الإقرار . وأن قبول شريعة اللہ والرضى بحكمها هو مظهر الإقرار EES وت سر فقن هذا الإقرار .
4 سب“ ذلك كان حكم الله على المحكومين الذين لا يقبلون حکم شريعة اللہ له في حياتهم .. فالان بحيء حكمه تعالى على الحاكمين » الذين لا يحكمون ا أنزل الله . الحكم الذي الى سے لات الى ان من عند الله عليه : ويبدأ بالتوراة :
« إنا أنز لنا التو راة فيها هدى