аль-Ан'ам (часть 11)#

1Из этой последовательности, этой связи, этого подчёркивания постигается природа взгляда ислама на вопрос законодательства и верховной власти в повседневных делах жизни.

«Неужели они ищут суждения не у Аллаха, тогда как Он ниспослал вам Писание, подробно изъясняющее истину? Те, кому Мы даровали Писание, знают, что оно ниспослано тебе от твоего Господа с истиной. Не будь же в числе сомневающихся.» (аль-Ан'ам: 114)

2Это вопрос, произносимый устами Посланника Аллаха ﷺ с порицанием. Порицание тому, чтобы вообще искать суждение не у Аллаха в каком бы то ни было деле. Утверждение права верховной власти во всех делах и единственности Аллаха в этом праве, которое не подлежит никакому спору.

3«Неужели они ищут суждения не у Аллаха?!»

4Затем — разъяснение этого порицания и причин, которые делают подчинение кому-то другому вместо Аллаха делом постыдным и странным. Ведь Аллах не оставил ничего туманным и не сделал рабов нуждающимися в ином источнике, который вершил бы суд над тем, что встаёт перед ними из жизненных проблем:

«Он — Тот, Кто ниспослал вам Писание, подробно изъясняющее истину.» (аль-Ан'ам: 114)

5Это Писание низведено, чтобы вершить справедливость между людьми в том, в чём они расходятся, чтобы в нём являлись верховная власть Аллаха и Его божественность.

6Ниспослано это Писание подробно разъясняющим: оно содержит основные принципы, на которых строится вся система жизни целиком, и охватывает реальность в целом.. Этим — и только этим — эта Книга избавляет от нужды судиться с кем-либо вместо Аллаха в любом из жизненных дел..

7Вот что утверждает Всевышний Аллах о Своей Книге. Кто захочет сказать, будто она не покрывает какой-то его потребности, пусть говорит.. но пусть говорит, помня: он — упаси нас Аллах! — неверный этой религии, считающий лжецом Господа миров!

8Есть и ещё одна причина, делающая поиск суждения не у Аллаха в каком-либо из дел делом постыдным и странным: люди Писания, которым оно было даровано прежде, знают, что эта Книга ниспослана от Аллаха, и лучше всех знакомы они с Писанием:

«Те, кому Мы даровали Писание, знают, что оно ниспослано тебе от твоего Господа с истиной.» (аль-Ан'ам: 114)

9Эта причина была очевидна и в Мекке, и по всей Аравии, когда Аллах обращался к многобожникам с этими словами: признавали ли люди Писания её и объявляли открыто — как случилось с некоторыми из них, когда Аллах раскрыл их груди для ислама, — или скрывали и отвергали, как случилось с другими, — положение в обоих случаях одно: Аллах Всевышний сообщает, что эта Книга ниспослана от Него с истиной, а сообщение Его есть истина. Истина — её содержание, так же как истина неотделима от того, что она низведена Аллахом..

10И люди Писания неизменно знают, что эта Книга ниспослана Аллахом с истиной. Неизменно знают они, что сила этой религии произрастает именно из той истины, которую она несёт, из того содержания, которым она обладает. И неизменно они — в силу знания всего этого — воюют против этой религии, воюют против этой Книги, стараясь отвратить от неё людей, дабы перенести верховную власть с шариата этой Книги на другие законы, созданные людьми для людей, и сделать судьёй не Аллаха, — чтобы не осталось ни Книги Аллаха, ни призыва к Его религии; чтобы воздвигнуть иные божества в землях, некогда принадлежавших одному лишь Аллаху, когда управлял ими шариат Аллаха из Его Книги, и не делила с ним власти никакая иная религия, и не существовало рядом с Книгой Аллаха иных книг, из которых черпались бы устои общества и основы законодательств, к которым апеллировали и на которые ссылались, — как апеллируют мусульмане к Книге Аллаха и Его аятам! А люди Писания — крестоносцы и сионисты — стоят за всем этим, за каждым строем и каждым правлением, воздвигаемым ради столь гнусных целей!

11Когда же текст утверждает, что эту Книгу ниспослал Аллах подробно разъясняющей и что люди Писания знают, что она ниспослана Аллахом с истиной, он обращается к Посланнику Аллаха — ﷺ — и к уверовавшим вслед за ним, облегчая им тяжесть обвинений во лжи и препирательств, которые чинят им многобожники, и скрытности и упрямого отрицания, с которыми они сталкиваются со стороны некоторых людей Писания:

«Посему не будь в числе сомневающихся.» (аль-Ан'ам: 114)

12И Посланник Аллаха ﷺ не сомневался и не колебался. Передаётся, что когда Аллах ниспослал ему: «Если ты сомневаешься в том, что Мы ниспослали тебе, то спроси тех, которые читали Писание до тебя. Ниспослана тебе истина от твоего Господа, не будь же в числе сомневающихся».. — он сказал: «Не сомневаюсь я и не стану спрашивать». (Юнус: 94)

13Но это наставление и подобные ему, это укрепление на истине и её опорах указывают на то, сколь великое выпадало на долю Посланника Аллаха ﷺ и мусульманской общины вместе с ним из козней, проклятий, обвинений во лжи и упорного отрицания; и милость Аллаха Всевышнего к нему и к ним — в этом наставлении и этом укреплении..

14Идёт контекст дальше в этом направлении и утверждает, что решающее слово Аллаха свершилось и нет замены Его словам ни от кого из творений — чего бы ни достигали их козни:

«И свершилось Слово Господа твоего истинно и справедливо, и нет замены Его словам. Он — Слышащий, Знающий».. (аль-Ан'ам: 115)

15Свершилось Слово Аллаха Всевышнего — истинно — в том, что Он поведал и постановил, — справедливо — в том, что Он предписал и рассудил. После этого не осталось слова для говорящего ни в вероубеждении, ни в представлении, ни в основе, ни в принципе, ни в ценности, ни в мериле. Не осталось слова для говорящего ни о законе или суждении, ни об обычае или традиции.. И нет никого, кто поправил бы Его решение, и никого, кто устоял бы против него..

«Он — Слышащий, Знающий.» (аль-Ан'ам: 115)

16Он слышит то, что говорят Его рабы, и знает то, что за этим стоит, — так же как знает, что принесёт им пользу и что их исправит.

17И рядом с утверждением, что «истина» есть то содержание, которое несёт Книга, ниспосланная Аллахом, текст утверждает: люди, когда выносят они решения сами по себе, следуют лишь предположению, в котором нет уверенности, а следование ему не приводит никуда, кроме заблуждения. Люди не говорят истину и не указывают на неё иначе как взяв её из того единственного источника, дающего убеждённость. Посланник Аллаха ﷺ предостерегается повиноваться людям, указывающих ему что-либо от себя самих, как бы многочисленны они ни были: джахилия есть джахилия, сколько бы заблудших ни следовало ей:

«Если бы ты стал слушаться большинства тех, кто на земле, они сбили бы тебя с пути Аллаха: они следуют лишь предположениям и только лгут.» (аль-Ан'ам: 116)

18Большинство обитателей земли — ровно так же, как и сегодня, — принадлежало к джахилии. Они не делали Аллаха судьёй во всех своих делах и не делали закон Аллаха, заключённый в Его Книге, своим единственным законом. Не черпали они свои представления и свои идеи, свои методы мышления и способы жизни из наставления и руководства Аллаха. Оттого пребывали они — как и сегодня — в заблуждении джахилии: не могли высказать ни мнения, ни слова, ни суждения, опирающегося на истину и почерпнутого из неё, и вели за собой подчиняющихся им и следующих им только к заблуждению. Они — как и ныне — оставляли достоверное знание и следовали предположению и догадке, а предположение и догадка никуда не приводят, кроме заблуждения.. Так предостерёг Аллах Своего Посланника от повиновения им и следования за ними, чтобы он не сбился с пути Аллаха. Так — в общем виде, хотя конкретный повод тогда был запретом одних жертвенных животных и дозволением других, как будет видно из дальнейшего контекста.

19Затем сказано, что тот, кто судит рабов — вот этот ведом прямым путём, а этот заблудился, — есть один лишь Аллах. Ибо лишь Аллах один знает подлинную суть рабов, и Он определяет, что есть ведение прямым путём и что есть заблуждение:

«Воистину, твой Господь лучше знает, кто сбился с Его пути, и лучше знает ведомых прямым путём.» (аль-Ан'ам: 117)

20Непременно нужна норма, чтобы судить вероубеждения людей, их представления, ценности, мерила и их деятельность. Непременно нужна норма, чтобы определить, что здесь истина и что ложь, дабы дело этих основ не оказалось делом переменчивых склонностей людей и их договорённостей, не стоящих на достоверном знании. А затем непременно нужна сторона, которая установила бы эти мерила для этих основ, чтобы люди получали от неё суждения одинаково — и о рабах, и о ценностях.

21А Аллах Всевышний разъясняет нам, что Он один — обладатель права установить эти весы, по которым судят люди, и определить, кто ведом прямым путём и кто заблудился.

22Не «общество» издаёт эти суждения согласно его переменчивым соглашениям.. Не..

23…общество, у которого меняются формы и материальные устои, а вместе с ними меняются его ценности и установления.. где для аграрного общества — одни ценности и своя нравственность, для индустриального — другие; где у буржуазно-капиталистического общества свои ценности и мораль, а у социалистического или коммунистического — иные.. И весы, которыми взвешивают людей и дела, меняются вслед за понятиями этих сообществ!

24Ислам не признаёт такого основания — и вообще никакого ему подобного. Ислам определяет собственные, исконно присущие ему ценности, которые установил Аллах — преславен Он, — и эти ценности незыблемы при любой смене форм общества.. А общество, которое от них отступает, имеет своё наименование в исламском словоупотреблении: это неисламское общество.. общество джахилии.. общество, приобщающее к Аллаху сотоварищей, — ибо оно позволяет людям вместо Аллаха устанавливать критерии, отличные от тех, что определил Аллах: ценности, весы, представления, нравственность, системы и порядки.. Вот единственное деление, которое знает Ислам для обществ, ценностей и нравственности: исламское и неисламское.. исламское и джахилийское — независимо от внешних обликов и форм!

25После этого долгого разъясняющего вступления идёт вопрос о жертвенных животных, построенный на том основополагающем принципе, который утвердило это длинное вступление:

«Ешьте же то, над чем произнесено имя Аллаха, если вы уверовали в Его знамения.. Почему вам не есть то, над чем произнесено имя Аллаха, когда Он уже разъяснил вам, что Он запретил вам, — кроме того, к чему вы вынуждены прибегнуть? Воистину, многие сбивают с пути своими желаниями, без всякого знания. Воистину, твоему Господу лучше знать тех, кто преступает границы.. Оставьте как явный, так и скрытый грех. Воистину, те, кто приобретает грех, получат воздаяние за то, что они приобрели.. Не ешьте того, над чем не было произнесено имя Аллаха, ибо это — нечестье. Воистину, шайтаны наущают своих приближённых спорить с вами, и если вы станете слушаться их, то окажетесь многобожниками..» («аль-Ан'ам»: 118–121).

26Прежде чем перейти к детальному разбору этих фикховых постановлений, нам важно прояснить основные вероубежденческие основания, которые они закрепляют.

27Он повелевает есть то, над чем произнесено имя Аллаха, а поминание задаёт направленность и определяет устремление, и вера людей привязывается к покорности этому повелению, исходящему от Аллаха:

«Ешьте же то, над чем произнесено имя Аллаха, если вы уверовали в Его знамения..» («аль-Ан'ам»: 118).

28Затем Он спрашивает: что же может удержать от вкушения того, над чем произнесено имя Аллаха и что Аллах сделал для вас дозволенным? И Он указывает основание, по которому это едят или оставляют:

«Почему вам не есть то, над чем произнесено имя Аллаха, когда Он уже разъяснил вам, что Он запретил вам, — кроме того, к чему вы вынуждены прибегнуть?» («аль-Ан'ам»: 119).

29При этом эти тексты сталкивались с вопросом, живым в самой среде ниспослания: многобожники запрещали жертвенных животных, которых сделал дозволенными Аллах, и дозволяли тех, кого запретил Аллах, — утверждая, будто это и есть закон Аллаха! Потому контекст выносит решение о этих самочинных законодателях, клевещущих на Аллаха: они творят законы по своим прихотям, без знания и без следования наставлению, они сбивают людей с пути тем, что сочиняют сами от себя, они покушаются на божественность Аллаха и Его исключительное право суда, присваивая атрибуты Божества, оставаясь рабами:

«Воистину, многие сбивают с пути своими желаниями, без всякого знания. Воистину, твоему Господу лучше знать тех, кто преступает границы..» («аль-Ан'ам»: 119).

30Он повелевает им оставить грех весь целиком — наружный и внутренний, — включая и тот, которым они заняты: совращают людей устами своими, без знания, навязывают законы, не исходящие от Аллаха, и выдают их за шариат Аллаха! И Он предостерегает их от расплаты за этот грех:

«Оставьте как явный, так и скрытый грех. Воистину, те, кто приобретает грех, получат воздаяние за то, что они приобрели..» («аль-Ан'ам»: 120).

31Затем Он запрещает есть из жертвенных животных то, над чем не произнесено имя Аллаха, — а они произносили над ними имена своих идолов, либо резали их ради выигрыша и делили гадальными стрелами, либо из тех, о запретности которых они спорили с мусульманами, заявляя, будто их заклал сам Аллах! Но как же так: мусульмане едят то, что заклали собственными руками, и не едят то, что заклал Аллах?! Это — одно из порождений джахилии, чья нелепость и вздорность не знают предела во всех её проявлениях! Именно этим шайтаны — из числа людей и джиннов — смущали своих подопечных, чтобы те спорили с мусульманами об этих жертвенных животных, как и дают понять аяты:

«Не ешьте того, над чем не было произнесено имя Аллаха, ибо это — нечестье. Воистину, шайтаны наущают своих приближённых спорить с вами, и если вы станете слушаться их, то окажетесь многобожниками..» («аль-Ан'ам»: 121).

32Перед этим последним разъяснением мы останавливаемся, чтобы вдуматься в такую решительность и прямоту в вопросе о верховной власти, покорности и следовании в этой религии.. Коранический текст абсолютно непреклонен: если мусульманин подчиняется кому бы то ни было из людей хоть в одной частности законодательства, которая не почерпнута из шариата Аллаха и не опирается на признание верховной власти за одним лишь Аллахом, такая покорность выводит его из ислама ради Аллаха в ширк рядом с Аллахом.

33Об этом говорит Ибн Касир:

«(если же вы станете слушаться их, то окажетесь многобожниками).. то есть когда вы отвратились от повеления Аллаха, обращённого к вам, и от Его шариата к слову другого, поставив это слово выше Аллаха, — вот это и есть ширк, подобно словам Всевышнего: „Они сделали своими господами вместо Аллаха первосвященников и монахов“ («ат-Тауба»: 31).. Аят. А ат-Тирмизи передал в толковании этого аята со слов Ади ибн Хатима, что тот спросил: „О Посланник Аллаха, мы ведь не поклонялись им!“ Он ответил: „Нет же! Они объявили для них запретное дозволенным, а дозволенное запретным, и те последовали за ними — в этом и состояло их поклонение им“.»

34Точно так же Ибн Касир передаёт от ас-Судди относительно слов Всевышнего «Они сделали своими господами вместо Аллаха первосвященников и монахов..» («ат-Тауба»: 31) его слова: (они испрашивали советов у людей и отбрасывали Книгу Аллаха за свои спины). А Всевышний сказал: «Им же было велено поклоняться одному лишь Богу» — тому, кто запретил что-либо, — то оно запретно; что Он дозволил — то дозволенно; что Он узаконил — тому следуют; чем Он рассудил — то исполняется.

35В этом смысл, который раскрывает коранический текст своей твёрдостью и ясностью, и недвусмысленное истолкование Корана с той же твёрдостью и ясностью утверждает: кто подчиняется человеку в законодательстве наперекор тому, что узаконил Аллах, тот приобщает к Аллаху сотоварищей.

36А если мы сегодня бросим взгляд на лик земли — в свете этих решающих разъяснений, — то не увидим на ней ничего, кроме джахилии и ширка, — ничего, кроме джахилии и ширка, — за исключением тех, кого уберёг Аллах: мы отказываем земным владыкам в том, что они приписывают себе из атрибутов Божественности, и не принимаем от них ни закона, ни суда... разве что в пределах принуждения.

37Что же касается фикхового постановления, извлекаемого из слов Всевышнего «Не ешьте того, над чем не было произнесено имя Аллаха, ибо это — нечестье..» в части дозволенности жертвенного животного и его запретности — при произнесении имени или без него, — то Ибн Касир кратко свёл его в тафсире к следующим положениям:

38«Опираясь на этот благородный аят, некоторые учёные заключили, что животное не становится дозволенным, если над ним не произнесено имя Аллаха, — даже если резавший был мусульманином».

39«Учёные — да помилует их Аллах — разошлись в этом вопросе по трём мнениям.

«Одни говорили: такое животное при таком условии не дозволенно, — независимо от того, пропущено ли имя намеренно или по забывчивости. Эта версия передаётся от Ибн Умара и его вольноотпущенника Нафиля, Амира аш-Шааби и Мухаммада ибн Сирина; есть передача от имама Малика и передача от Ахмада ибн Ханбаля, которую поддержала часть его сподвижников — и ранних, и поздних; это выбор аль-Авзаи и Дауда аз-Захири. Избрал это и Абу-ль-Футух Мухаммад ибн Мухаммад ибн Али ат-Таи, один из поздних шафиитов, в своей книге «Сорок» («аль-Арбаин»). В обоснование своего мнения они приводят этот аят, а также слова об охотничьей добыче: «Ешьте из того, что они поймали для вас, произнеся над ним имя Аллаха» («аль-Маида»: 4).. — подкрепляя их словами «ибо это — нечестье»: местоимение, по одним, отсылает к поеданию, по другим — к закланию не ради Аллаха. Подкрепляют они своё мнение и хадисами: «Если дичь поймана и над ней произнесено имя Аллаха — ешь из того, что поймано для тебя», «Если выпущена кровь и произнесено имя Аллаха — ешьте»; оба хадиса приведены в двух достоверных сборниках..

40Это школа имама аш-Шафии, да помилует его Аллах, и всех его сподвижников; есть передача от имама Ахмада, которую приводит Салих, и передача от имама Малика; прямо высказался об этом Ашхаб ибн Абдульазиз из числа сподвижников аш-Шафии; это передают также от Абу Хурайры и Аты ибн Аби Рабаха. Аллаху же известно лучше. Аш-Шафии отнёс благородный аят «Не ешьте того, над чем не было произнесено имя Аллаха, ибо это — нечестье» к закланному не ради Аллаха — согласно словам Всевышнего.. — и говорил: здесь запрет на жертвенных животных, которых курайшиты резали идолам, и запрет охватывает заколотое магами.. Этот путь, каким прошёл имам аш-Шафии, силён.

41Ибн Аббас сказал об аяте «Не ешьте того, над чем не было произнесено имя Аллаха»: «Это — павшая сама по себе (мертвечина)». В обоснование этого мнения приводится то, что передал Абу Давуд в разделе марасиля из хадиса Савра ибн Язида от ас-Салта ас-Садуси, вольноотпущенника Сувайда ибн Маймуна, одного из табиинов, которых упомянул Абу Хатим ибн Хиббан в книге «ас-Сикат». Тот сказал: Посланник Аллаха ﷺ произнёс: «Заколотое мусульманином дозволенно — произнёс ли он имя Аллаха или нет, ибо если он ничего не произнёс, то всё же произнёс имя Аллаха».. Это — мурсаль (прерванная передача), и подкрепляет его то, что передал ад-Даракутни от Ибн Аббаса: «Если мусульманин заколол и не произнёс имени Аллаха — ешь, ибо в самом мусульманине есть одно из имён Аллаха».

42«Третье мнение: если имя не произнесли намеренно — животное не становится дозволенным, а если по забывчивости — становится дозволенным. Это — самое известное положение школы имама Малика и Ахмада ибн Ханбаля; его держатся Абу Ханифа и его сподвижники, а также Исхак ибн Рахавейх; его передают от Али, Ибн Аббаса, Саида ибн Джубайра, Абдуррахмана ибн Аби Лайлы, Джафара ибн Мухаммада и Рабиа ибн Аби Абдуррахмана.

43Эти аяты ничем не отменены, и они мухкам — твёрдо определённы в том, что ими установлено; на этом стоят Муджахид и большинство обладателей знания. Передают также от аль-Хасана аль-Басри и Икримы — такой хадис приводит Ибн Хумайд: поведал нам Бишр ибн аль-Валид, от аль-Хусейна ибн аль-Вакида, от Икримы и аль-Хасана аль-Басри, — они сказали: Аллах сказал: «Ешьте то, над чем произнесено имя Аллаха, если вы уверовали в Его знамения», и сказал: «Не ешьте того, над чем не было произнесено имя Аллаха, ибо это — нечестье», — а затем отменил и сделал исключение, сказав: «И пища тех, кому даровано Писание, дозволена для вас» («аль-Маида»: 5).. Поведал нам Мухаммад ибн Шуайб: сообщил нам ан-Нуман — то есть Ибн ан-Надр, — от Махуля, который сказал: «Аллах ниспослал в Коране: „Не ешьте того, над чем не было произнесено имя Аллаха“ — затем Господь отменил это, смилостивившись над мусульманами, и сказал: „Сегодня Мы дозволили вам благое, и пища тех, кому даровано Писание, дозволена для вас“ — этим Он отменил прежнее и сделал пищу людей Писания дозволенной. Затем ибн Джарир сказал: правильным же является то, что между дозволенностью пищи людей Писания и запретностью того, над чем не произнесено имя Аллаха, нет взаимного противоречия.. и то, что он сказал, истинно. А те из саляфов, кто высказывался об этом обобщённо…

44После этого идёт целый раздел о природе куфра и природе имана; об установлении Аллаха помещать в каждом селении главарей его злодеев, чтобы они плели там козни; о высокомерии, которое оплетает души этих великих злодеев и отстраняет их от ислама. Завершается же раздел изумительным по своей правдивости изображением состояния имана, которому Аллах раскрывает грудь, — и состояния куфра, при котором грудь тесна и стесненна, словно человек взбирается в небо.. Весь этот раздел смыкается с темой запрета и дозволения в жертвенных животных так же, как смыкаются основополагающий принцип и его практическое приложение, — и свидетельствует о глубине этого приложения и о крепости его связи с великим началом:

«Неужели тот, кто был мёртв, которого Мы ожили и наделили светом, с которым он ходит среди людей, подобен тому, кто блуждает во мраках, из которых ему вовеки не выйти?.. Так приукрашено для неверных было то, что они творили.. Так Мы помещаем в каждом селении главарей его злодеев, чтобы они плели там козни.. Но плетут они козни лишь против самих себя, однако не ощущают этого.. Когда же приходит к ним знамение, они говорят: „Мы не уверуем, пока нам не будет дано то же, что дано посланникам Аллаха“. Аллаху лучше знать, где оказать честь Его посланию.. Постигнут тех, кто творил злодеяния, унижение от Аллаха и мучительное наказание — за то, что они плели козни..» («аль-Ан'ам»: 122–124).

45…Кому Аллах пожелает даровать прямой путь — тому Он раскрывает грудь для ислама; а кого пожелает увести с него — тому Он делает грудь тесной, стеснённой, словно он восходит на небо. Так Аллах делает мерзостью то, что они не веруют» (Аль-Ан'ам (Скот): 125).

46Эти айаты, рисующие природу верного руководства и природу веры, выражают — и выражают подлинно, реально, жизненно — истину действительную, которая именно такова и есть.

47**Сура «Аль-Ан'ам» (Скот)**

48Всё, что предстаёт в них как сравнение и переносный смысл, служит лишь одному: воплотить эту истину в живой, впечатывающийся в душу образ; но само высказывание…

49Поистине, сам род истины, которую возвещают эти айаты, требует этих изобразительных ритмов. Она — истина, да. Но истина духовная и умственная, истина, которую познают на вкус через опыт; и слово может лишь пробудить память об этом вкусе у того, кто действительно его изведал!

50Эта вера дарует сердцу жизнь после смерти и высвобождает в нём свет после мраков. Жизнь, благодаря которой всякая вещь вновь обретает вкус, всякая вещь вновь видится, всякая вещь оценивается чувством иным, неведомым прежде этой жизни, — и свет, при котором всё предстаёт под его лучами, в его просторе, заново, словно никогда не являлось прежде, — таково сердце, которому вера подарила свет.

51Этот опыт не передать словами; узнаёт его лишь тот, кто его изведал.. А кораническое высказывание — сильнейшее из высказываний, несущих истину этого опыта: оно изображает его красками той же природы и той же сути, что и он сам.

52Неверие — разрыв с жизнью истинной, вечной от века и навеки, не гибнущей, не иссякающей, не исчезающей.. значит, это смерть. Отчуждение от Действующей Силы, воздействующей на всё бытие.. значит, это смерть. Стирание в природных органах восприятия и отклика, данных фитрой.. значит, это смерть.

53А вера — связь, питание от Источника, отзывчивость.. значит, это жизнь.

54Неверие — завеса для духа, отрезающая его от прозрения и знания.. значит, это тьма. Печать на чувствах и сознании.. значит, это тьма. Блуждание в потёмках и заблуждении.. значит, это тьма.

55А вера — раскрытие глаз, видение, разумение, прямота.. значит, это свет со всеми слагаемыми света.

56Неверие — сжатость и окаменение.. значит, это теснота. Бегство с естественного, лёгкого пути фитры.. значит, это тягота. Лишённость покоя безопасного прибежища.. значит, это тревога.

57Что же такое неверующий? Это чахлое растение без связующих жилок в почве этого бытия, без корней.. это одинокая частица, порвавшая связь с Творцом бытия, — а значит, порвавшая связь с самим бытием. Ничто не соединяет его с ним, кроме жалких уз его единичного, ограниченного существования — в самых тесных пределах, в тех пределах, где живёт животное: пределы чувства и того от явленного лика этого бытия, что способно уловить чувство!

58Связь с Аллахом, связь в Аллахе соединяет смертного индивидуума с Предвечным Древним и с Бессмертным Вечноживущим; затем соединяет его с возникшим мирозданием и явленной жизнью.. затем ставит его в колонну веры — единую общину, бьющую корнями в глубину времён и длящуюся вдоль всей череды времён.. И тогда он богат связями, богат узами, богат «бытием» изобильным, струящимся, сладостным, которое не останавливается на рубеже его единичного, ограниченного века.

59И человек обретает этот свет в своём сердце — и ему открываются истины этой религии, её метода в действии и движении, открываются дивным образом.. Какое восхитительное, ослепительное зрелище находит человек в своём сердце, когда обретает этот свет! Зрелище всеобъемлющей, удивительной согласованности в природе этой религии и её истинах; зрелище прекрасной, тонкой взаимодополняемости её метода действия и её способа. Эта религия не выглядит набором верований, обрядов поклонения, законов и наставлений.. нет, она предстаёт единым «замыслом» — переплетённым, составным, согласованным, сросшимся; она выглядит живой, отзывающейся на фитру, и фитра отзывается на неё в глубокой близости, в тесном содружестве, в любви нежной!

60**Восьмой раздел (джуз')**

61И человек обретает этот свет в своём сердце — и ему открываются истины бытия, истины жизни, истины людей, истины событий, совершающихся в этом мироздании и в мире людей.. открываются ему тоже дивным, ослепительным зрелищем.. Зрелище точной сунны-закономерности, которой одно за другим следуют её предпосылки и плоды в строе незыблемом — и вместе с тем естественном, лёгкодоступном.. Зрелище Могущественной Воли, стоящей за текущей сунной и побуждающей сунну действовать, тогда как Она — позади неё, объемлющая, вольная.. Зрелище людей и событий: они — в пределах законов, и законы эти — тоже в этих пределах.

62И человек обретает этот свет в своём сердце — и обретает ясность во всём: во всяком деле, во всяком вопросе, во всяком событии.. Ясность — в самом себе, в своих намерениях, мыслях, замысле, движении; ясность — в происходящем вокруг, будь то действующая сунна Аллаха или дела, намерения и планы людей, сокрытые и явные; он находит истолкование событий и истории в самом себе, в своём разуме, в окружающей действительности — читает их, как читают книгу!

63И человек обретает этот свет в своём сердце — и обретает ясность в мыслях, чувствах, самом облике! Обретает покой в душе, в состоянии, в достатке! Обретает мягкость — в наступлении событий и их отступлении, в их приближении и удалении! Обретает безмятежность, доверие и убеждённость во всяком состоянии и во всякий час!

64И вот так — этой неповторимой коранической манерой — та истина запечатлена живыми ритмами Откровения:

«Неужели тот, кто был мёртв, кого Мы оживили и наделили светом, с которым он ходит среди людей, подобен тому, кто блуждает во мраках и не может из них выйти?» (Аль-Ан'ам (Скот): 122).

65Таковы были мусульмане до этой религии — пока вера не вдохнула в их души жизнь, оживив их, пока не выпустила в них эту огромную энергию жизненности, движения, устремления, прозрения.. Их сердца были мёртвой землёй, души их — мраком.. Но когда сердца, на которые изливается вера, вздрагивают; когда в душах вспыхивает свет — они начинают сиять; свет изливается из них, и они идут с ним среди людей: выводят на путь заблудших, подбирают отбившихся, утешают боящихся, освобождают порабощённых, проступают вехи дороги для человечества — и возвещают на земле рождение нового человека. Человека, освободившегося от рабства, — того, кто вышел из рабства у рабов в поклонение одному лишь Аллаху!

66Неужели тот, кому Аллах вдохнул в душу жизнь и пролил на сердце свет, равен тому, чьё положение таково, что он во мраках, и выхода из них для него нет?

67Это два различных мира, меж ними — пропасть огромная! Кто из них тонет во мраках, а вокруг кого бьёт ключом свет?

«Так приукрашено неверным то, что они совершают» (Аль-Ан'ам (Скот): 122).

68Вот в чём тайна.. Есть ведь приукрашивание неверия, мрака и смерти! И заложено это приукрашивание изначально в велении Аллаха, которым Он вложил в фитру этого человеческого существа двойную предрасположенность — любовь к свету и любовь к мраку, — чтобы испытать его выбором: мрак или свет. Если он изберёт мрак, мрак этот приукрашивается ему, и заблуждение цепляется за него, так что он не выходит из мрака и не возвращается. А потом есть ещё шайтаны из числа людей и джиннов, внушающие друг другу пышные слова для обольщения, — и они приукрашивают неверным то, что те творят.. Сердце же, отрезанное от жизни, веры и света, слушает во мраке нашёптывание и не видит, не чувствует, не отличает ведущего пути от заблудшего в той глубокой тьме!..

69Так приукрашено неверным то, что они творят.

70И таким путём, по ходу причин, по этому правилу Аллах учредил в каждой общине знать из грешников её, строящую там козни.. чтобы свершилось испытание, исполнилось предопределение, осуществилась мудрость, шёл каждый тем, что ему облегчено, и получал каждый воздаяние своё на этой земле.

«Таким образом, Мы поместили в каждом городе главных грешников, чтобы они плели там козни. Однако они плетут козни только против самих себя, но не ощущают этого» (Аль-Ан'ам (Скот): 123).

71**Сура «Аль-Ан'ам» (Скот)**

72Таков действующий закон: в каждом городе — то есть крупном селении, столице — оказывается выделенной группа знатных грешников, которая встаёт во враждебную позицию против религии Аллаха. Ибо религия Аллаха начинается с того, что лишает этих знатных власти, с которой они возвышаются над людьми; лишает их господственности (рубубийи), через которую им поклоняются люди; лишает их верховной власти (хакимийи), которой они унижают людские шеи, — и возвращает всё это одному лишь Аллаху: Господу людей, Царю людей, Богу людей.

73Это закон из самой сути фитры: Аллах посылает Своих посланников с Истиной — с той Истиной, которая срывает с претендентов на божественность, господство и верховную власть их притязания. Тогда они открыто объявляют вражду религии Аллаха и Его посланникам, строят в городах свои козни, внушают друг другу пышные слова для обольщения, действуют заодно с шайтанами из джиннов в битве против Истины и её сторонников, в распространении лжи и заблуждения, в попирании людей этим коварством — явным и скрытым.

74Это непрерывный закон, и битва неизбежна, потому что она стоит на основе полного противоречия между первым основоположением религии Аллаха — возвращением всей верховной власти Аллаху — и притязаниями грешников города, нет, самим фактом их существования..

75Битва, которой не миновать Пророку, — он не властен уклониться от неё; и которой не миновать уверовавшим в Пророка, — им идти в ней до самого конца.. А Аллах Всеславный успокаивает Своих угодников: козни знатных грешников, какими бы огромными и разросшимися они ни были, обернутся в конце концов лишь против них самих. Ведь верующие не вступают в эту битву одни: Аллах — их Покровитель в ней, и Его довольно им; Он отвечает коварным на их коварство:

«Они плетут козни только против самих себя, но не ощущают этого» (Аль-Ан'ам (Скот): 123).

76Да пребудут в покое верующие!

77Затем коранический контекст обнажает природу гордыни в душах врагов Посланника Аллаха ﷺ и его религии — той гордыни, что мешает им принять ислам из страха вновь стать рабами Аллаха, как все прочие рабы. Они домогаются собственной исключительности, которая сохраняла бы их особое положение среди последователей; гордость не позволяет им принять, что человек, такой же, как они, будет получать от них законоположение, будет повелевать ими — и что от них потребуются послушание и покорность.. Ради этого они произносят своё гнусное, глупое слово:

«Когда же к ним приходит знамение, они говорят: „Мы не уверуем, пока нам не будет дано то же, что дано посланникам Аллаха“» (Аль-Ан'ам (Скот): 124).

78аль-Валид ибн аль-Мугира сказал: «Если бы пророчество было истиной, то я был бы более достоин его, чем ты: я превосхожу тебя и славой, и богатством!» А Абу Джахль сказал: «Клянусь Аллахом, мы не будем довольны им и не последуем за ним вовеки, разве что он явит нам откровение, подобное тому, что нисходит ему!»

79Ясно, что психологическая гордыня и та привычка к исключительности среди последователей, которую усвоила знать, — чьё первое проявление: ей повелевать, от последователей же — повиноваться и следовать!.. — ясно, что всё это из причин, которыми неверие приукрашивается в их душах, из причин их враждебной позиции к посланникам и религии.

80И Аллах отвечает на их гнусное глупое слово.. во-первых, утверждая, что дело выбора посланников для послания вверено Его объёмлющему знанию о том, кто достоин этого вселенского грозного дела.. и отвечает им, во-вторых, угрозой, презрением и дурным исходом:

«Аллах лучше знает, кому доверить Его послание. Постигнут тех, которые грешили, унижение перед Аллахом и мучительное наказание за то, что они замышляли» (Аль-Ан'ам (Скот): 124).

81Послание — дело чудовищное и грозное. Дело, в котором предвечная, вечная воля соединяется с движением одного из рабов; Высшее сонмище — с ограниченным миром человека; в котором небо смыкается с землёй, ближняя жизнь — с Последней; в котором Всеобщая Истина воплощается в человеческом сердце, в жизни людей, в движении истории; и в котором человеческое существо очищается от всего, чем оно дорожит, чтобы целиком отдаться Аллаху, — чистота здесь не одного лишь намерения и дел, но и чистота самой личности, несущей это грозное дело. Личность Посланника — да благословит его Аллах и приветствует — становится присоединённой к этой Истине и её Источнику прямою, полною связью; а такая связь возможна лишь тогда, когда личность по своему внутреннему составу способна к полному непосредственному восприятию — без препятствий и заграждений..

82И только Аллах — Всеславный Он — знает, куда положить послание, и отбирает для него ту личность, которую выделит из числа богобоязненных, и которой возвещается: «Ты — та, кому поручено это огромное, грозное дело».

83А те, кто зарится на сан посланничества или требует дать им то, что дано посланнику.. они прежде всего по самой своей природе непригодны быть основой этого дела. Они превращают собственную личность в ось космического бытия! А посланники…

84…иная природа — природа того, кто принимает послание покорно, кто отдаёт ему всего себя, забывает в нём самого себя и получает его без ожидания и домогательства: «Тебе не дано было надеяться на то, что Писание будет ниспослано тебе, — лишь по милости твоего Господа..» А они после всего этого — невежды, не осознающие всей грандиозности этого великого дела, не знающие, что лишь Аллах один, по Своему знанию, способен избрать достойного человека..

85Поэтому их встречает решительный отпор:

«Аллах лучше всех знает, кому доверить Своё послание» (аль-Ан'ам: 124).

86И Всевышний вверил его тому, кого знал, избрал самого благородного из Своих творений и самого искреннего из них; и посланниками были лишь это благородное сообщество — пока послание не дошло до Мухаммада, лучшего из творений Аллаха и печати пророков.

87Затем — угроза унижением и презрением пред Аллахом, и сурым, позорящим наказанием:

«Грешников постигнут унижение от Аллаха и тяжкие мучения за то, что они ухищрялись» (аль-Ан'ам: 124)..

88Унижение пред Аллахом — это ответ на высокомерие последователей, на их надменность перед истиной и на их посягательство на степень посланников Аллаха! А тяжкое наказание — это ответ на упорное противодействие, на вражду к посланникам и на притеснение верующих.

89Затем этот раунд завершается картиной состояния заблуждения и состояния веры в глубине сердец и душ:

«Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сжимает и сужает грудь, словно тот поднимается на небо. Так Аллах насылает скверну на неверующих» (аль-Ан'ам: 125).

90Тому, кому Аллах предопределил верное руководство — в согласии с действующим законом, по которому Он ведёт того, кто стремится к руководству и обращается к Нему, располагая данным ему мерой выбора ради испытания, — «тому Он раскрывает грудь для ислама»; и ислам становится просторным для него, и он принимает его с лёгкостью и желанием, взаимодействует с ним, обретает в нём покой, вдыхает его как свежесть и отдыхает в нём.

91А тому, кому предопределено заблуждение — в согласии с действующим законом, по которому Аллах оставляет того, кто отвращается от руководства и запирает свою фитру перед ним, — «тому Он сжимает и сужает грудь, словно тот поднимается на небо».. Это — сердце запертое, запечатанное, которое испытывает трудность и тягость в принятии истины, «словно тот поднимается на небо».. И это душевное состояние воплощается в осязаемое телесное состояние: стеснение дыхания, сдавленность груди, изнурительная мука подъёма в небо! И само построение слова «поднимается» — как оно читается у Хафса — несёт в себе эту трудность, сжатость и напряжение. И его звучание вызывает в воображении всё это; и зримая картина согласуется с реальным состоянием и со словесным выражением в едином созвучии. И картина завершается уместным заключением:

92(1) См. главу «Осязаемое изображение и воплощение» в книге «Художественное изображение в Коране», изд. «Дар аш-Шурук».